太平经第1部分
太平經
經名：太平經。據《復漢書襄楷傳》稱：東漢順帝時琅琊郡人宮崇詣闕，獻其師于吉於曲陽泉水上所得神書，號曰《太平清領書》。此神書即《太平經》，係漢代原始道教重要經典。南北朝至唐代流傳的《太平經》，凡一百七十卷，分作甲乙丙丁戊己庚辛壬癸十部。今殘存五十七卷。底本出處：《正統道藏》太平部。
太平經卷之三十五
分別貧富法第四十一
真人前，子連時來學道，實已畢足未邪？今天師不復為其說也，以為已足，復見天師言，迺知其有不足也。今意極訖，不知所當復問，唯天師更開示其所不及也。行，真人來。天下何者稱富足，何者稱貧也？然，多所有者為富，少所有者為貧。然，子言是也，又實非也。何謂也？今若多邪偽佞盜賊，豈可以為富邪？今若凡人多也，君王少，豈可稱貧邪？愚暗生見天師有教，不敢不言，不及有過。子尚自言不及，俗人安知貧富之處哉？今唯天師令，弟子之無知，比若嬰兒之無知也，須父母教授之，乃後有知也。善哉，子之言也太謙，亦不失之也。諾，真人自精，為子具言之。富之為言者，迺畢備足也。天以凡物悉生出為富足。故上皇氣出，萬二千物具生出，名為富足。中皇物小减，不能備足萬二千物，故為小貧。下皇物復小於中皇，為大貧。無瑞應，善物不生，為極下貧。子欲知其大效，實比若田家，無有奇物珍寶，為貧家也。萬物不能備足，為下極貧家，此天地之貧也。萬二千物俱出，地養之不中傷，為地富；不而善養，令小傷，為地小貧；大傷，為地大貧；善物畏見傷於地形而不生，至為下極貧；無珍寶物，萬物半傷，為大因貧也；悉傷為虛空貧家。此以天為父，以地為母，此父母貧極，則子愁貧矣。與王治相應。是故古者聖王治，能致萬二千物，為上富君也。善物不足三分之二，為中富之君也。不足三分之一，為下富之君也。無有珍奇善物，為下貧君也。萬物半傷，為衰家也。悉傷為下貧人。古者聖賢迺深居幽室，而自思道德，所及貧富，何須問之，坐自知之矣。善哉善哉。今唯天師幸哀帝王久愁苦，不得行意，以何能致此貧富乎？善哉善哉，子之難問也，已入微言要矣。然所行得失致之也。力行真道者，迺天生神助其化。故沃神善物備足也。行德者，地之陽養林出，輔助其治，故半富也。行仁者，中和仁神出助其治，故小富也。行文者，隱欺之階也，故欺神出助之，故其治小亂也。行武者，得盜賊神出助之，故其治逆於天心，而傷害善人也。道者乃天所案行也。天者最神，故真神出助其化也。地者養，故德神出助其化也。人者仁，故仁神出助其化也。文者主相文欺，失其本根，故欺神出助之也，上下相文，其事亂也。武者以刑殺傷服人，盜賊亦以刑殺傷服人。夫以怒喜猛威服人者，盜賊也。故盜賊多出，其治凶也。盜賊多以財物為害，故其治失於財貨也。故古者上君以道服人，大得天心，其治若神，而不愁者，以真道服人也。中君以德服人，下君以仁服人，亂君以文服人，凶敗之君將以刑殺傷服人。是以古者上君，以道德仁治服人也，不以文刑殺傷服人也。所以然者，乃鄙用之也。上君子乃與天地相似，故天迺好生不傷也，故稱君稱父也。地以好養凡物，故稱良臣稱母也。人者當用心仁，而愛育似於天地，故稱仁也。此三者善也，故得共治萬物，為其師長也。夫欺刑者不可以治，日致凶矣，不能為帝王致太平也，故當斷之也。今真人以吾書付有道德之君，力行之令效，立與天相應而致太平，可名為富家不疑也，可無使帝王愁苦，反名為貧家也。今民間時相謂為富家，何等也？是者但俗人妄語耳，富之為言者，迺悉備足也。一事不具，輒為不具足也。故古者聖賢不責備於一人者，言其不能備之也，故不具責之也。今八十一域國，物各少不備足也，不能常足也，故從他國取之也。今一家有何等富哉？真人其好隨俗人妄言邪？不敢不敢。子既學慎言，無妄談也。夫妄談乃亂天地之正文，不可為人法，慎之。唯唯。今天師既加恩愛，乃憐帝王在位，用心愁苦，不得天意，為其每具開說，可以致上皇太平之路。愚生受書眾多，大眩童蒙，不知當復問何等哉。唯天明師，悉具陳列其誡。善哉善哉。然天法陽數一，陰數二，故陽者奇，陰者偶，是故君少而臣多。陽者尊，陰者卑，故二陰當共事一陽。故天數一而地數二也，故當二女共事一男也，何必二人共養一人乎？尊者之傍不可空，為一人行，一人當立坐其傍，給侍其不足。故一者迺象天也，二者迺象地也，人者乃是天地之子，故當象其父母。今天下失道以來，多賤女子而反賊殺之，令使女子少於男，故使陰氣絕，不與天地法相應。天道法，孤陽無雙致枯，令天不時雨。女者應地，獨見賤，天下共賤其真母，共賊害殺地氣，令使地氣絕也不生，地大怒不悅，灾害益多，使王治不得平。何也？夫男者乃天之精神也，女者乃地之精神也。物以類相感動，王治不平，本非獨王者之過也。迺凡人失道輕事，共為非，其得過非一也，乃萬端，故使治難平，乖錯也。天地之性，萬二千物，人命最重，此賊殺女，深亂王者之治，大咎在此也。今天師為王者開闢太平之階路，太平之真經出，為王者但當游而無事，今是傷女為其致大灾，當奈何之乎？善哉，子之問也，得天心矣。然天下所以賤惡女者，本惡過在其行。何謂也？願聞之，試得記於竹帛，萬萬世不敢去也。善哉，子今能記之，天下無復殺女者也。唯唯。願記之以除帝王之灾，吾所樂也，以救冤女之命。善哉，子已得益天筭矣。何謂也？然活人名為自活，殺人名為自殺，天愛子可為，已得增筭於天，司命易子籍矣。不敢也，不敢也。無可復讓，此迺天自然之法也。然天下所以殺女者，凡人少小之時，父母自愁苦，絕其衣食共養之。非獨人也，跂行亦皆然。至於老長巨細，各當隨其力而求衣食，故萬物尚皆去其父母，而自衣食也。賢者得樂，不肖得苦。又子者年少，力日強有餘。父母者日衰老，力日少不足也。夫子何男何女，智賢力有餘者，尚乃當還報復其父母功恩，而供養之也。故父母不當隨衣食之也。是者名為弱養強，不足筋力養有餘也，名為逆政。少者還愁苦老者，無益其父母，父母故多殺之也。今但為乏衣食而殺傷之，孰若養活之者，而使各自衣食乎？真人，是誠冤絕地統，民之愚甚劇也。今小生聞是，心大悲而恐?，知冤者誠多，當奈何哉？然夫好學而不得衣食之者，其學必懈而道止也，而得衣食焉，則賢者學而不止也。當使各有所利，不當使其還反相愁窮也。何謂也？、夫女者無官，女之就夫，比若男子之就官也，當得衣食焉。女之就夫家，迺當相與併力，同心治生，乃共傳天地統，到死尚復骨肉同處，當相與併力，而因得衣食之。令使賢且樂，令使不肖者且苦。比若土地，良土其物善，天亦付歸之，薄土其物惡，天亦付歸之，不奪其材力所生長也。天地尚不奪汝功，何况人乎哉？如是則凡人無復殺其女者也。善哉善哉，一大深害除矣，帝王太平已至矣。真人何以知之乎？然夫父母與子，極天下之厚也，不得困愁焉，不宜殺之也。母乃殺其子，是應寇賊之氣，大逆甚無道也。故其亂帝王治最深。夫女今得生，不見賊殺傷，故大樂到矣。然，子說是也。可謂知之矣。今天下一家殺一女，天下幾億家哉？或有一家乃殺十數女者，或有妊之未生出，反就傷之者，其氣冤結上動天，奈何無道理乎。故吾誠口口重知之也。夫人各自衣食其力，則令婦人無兩心，則其意專，作事不復狐疑也。苦而無功，則令使人意常不和調，此者乃天性自然之術也。真人慎之，無去此書，以付仁賢之君，可以除一大冤結灾害也。慎吾書言，以示凡人，無有肯復去女者也，是則且應天地之法也，一男者得二女也。故天制法，陽數者奇，陰數者偶。大中古以來，人失天道意，多賊殺之，迺反使男多而女少不足也。大反天道，令使更相承負，以為常俗。後世者劇天下惡過，甚痛無道也。夫男者迺承天統，女者承地統，今迺斷絕地統，令使不得復相傳生，其後多出絕滅無後世，其罪何重也。此皆當相生傳類，今乃絕地統，滅人類，故天久久絕其世類也。又人生皆含懷天氣具迺出，頭圓，天也；足方，地也；四支，四時也；五藏，五行也；耳目口鼻，七政三光也。此不可勝紀，獨聖人知之耳。人生皆具陰陽，日月滿乃開胞而出戶，視天地當復長，共傳其先人統，助天生物也，助地養形也。今天地神信此家，故天地神統來寄生於此人，人反害之，天大咎之，而人不相禁止，故天使吾出此書，以示後世也。事已發覺，而復故為者，名為故犯天法，其罪增倍，滅世不疑。真人慎之，自勵自勵。唯唯。子今既已發覺此事，而逃亡其書，子代人得罪坐之矣。不敢不敢。行去，各為身計。唯唯。
右分別說貧富君王行之立吉禁人斷絕地統以興男女平復王政。
一男二女法第四十二
真人前。今天太和平氣方至，王治且太平，人當貞邪不當貞？何以當貞？夫貞者，少情欲不妄為也。噫，真人之說，純大中古以來俗人之失也。其師內妒，反教民妄為也。真人曰：何謂也？夫貞男乃不施，貞女乃不化也。陰陽不交，乃出絕滅無世類也。二人共斷天地之統，貪小虛偽之名，反無後世失其實核，此天下之大害也。汝嚮不得父母傳生，汝於何得有汝乎？而反斷絕之，此乃天地共惡之，名為絕理大逆之人也。其應乃使天地隔絕，天不肯雨，地不肯化生，何也乎？夫天不雨，即其貞不施也。夫地不生萬物，即其貞不化也。夫天乃不雨，地乃無所生物，天下之大凶咎也。何以為善哉？觀真人之說也，不順天地之教，令逆天道，不樂助天地生化，反欲斷絕之，子之吐口出辭，曾無負於皇天后土乎？無壯不及有過，見天師說，自知罪重不也？為子言，事無當反天道，而以俗人之言，不順天意，陰陽所以多隔絕者，本由男女不和。男女者，乃陰陽之本也。夫治事乃失其本，安得吉哉？今唯天師，當云何乎？然太皇天上平氣將到，當純法天。故令一男者當得二女，以象陰陽，陽數奇，陰數偶也。迺太和之氣到也。如大多女，則陰氣興，如大多男，則陽氣無雙無法，亦致凶，何也？人之數當與天地相應，不相應力而不及，故得凶害也。夫帝王后宮迺應土地，意云何哉？今真人所言，即助吾語也。夫女即土地之精神也。王者，天之精神也。主恐土地不得陽之精神，王氣不合也。令使土地有不化生者，故州取其一女，以通其氣也。樂其化生者，恐其施恩不及，王施不洽，故應土地而取之也。徧施焉，乃天氣通，得時雨也，地得化生萬物。令太平氣至，不可貴貞人也。內獨為過甚深，使王治不和良，凡人亦不可過節度也，故使一男二女也。善哉善哉。
右順天地法合陰陽使男女無冤者致時雨令地化生王治和平。
興善止惡法第四十三
真人前。今太平氣臨到，欲使謹善者日益興，惡者日衰卻也。為其有傷殺人，盜賊發，為作政當云何乎？何謂也？謂臨發所知也。如人君坐有所疑，而欲使善者大興，惡者立衰也。盜賊起，使即時得也。其為政當奈何乎？今真人宜善記之。今天師使之，敢不言，每言不中天師法。何謙為言之？自古大聖人不責備於一人也。今子言不中，何謙乎？唯唯。但當賞善罰惡，令使其分明口口，即善者日興，惡者日衰矣。子言是也，其賞罰獨無名字邪？不及勤能壹言，不敢復重。今唯天師大開示之。然子主記之，為子具言之。長吏到其發所，悉召其部里人民，故大臣故吏使其東向坐，明經及道德人使北向坐，孝悌人使西向坐，佃家謹子使居東南角中西北向坐，惡子少年使居西南角中東北向坐，君自南向坐。何必正如此坐乎？各從其類，迺天道順人立善也。盜賊易得，何謂也？大臣故吏投義處，此人去不仕，欲樂使以義相助也。明經道德投明處，欲使明其經道相助察惡也。孝悌投本鄉，至孝者用心，故使歸木鄉也。孝悌者欲使常謹敬，如朝時也。物生於東，樂其日進也。謹力之子投東南角者，東南長養之鄉，欲樂其修治萬物，而不懈怠也。惡子少年投西南，西南者陽衰陰起之鄉，惡欲相巧，弄刑罰罪起焉。故猴猿便巧，處向衰之地置焉。東向西向北向悉居前，不謹子與惡子居其後。有酒者賜其各一器，無酒者賜其善言者，使相助為聰明已畢也。君坐間處，居戶內自閉也。一一而呼此眾人，以尊卑始教，其各言一，各記主名也。所言所記，後當相應，後不相應者坐之。言而不相應者，大佞偽人也，後即知佞偽人處矣。言而相應者，久久乃賜之進。其人毋即時也，何乎？將致怨。為人君父，而使其臣子致怨，非慈父賢君也。故已畢悉遣諸善人去。惡子少年，與吏俱逐捕，不得賊者，不得止也。真人用此書，以付上德之君，以示凡人，各知有此教，善者日興，惡者日衰矣，盜賊邪姦得矣。善哉善哉。何故先示之乎？夫天將興雨，必先有風雲，使人知之。所以然者，欲樂其收藏也。所以先示者，樂其為善者日興，為惡者日止也。今太平氣當至，恐人為惡亂其治。故先覺之也。為政當象天，夫天不掩人之短。太古聖人不為也，名為暗昧，政反復致凶，不得天地心意，故先示之也。善哉善哉。君何故必居戶內自閉，而使言者居戶外乎哉？然夫人將聞密言者，必心不自知前也。頭面相近，傍人知之，令為言者得害矣。夫為人君長，受人聰明，後使其人得害，名為中傷忠信，賢良股肱後無肯復言者也。聰明閉絕，其政亂危者矣。又君者陽也，居陰中。臣者陰也，處陽中也。陰陽相得者，使人悅所言，進必盡信也，此天自然之法也。真人寧知之邪？唯唯。行去勿妄言，此致太平之書也。唯唯。
右興善止惡聰明達立得盜賊忠信者得訣法
太平經卷之三十五竟
太平經卷之三十六
守三實法第四十四
真人前。唯唯。天下凡人行，有幾何者大急？有幾何者小急？有幾何者日益禍凶而不急乎？真人宜自精具言之。唯唯。誠言心所及，不敢有可匿。行言之。凡天下之事，用者為急，不用者為不急。子言是也，雖然非也。欲得其常急而不可廢者，廢之天下絕滅無人。天文並合無名字者，故為大急。今子所言，但當前小合於人意，反長候致諸禍凶所從起也。真人前，吾今所問於子，迺問其常急而不可廢置者誰也？今唯天師為其陳列，分別解示之。愚生自強過，壹言不中，不敢復言。然子言是也，知之迺可說，不知而強說之，會自窮矣。凡人所不及也，事無大小，不可強知也，及之無難，不及無易也。是故唯天師既開示淺闇不達之生，願為開闢其端首，諾聽之。天下大急有二，小急有一，其餘悉不急，反厭人耳目，當前善而長，為人召禍。凡人皆得窮敗焉，何謂也？愚哉。然天下人本生受命之時，與天地分身，抱元氣於自然，不飲不食，噓吸陰陽氣而活，不知饑渴，久久離神道遠，小小失其指意，後生者不得復知，真道空虛，日流就偽，更生饑渴，不饑不食便死，是一大急也。天地憐哀之，共為生可飲食，既飲既食，天統陰陽當見傳，不得中斷天地之統也。傳之當象天地，一陰一陽，故天使其自有一男一女，色相好，然後能生也。何迺正使一陰一陽，夫陽極者能生陰，陰極者能生陽，此兩者相傳，比若寒盡反熱，熱盡反寒，自然之術也。故能長相生也，世世不絕天神統也。如男女不相得，便絕無後世。天下無人，何有夫婦父子、君臣師弟子乎？以何相生而相治哉？天地之間無牝牡，以何相傳？寂然便空，二大急也。故陰陽者，傳天地統，使無窮極也。君臣者，治其亂，聖人師弟子主通天教，助帝王化天下。故此飲食與男女相須，二者大急。天道有寒熱，不自障隱，半傷殺人。故天為生萬物，可以衣之，不衣，但穴處隱同活耳，愁半傷不盡滅死也，此名為半急也。所謂天道大急者，迺謂絕滅死亡也，急無過此也。夫人不衣，固不能飲食合陰陽，不為其善。衣則生賢，無衣則生不肖也。故衣者，有以禦害而已。故古者聖賢不效玄黃也。飲食陰陽不可絕，絕之天下無人，不可治也。守此三者，足以竟其天年，傳其天統，終者復始，無有窮已。故古者聖人以此為治也，其餘不急，召凶禍物者，悉已去矣。何謂也？此三者應天行。男者天也，女者地也，衣者依也。天地父母所以依養人形身也。過此三者，其餘奇偽之物，不必須之而活，傳類相生也，反多以致偽姦，使治不平，皇氣不得至，天道乖錯，為君子重憂。六情所好，人人嬉之，而不自禁止，意轉樂之，因以致禍。君子失其政令，小人盜劫刺，皆由此不急之物為召之也。天下貧困愁苦，灾變連起，下極欺其上，皆以此為大害。所從來者久，亦非獨今下古後世之人過也。傳相承負，失其本真實，悉就浮華，因還自愁自害，不得竟其天年也。後生多事紛紛，但以其為不急之事，以致凶事，故常趨走不得止也。上古所以無為而治，得道意、得天心意者，以其守本，不失三急。中古小多事者，以其小多端也。下古大多憂者，以其大多端而生邪偽，更以相高上而相愁也，因生邪姦出其中也。內失其真實，離其本根，轉而相害，使人眩亂，君子雖愁，心欲樂正之。所為億萬端，不可勝理，以亂其治。真人深思此意。善哉善哉。
右守三實平氣來邪偽去奸猾絕。
三急吉凶法第四十五
真人前。蚑行之屬，有幾何大急，幾何小急，幾何不急乎？然。各有所急，千條萬端，皆名為何等急，蚑行各有所志也，不可名字也。真人已愁矣昏矣，子其故為愚，何壹劇也。實不及。子尚自言不及，何言俗夫之人失計哉？其不及乎是也。唯天師願為其愚暗解之。然。蚑行俱受天地陰陽統而生，亦同有二大急、一小急耳。何謂乎哉？蚑行始受陰陽統之時，同髣髴噓吸，含自然之氣，未知食飲也。久久亦離其本遠，大道消竭，天氣不能常隨護視之，因而饑渴，天為生飲食。亦當傳陰陽統，故有雄雌，世世相生不絕。絕其食飲，與陰陽不相傳，天下無蚑行之屬，此二大急者也。其一小急者，有毛羽鱗亦活，但倮蟲亦生活。但有毛羽者，恒善可愛，禦寒暑，有鱗者恒禦害，非必須而生也，故為小急也。其餘凡行，悉禍處也。不守此三本，無故妄行，悉得死焉。此自然懸於天地法也。真人宜思其意，守此三行者，與天地中和相得，失此三而多端者，悉被凶害也。善哉善哉。天師既開示，願乞問一事。平行。今布根垂枝之屬，不食不飲不衣，當奈何乎？噫，子學不日進，反日無知，何哉？亦有二大急，一小急。何謂也？明聽。唯唯。萬物須雨而生，是其飲食也。須得晝夜，壹暴壹陰，晝則陽氣為暖，夜則陰氣為潤，迺得生長，居其處，是其合陰陽也。垂枝布葉，是其衣服也。其物多葉亦生，少葉亦生，是其質文也。故無時雨，則天下萬物不生也。天下無一物，則大凶也，是一大急也。不得晝夜合陰陽氣，物無以得成也，天下無成實物，則太凶，是二大急也。物疏葉亦實，數葉亦實，俱實不必當數葉也，是其小急也。實者，是其核也。是故古者聖人守三實，治致太平，得天心而長吉，竟天年，質而已，非必當多端玄黃也。故迷於末者當還反中，迷於中者當還反本，迷於文者當還反質，迷於質者當還反根。根者，迺與天地同其元也。故治眩亂於下古者，思反中古；中古亂者，思反上古；上古亂者，思反天地格法；天地格法疑者，思反自然之形；自然而惑者，思反上元靈氣。故古者聖賢飲食氣而治者，深居幽室思道，念得失之象，不敢離天法誅分之間也。居清靜處，已得其意，其治立平，與天地相似哉。真人深惟思吾道言，豈知之邪？善哉善哉。行，子已覺矣。而象吾書以治亂者，立可試不移時也。無匿此文，使凡人當自知質文所失處，深念其意，宜還反三真，無自愁苦以邪偽也。真人慎之。唯唯。
右解萬物守本得三急而吉失三急而有害。
事死不得過生法第四十六
真人前。唯唯。孝子事親，親終，然後復事之，當與生時等邪？不也，事之當過其生時也。何也哉？人由親而生，得長巨焉。見親死去，迺無復還期，其心不能須臾忘。生時日相見，受教勅，出入有可反報，到死不復得相睹，訾念其悒悒，故事之當過其生時也。真人言是也，固大已失天道真實，遠復遠矣。今真人說尚如此，俗人冥冥是也，失天法明矣。何謂也？唯天師。然人生象天屬天也，人死象地屬地也。天，父也。地，母也。事母不得過父。生人，陽也。死人，陰也。事陰不得過陽。陽，君也。陰，臣也。事臣不得過君。事陰反過陽，則致逆氣，事小過則致小逆，大過則致大逆，名為逆氣，名為逆政。其害使陰氣勝陽，下欺其上，鬼神邪物大興，共乘人道，多晝行不避人也。今使疾病不得絕，列鬼行不止也。其大咎在此，子知之邪，子知之耶？愚生大不及有過不也，今見天師已言，迺惻然大覺。師幸原其勉勉慎事，開示其不達，今是過小微，何故迺致此乎哉？事陰過陽，事下過上，此過之大者也。極於此，何等迺言微乎？真人復重不及矣。又生人，乃陽也。鬼神，迺陰也。生人屬晝，死人屬夜，子欲知其大深放此。若晝大興長則致夜短，夜興長則致晝短，陽興則勝其陰，陰伏不敢妄見，則鬼神藏矣。陰興則勝其陽，陽伏故鬼神得晝見也。夫生人與日俱也，姧鬼物與星俱也。日者陽也，星者陰也。是故日見則星逃，星見則日入。故陰勝則鬼物共為害甚深，不可名字也。迺名為興陰，反衰陽也。使治失政，反傷生人。此其為過甚重，子深計之。唯唯。故天道制法也，陰職常當弱於陽。比若臣當弱於其君也，迺後臣事君順之；子弱於其父母，迺子事父母致孝也。如強不可動移者，為害甚深劇。故孝子雖恩愛，不能忘其親者，事之不得過生時也。真人亦寧曉不耶？唯唯。慎之慎之。凡事不可但恣意而妄為也。唯唯。子欲事死過於生，迺得過於天，是何乎？迺為不敬其陽，反敬其陰，名為背上向下，故有過於天也。愚生大負，唯天師原之耳。不也，但自詳計之，言事皆當應法。唯唯。天師開示之，願悉聞其不得過其生時意。其葬送，其衣物，所齎持治喪，不當過生時。皆為逆政，尚為死者得謫也。送死不應本，地下簿考問之失實，反為詐偽行，故得謫。又深敬其興，凶事大過，反生凶殃，尸鬼大興，行病害人，為怪變紛紛，以何明之耶？善哉，子難也。以上古聖人治喪，心至而已，不敢大興之也。夫死喪者，天下大凶惡之事也。興凶事者為害，故但心至而已，其飲食象生時不負焉，故其時人多吉而無病也，皆得竟其天年。中古送死治喪，小失法度，不能專其心至，而已失其意，反小敬之流，就浮華以厭生人，心財半至其死者耳。死人鬼半來食，治喪微違實，興其祭杞，即時致邪，不知何鬼神物，來共食其祭，因留止祟人，故人小小多病也。下古復承負中古小失，增劇大失之，不心至其親，而已反欲大厭生人，為觀古者作榮行失法，反合為偽，不能感動天，致其死者鬼不得常來食也，反多張興其祭祀，以過法度，陰興反傷衰其陽，不知何鬼神物，悉來集食，因反放縱行為害，賊殺人不止，共殺一人者，見興事不見罪責，何故不力為之乎？是故邪氣日多，還攻害其主也。習得食隨生人行不置也。陰強陽弱，厭生人，臣下欺上，子欺父，王治為其不平，而民不覺悟，故邪日甚劇，不復拘制也。是故古者聖賢，事死不敢過生，迺睹禁明也。真人亦豈已解耶？可?哉，可?哉。嚮天師不示，愚生心無由得知此也。真人前，子與吾合心，必天使子主問事，不可自易也，是以吾悉告子也。所以然者，今良平氣且臨至，凡事當順，一氣逆轉不至。何謂也？夫天道當興陽也，而衰陰則致順，令反興陰而厭衰陽，故為逆也。反為敬凶事，致凶氣，令使治亂失其政位，此非小過也。真人無匿此書，出之使凡人自知得失之處。夫治不調，非獨天地人君之過也，咎在百姓人人自有過，更相承負，相益為多，皆悉坐不守實所致也。以離去其實，遠本反就偽行，而不自知。何謂乎？生者其本也，死者其偽也。何故名為偽乎？實不見睹其人可欲，而生人為作，知妄圖畫形容，過其生時也。守虛不實核事。夫人死，魂神以歸天，骨肉以付地腐塗，精神者可不思而致，尚可得而食之。骨肉者無復存也，付歸於地。地者人之真母，人生於天地之間，其本與生時異事，不知其所職者，何等也？故孝子事之宜以本，乃後得其實也。生時所不樂，皆不可見於死者，故不得過生，必為怪變甚深。真人曉不？慎之慎之。唯唯。善哉善哉，實已出矣。子可謂知之矣，行去。唯唯。
右事生到終本末當相應訣。
太平經卷之三十六竟
太平經卷之三十七
試文書大信法第四十七
大頑頓日益暗昧之生再拜，今更有疑，乞問天師上皇神人。所問何等事也？請問此書文，其凡大要都為何等事生？為何職出哉？善哉善哉。子之問事，可謂已得皇天之心矣。此其大要之為解天地開闢已來，帝王人民承負生，為此事出也。今迺為此事出，何反皆先道養性乎哉？然真人自若真真，愚昧蒙蔽不解，嚮者見子陳辭，以為引謙，反真真冥冥昧昧，何哉？諾。真人更明開耳聽。然凡人所以有過責者，皆由不能善自養，悉失其綱紀，故有承負之責也。比若父母失至道德，有過於鄰里，後生其子孫，反為鄰里所害，是即明承負之責也。今先王為治，不得天地心意，非一人共亂天也。天大怒不悅喜，故病灾萬端，後在位者復承負之，是不究乎哉？故此書直為是出也。是故古者大賢人，本皆知自養之道，故得治意，少承負之失也。其後世學人之師，皆多絕匿其真要道之文，以浮華傳學，違失天道之要意，令後世日浮淺，不能善自養自愛，為此積久，因離道遠。謂天下無自安全之術，更生忽事反鬥祿，故生承負之灾。子解意豈知之耶？善哉善哉。見天師言，昭若開雲見日，無異也。行，子可謂已得道意矣。愚生蒙恩，已大解，今問無足時，唯天師丁寧重戒之。然夫人能深自養，迺能養人；夫人能深自愛，迺能愛人。有身且自忽，不能自養，安能厚養人乎哉？有身且不能自愛重而全形，謹守先人之祖統，安能愛人全人？愚哉。子寧深解不耶？唯唯。善哉善哉。行，子以為吾書不可信也。試取上古人所案行，得天心而長吉者書文。復取中古人所案行，得天心者書策文。復取下古人所思務行，得天意而長自全者文書。宜皆上下流視考之，必與重規合矩無殊也。迺子蒙且大解，迺後且大信吾書言也。今天疾人後生者，日益輕易鬥命，試才下愚迺言天無知，道天不效也。夫地尚不欺人，種禾得禾，種麥得麥，其用功力多者，其稼善，何況天哉。今故天積怨，下愚無知者，更相教輕事為愚，後生者日益劇，故生灾異變怪，非一也。是天與人君獨深厚，比若父子之恩則相教，愚者見是，不以時報其君，反復蔽匿，斷絕天路，天復益忿忿，後復承負之，增劇不可移。帝王雖有萬人之善，猶復無故被其害也。故使為善者不明，若無益也。令使下愚言天無知，固有以乎哉？今見天師言，心解與更生無異也。善哉善哉。弟子雖多愁天師，冒死問事，始若有過，已問得解意，大喜不悔之也。夫無知而不問，無由得通達。子言是其意也。行，書多悉備，頭足腹背，表裹悉具，自與眾賢共案之，勿復問。唯唯。
右問天師文書眾多從上到下所為出斷訣。
五事解承員法第四十八
蔽暗弟子再拜言：夫大賢見師說一面，知四面之說。小賢見師說一負，知四負之說。故易為說也。其愚暗蔽頓之人，不事見為說之，猶復心懷疑，故敢具問天師。師既為皇天解承負之仇，為后土解承負之殃，為帝王解承負之息，為百姓解承負之過，為萬二千物解承負之責。又言下愚弟子，迺為天問事，不敢不冒過悉道之，願具聞其意何等也？平言。今帝王人民有承負，凡事亦皆自有承負耶？善哉，子為天問事，誠詳且謹。今每與天師對會，常言弟子迺為天問疑事，故敢不詳也。善哉，子有謹良之意，且可屬事。行，今子樂欲令吾悉具說之耶？不惜難之也。但恐太文難為才用，具說天下承負，迺千萬字尚少也。難勝既為子舉其凡綱，令使眾賢可共意，而盡得其意，與券書無異也。唯天師語。明開兩耳，安坐定心聽。唯唯。然天地生凡物，無德而傷之，天下雲亂，家貧不足，老弱饑寒，縣官無收，倉庫更空。此過迺本在地傷物，而人反承負之。一大凡事解，未復更明聽。今一師說教十弟子，其師說邪不實，十弟子復行，各為十人說，已百人偽說矣。百人復行，各為十人說，已千人邪說矣。千人各教十人，萬人邪說矣。萬人四面俱言，天下邪說。又言者大眾多傳，相徵不可反也，因以為常說。此本由一人失說實，迺反都使此凡人失說實核，以亂天正文，因而移風易俗，天下以為大病，而不能相禁止，其後者劇。此即承負之厄也，非後人之過明矣。後世不知其所由來者遠，反以責時人，故重相冤也。復為結氣不除，日益劇甚。故凡二事解，真人復更明聽。令人一為大欺於都市中，四面行於市中，大言地且陷成涵水，垂泣且言。一市中人歸道之，萬家知之，老弱大小四面行言，天下俱得知之，迺使天下欺，後者增益之，其遠者尤劇。是本由一人言是，即承負空虛言之責也，後人何過乎？反以過時人。三事解，然真人復更明聽。夫南山有大木，廣縱覆地數百步，其本莖一也。上有無訾之枝葉實，其下根不堅持地，而為大風雨所傷，其上億億枝葉實悉傷死亡，此即萬物草木之承負大過也。其過在本不在末，而反罪末，曾不冤結耶？今是末無過，無故被流灾，得死亡。夫承負之責如此矣，寧可罪後生耶？四事解，然責人復更明聽。南山有毒氣，其山不善閉藏，春南風與風氣俱行，迺蔽日月，天下彼其咎，傷死者積眾多。此本獨南山發泄氣，何故反使天下人承負，得病死焉？時人反言猶惡，故天則殺汝，以過其人，曾不冤乎哉？此人無過，反承負得此灾，魂神自冤，生人復就過責之，其氣冤結，上動天。其咎本在山有惡氣，風持來，承負之責如此矣。五事解，然真人復更危坐，詳聽吾言。本道常正，不邪偽欺人，人但座先人君王人師父，教化小小失正，失正言失自養之正道，遂相效學，後生者日益劇其故，為此積久傳相教，俱不得其實，天下悉邪，不能相禁止，故灾變萬種興起二不可勝紀。此所由來者積久復久。愚人無知，反以過時君，以責時人，曾不重被冤結耶？天下悉耶不能自知，帝王一人雖有萬人之德，獨能如是何？然今人行，豈有解耶？若食盡欲得之，而病人獨不能食，迺到於死亡，豈有解耶？今交陰陽，相得盡樂，有子孫祭神求吉，而自若不能生子，豈有解耶？夫人生盡樂好善而巨壯，而固反不肖且惡，豈有解耶？此盡承負之大效也。反以責時人，故不能平其治也，時人傳受耶偽久，安能卒自改正乎哉？遂從是常冤，因為是連久，天憐之。故上皇道應元氣而下也，子勿怪之也。以何為初，以思守一何也？一者數之始也，一者生之道也，一者元氣所起也，一者天之綱紀也，故使守思一，從上更下也。夫萬物凡事過於大未不反本者，殊迷不解，故更反本也。是以古者聖人將有可為作，皆仰占天文，俯視地理，明其反本之明效也。真人解未？唯唯。今訾子悒悒，已舉承負端首，天下之事相承負皆如此，豈知之耶？唯唯。今天師都舉端首，愚生心結已解。行，語真人一大要言。上古得道能平其治者，但工自養，守其本也。中古小失之者，但小忽自養，失其本。下古計不詳，輕其身，謂可再得，故大失之而亂其治。雖然，非下古人過也，由承負之厄會也。行文已復重，吾不復言，百言百同，無益也。可毋增書為文，今天辭已通囑於真人。唯唯。行，歸思其要，以付有德君，書要為解承負出。唯唯。
右問凡事承負結氣訣。
太平經卷之三十七竟
太平經卷之三十九
解師策書訣第五十
真人稽首再拜，唯唯，請問一疑事解。平言何等也？天師前所與愚昧不達之生策書，凡九十字。謹歸思於幽室，閒處連日時，質性頑頓，晝夜念之，不敢懈怠，精極心竭，周徧不得其意。今唯天師幸哀不達之生，願為其具解說之，使可萬萬世貫結而不忘。善哉，子之難問乎，可謂天人也。諾，真人詳聆聽，為子悉解其要意。
師曰：吾字十一明為止。師者，正謂皇天神人師也。曰者，辭也。吾迺上辭於天，親見遣而下，為帝王萬民具陳，解億萬世諸承負之謫也。吾者，我也。我者，即天所急使神人也。今天以是承負之灾四流，始有本根，後治者悉皆隨之，失其政，無從得中斷止之，更相賊傷，為害甚深。今天以為重憂。字者，言吾今陳列天書，累積之字也。十者，書與天真，誠信洞相應，十十不誤，無一欺者也。得而眾賢各自深計，其先人皆有承負也。誦之不止，承負之厄小大悉且已除矣。一者，其道要正當以守一始起也，守一不置，其人日明乎，大迷解矣。明為止，止者足也。夫足者為行生，行此道者，但有日益昭昭，不復愚暗冥冥也。十一者，士也。明為止者，赤也。言赤氣得此，當復更盛，王大明也。止者，萬物之足也，萬物始萌，直布根以本足生也。行此道，其法迺更本元氣，得天地心，第一最善，故稱上皇之道也。
丙午丁巳為祖始。丙午丁巳，火也，赤也。丙午者，純陽也。丁巳者，純陰也。陰陽主和凡事，言陰陽氣當復和合天下而興之也。為者，為利帝王除凶害出也。祖者，先也，象三皇德也。始者，反本初也。故行是道，當得反上皇也。
四口治事萬物理。四而得口者，言也。能日習言吾書者，即得天正經字也，令得其至意，迺上與天心合，使萬物各得其所而不復亂，故言萬物理也。
子巾用角治其右者，誦字也。言誦讀此書而不止，凡事悉且一旦而正，上得天意歡然而常喜，無復留倍也。
濳龍勿用欿為紀。濳龍者，天氣還復初九，甲子歲也，冬至之日也，天地正始起於是也。龍者迺東方少陽，木之精神也。故天道因木而出，以興火行，夫物將盛者，必當開通其門戶也。真人到期月滿，出此書，宜投之開明之地。開者，闢也，通也，達也。開其南，更調暢陽氣，消去其承負之戹會也。濳者，藏也。道已往到，反隱藏也。勿者，敢也，未也。先見文者，未知行也。用者，治也，事也。今天當用此書除灾害也，玄甲歲出之，其時君未能深原書意，得能用之也，故言勿用者，見天文未敢專信而即效案用之也。信用之者，事立效見響應，是其明證也，迺與天合，故響應也。欿為紀者，子稱燄。甲，天也，綱也，陽也；欿者，子也，水也，陰也，紀也。故天與地常合，其綱紀於玄甲子初出，此可為有德上君治綱紀也，故言飲為紀也。迺謂上皇天書，下為德君出真經書，以繩斷邪，以玄甲為微初也。凡物生者，皆以甲為首，子為本，故以上甲子序出之也。
人得見之壽長久。人者，正謂帝王一人也，上德易覺知行道書之人也，據瑞應文，不疑天道也，深得其意則壽矣。壽者，竟其天年也。長者，得無窮也。久者，久存也。
居天地間活而已。居者，處也。處天地間活而已者，當學真道也，浮華之文不能久活人也。諸承負之厄會，咎皆在無實核之道故也，今天斷去之也。
治百萬人仙可待。治者，正也。天以此書正眾賢之心，各自治病，守真去邪。仙可待者，言天下聞之真道，翕然悉出，往輔佐有德之君。治真道者，活人法也，故言仙可待也。
善治病者勿欺殆。凡人悉愚，不為身計，皆以邪偽之文，無故自欺治，冤哉。反得天重謫，而生承負之大責，故天使其棄浮華文，各守真實，保其一旦夕力行之，令人人各有益其身，無肯復自欺殆者也。
樂乎長安市。樂者，莫樂於天上皇太平氣至也。乎者，嗟歎其德大優無雙也。長者，行此道者其德善長，無窮已也。安者，不復危亡也。得行此道者，承負天地之謫悉去，迺長安，曠曠恢恢，無復憂也。市者，矢下所以共致聚人處也。行此書者言，國民大興云云，比若都市中人也。
使人壽若西王母。使人者，使帝王有天德，好行正文之人也。若者，順也。能大順行吾書，即天道也，得之者大吉，無有咎也。西者，人人棲存真道於胸心也。王者，謂帝王得案行天道者，大興而王也，其治善迺無上也。母者，老壽之證也，神之長也。
比若四時周反始。比者比也，比若四時傳相生、傳相成，不復相賊傷也，其治無有刑也。
九十字策傳方士。九者，究也，竟也。得行此者，德迺究洽天地陰陽萬物之心也。十者，十十相應，無為文也。字者，言天文上下字，周流徧道足也。傳者，信也。故為作委字符信，以傳之也。方者，大方正也。持此道急往，付歸有道德之君，可以消去承負之凶，其治即方且大正也。士者，有可剋志一介之人也。一介之人者，端心可教化屬事，使往通此道也，吾策之說將可睹矣。
真人豈曉解未乎？唯唯。善哉善哉。見天師言，大樂已至矣。子可謂已知之矣。愚生每有所問，自知積愁天師，嚮不問，何從得知之？然，子言是也。賢聖有疑皆問之，故賢聖悉有師也。不可苟空強說也。夫強說適可一言，不能再轉也。唯唯，是以愚生不敢強說也。子言是也，大儒謙，亦不失之也。今天師事事假其路，為剝解凡疑，遂得前問所不及，今欲有可乞問，甚不謙，不知當言邪不邪？疑者，平言勿諱。唯唯。古今賢聖皆有師，今天師道滿溢，復當師誰乎？善哉善哉，子之問也，可謂睹微意矣。然吾始學之時，同問於師，非一人也，久久道成德就，迺得上與天合意，迺後知天所欲言。天使太陽之精神來告吾，使吾語，故吾者迺以天為師。雖喻真人，嚮天不欲言，吾不敢妄出此說，天必誅吾。真人亦知此誠重耶？子誡慎之。唯唯。愚生問疑於天師，無不解者，心喜常不能自禁言。願復乞問一事。行，道之。唯唯。今天師比為暗蒙淺生，具說承負說，不知承與負，同邪異邪？然承者為前，負者為後。承者，迺謂先人本承天心而行，小小失之不自知，用日積久，相聚為多，今後生人反無辜蒙其過謫，連傳被其灾，故前為承，後為，負也。負者，流灾亦不由一人之治，比連不平，前後更相負，故名之為負。負者，迺先人負於後生者也，病更相承負也，言灾害未當能善絕也。絕者復起，吾敬受此書於天，此道能都絕之也，故為誠重貴而無平也。真人知之邪？唯唯。可?哉，可?哉。行去，勿復問。唯唯。
右解師策書九十字訣
真券決第五十
真人前。凡天下事，何者是也，何者非也？試而即應，事有成功，其有結疾病者解除，悉是也。試其事而不應，行之無成功，其有結疾者不解除，悉非，非一人也。善哉，子之言真是也。言雖少，斯可解億萬事，吾無以加子之言也。夫欲效是非，悉皆案此為法，可勿懷狐疑，此即召信之符也。何謂也？夫凡事信不信，何須必當考問之也？古者聖賢，但觀人所行證驗也，知之矣，明於日月。子說積善，不可變易也。欲知吾書，悉取信效於是，真人知邪？唯唯。行去，名此為真券，慎勿遺，無投於下方，以為訣策書章。
右召信符效書證真券。
太平經卷之三十九竟
太平經卷之四十
努力為善法第五十二
真人前。天下之人凡有幾窮乎？何謂也？謂平平無變，人有幾迫窮乎？所窮眾多，其所窮獨無有名字邪？不可名字也。子未知也。天下之人有四窮。何謂也？謂子本得生於父母也，既生年少之時，思其父母不能去，是一窮也。適長巨大自勝，女欲嫁，男欲娶，不能勝其情欲，因相愛不能相離，是二窮也。既相愛即生子，夫婦老長，顏色適不可愛，其子少可愛，又當見養，是三窮也。其子適巨，可毋養身，便自老長不能行，是四窮也。四窮之後，能得明師，思慮守道尚可，高才有天命者或得度，其次或得壽，其次可得須臾樂其身，魂魄居地下，為其復見樂。何謂也？地下得新死之人，悉問其生時所作為所更，以是生時可為定名籍，因其事而責之。故事不可不豫防，安危皆其身自得之也。真人慎之。見此誡耶？唯唯。天師迺勅以不見之言。然，所以勅教子者，見子常有善意，恐真人懈倦，故明示勅之耳。唯唯。真人今學，以何自期乎？以年窮盡為期。善哉，子志可謂得道意矣。然凡人行，皆以壽盡為期，顧有善惡盡耳。何謂也？願聞之。然守善學，遊樂而盡者，為樂遊鬼法，復不見愁苦，其自愁苦而盡者，為愁苦鬼惡而盡者，為惡鬼也。此皆露見之事，凡人可知也。而人不肯為善，樂其魂神，其過誠重。何謂也？人生迺受天地正氣，四時五行來合為人，此先人之統體也。此身體或居天地四時五行，先人之身常樂善無憂，反復傳生後世不肖，反久苦天地四時五行之身，令使更自冤死，尚愁其魂魄，是故愚士不深計，不足久居也。故令欲使其疾死亡，於其死不復恨之也。精神但自冤憐，無故得愁恚於此下士。是故古者大賢聖，深計遠慮知如此，故學而不止也。其為人君者，樂思太平，得天之心，其功倍也。魂神得常遊樂，與天善氣合。其不能平其治者，治不合天心，不得天意，為無功於天上。已到終，其魂神獨見責於地下，與惡氣合處。是故太古上聖之君迺知此，故努力也。愚人不深計，故生亦有謫於天，死亦有謫於地，可駭哉。弟子愚暗，不欲聞也。善哉，子既來學，不欲聞此，即且努力為善矣。唯唯。天師處地，使得知天命，受教勅深厚，以何得免於此哉？善乎，子但急傳吾書道，使天下人得行之，俱思其身，定精念合於大道，且自知過失所從來也，即承負之責除矣。天地大喜年，復得反上古而倍矣。善哉善哉。行辭小竟，真人努力勉之，異日復來。唯唯。得書詳思上下，學而不精，名為惚恍，求事不得無形象，思念不致，精神無從得往。善哉善哉。
右天師誡人生時不努力卒死尚為魂神得承負之謫。
分解本末法第五十三
真人前。子既來學，當廣知道意，少者可案行耶？多者可案行耶？然備足眾多者，可案行也。噫，子內未廣知道要意也。今天一也，反行地二，其意何也？今地二也，反行人三，何也？愚生願聞其相行意。然夫地為天使，人為地使。故天悅喜，則使今年地上萬物大善；天不喜悅，地雖欲養也，使其物惡。地善，則居地上者，人民好善，此其相使明效也。故治亂者，由太多端不得天之心，當還反其本根。夫人言太多而不見是者，當還反其本要也，迺其言事可立也。故一言而成者，其本文也。再轉言而止者，迺成章句也。故三言而止，反成解難也，將遠真故有解難也。四言而止，反成文辭也。五言而止，反成偽也。六言而止，反成欺也。七言而止，反成破也。八言而止，反成離散遠道，遠復遠也。九言而止，反成大亂也。十言而止，反成滅毀也。故經至十而改，更相傳而敗毀也。夫凡事毀者當反本，故反守一以為元初。是故天數起於一，十而終也，是天道自然之性也。是故古者聖人問事，初一卜占者，其吉凶是也，守其本也，迺天神下告之也。再卜占者，地神出告之也。三卜占者，人神出告之也。過此而下者，皆欺人，不可占，故卦數則不中也。人辭文多，則不珍。善哉善哉。今緣天師常哀憐其不及，願復更乞一言。平行。數何故止卜而終？善哉，子深執知，問此事法。然天數迺起於天初一也，下與地相得為二，陰陽具而共生。萬物始萌於北，元氣起於子，轉而東北，布根於角，轉在東方，生出達，轉在東南，而悉生枝葉，轉在南方而茂盛，轉在西南而向盛，轉在西方而成熟，轉在西北而終。物終當更反始，故為亥，二人共抱一，為三皇初。是故亥者核也，迺始凝核也，故水始凝於十月也。壬者任也，已任必滋，日益巨，故子者滋也。三而得陰陽中和氣，都具成，而更反初起，故反本名為甲子。夫天道生物，當周流俱具，睹天地四明五行之氣，迺而成也。一氣不足，即輒有不足也。故本之於天地周流八方也，凡數適十也。真人寧解知之不乎？唯唯。善哉善哉。誠受厚恩。子勿謝也，何乎？夫師弟子功大重，比若父母生子，不可謝而解也。何謂也？父母未生子之時，愚者或但投其施於野，便著土而生草木，亦不自知當為人也。洞洞之施，亦安能言哉？遂成草木，及迺得陰陽相合，生得成人，何於成草木乎哉？夫人既得生自易，不事善師，反事惡下愚之師，迺教人以惡學，入邪中，或使人死滅，身尚有餘罪過，並盡其家也。人或生而不知學問，遂成愚人。夫無知之人，但獨愁苦而死，尚有過於地下。魂魄見事不得遊樂，身死尚不得成善鬼。今善師學人也，迺使下愚賤之人成善人，善善而不止，更賢賢而不止，迺得次聖。聖而不止，迺得深知真道。守道而不止，迺得仙不死。仙而不止，迺得成真。真而不止，迺得成神。神而不止，迺得與天比其德。神神而不止，迺得與元氣比其德。元氣迺包裹天地，八方莫不受其氣而生。德迺復覆蓋天地八方，精神迺從天地飲食，天下莫不共祭食之，尚常恐懈不能致之也。是主善師生善弟子之功也，寧可謝不乎？可駭哉。愚生觸忌諱，過言耳。何謙不置，真人也，行覺，子使知可謝不耳。唯唯。
右分解本末終始數父子師弟子功要文。
樂生得天心法第五十四
真人前。凡人之行，君王之治，何者最善哉？廣哀不傷，如天之行最善。子言可謂得道意矣，然治莫大於象天也，雖然，當有次第也。何謂也？愚生勤能一言，不復再言也。唯天師陳之耳。然凡人之行，君王之治也。人最善者，莫若常欲樂生，汲汲若渴，迺後可也。其次莫若善於樂成，常悒悒欲成之，比若自憂身，迺可也。其次莫若善於仁施，與見人貧乏，為其愁心，比若自憂饑寒，迺可也。其次莫若善於設法，不欲樂害，但懼而置之，迺可也。其次人有過莫善於治，而不陷於罪，迺可也。其次人既陷罪也，心不欲深害之，迺可也。其次人有過觸死事，不可奈何，能不使及其家與比伍，迺可也。其次罪過及家比伍也，願指有罪者，慎毋盡滅煞人種類，迺可也。夫人者，迺天地之神統也。滅者，名為斷絕天地神統，有可傷敗於天地之體，其為害甚探，後亦天滅煞人世類也。為人先生祖父母不容易也，當為後生者計，可毋使子孫有承負之厄。是以聖人治，常思太平，令刑格而不用也。所以然者，迺為後生計也。今真人見此微言耶？唯唯。
真人前。唯唯。真人真人，不及說乎，但引謙耶？一言之，然吾統迺擊於地，命屬崑崙。今天師命迺在天北極紫宮，今地當虛空，謹受天之施，為弟子當順承，象地虛心，敬受天師之教，然後至道要言可得。□□□□□□□無有師弟子之義，但名為交□□□□□□其才，是名為亂學不純也。□□□□□□□□勅教，使道不明，一是一非，其說不可傳於為帝王法，故不敢有言不也。何謙，吾願與真人共集議之為善，亦無傷於說也。□□□□也何乎？生有先後，知有多少，行有尊卑，居有高下。今吾可說，不若天師所云也。小人之言，不若耆老之睹道，端首之明也。天師既過覺愚不及之生，使得開通，知善惡難之，何一卒致也。願毋中棄，但為皇天后土。然今既為天語，不與子讓也。但此子悒悒常不言，故問之耳。不敢悒悒也，今見天師說積喜且駭，何也？喜者，喜得逢見師也。駭者，恐頑頓學不徧而師去也。今欲問汲汲常若大渴欲得飲，何乎？願得天師道傳弟子，付歸有德之君能用者。今陰陽各得其所，天下諸承負之大病，莫不悉愈者也。善哉，子之言也。詳案吾文，道將畢矣。次其上下，明於日月，自轉相使，今日思行之，凡病且自都除愈莫不解，甚皆稱歎喜。唯唯。
右治所先後復天心訣師弟子讓說。
太平經卷之四十竟
太平經卷之四十一
件古文名書訣第五十五
日益愚闇矇不闓生謹再拜，請問一事。平言。真人迺曰：自新力學不懈，為天問事。吾職當主授真人義，無敢有所惜也。疾言之。唯唯。今小之道書，以為天經也。拘校上古中古下古聖人之辭，以為聖經也。拘校上古中古下古大德之辭，以為德經也。拘校上古中古下古賢明之辭，以為賢經也。今念天師言，不能深知其拘校之意，願天師闓示，其門戶所當先後，令使德君得之，以為嚴教也，勅眾賢，令使各得生校善意於其中也。然精哉，真人問事，常當若此矣。善哉善哉。諾，吾將具言之，真人自隨而記之，慎毋失吾辭也。吾迺為天地談，為上德君制作，可以除天地開闢以來承負之厄會義，不敢妄語，必得怨於皇天后土，又且負於上賢明道德之君，其為罪責深大也，真人知之耶？唯唯。然所言拘校上古中古下古道書者，假令眾賢共讀視古今諸道文也。如卷得一善字，如得一善訣事，便記書出之。一卷得一善，十卷得十善，百卷得百善，千卷得千善，萬卷得萬善，億卷得億善。善字善訣事，卷得十善也，此十億善字；如卷得百善也，此百億善字矣。書而記之，聚於一間處，眾賢共視古今文章，竟都錄出之，以類聚之，各從其家，去中復重，因次其要文字而編之，即已究竟，深知古今天地人萬物之精竟矣。因以為文，成天經矣。子知之乎？善哉善哉。子已知之矣。拘校上古中古下古聖經中善字訣事，卷得一善也，十卷得十，百卷得百，千卷得千，萬卷得萬，億卷得億。如卷得十善字也，已得十億矣；卷得百善字也，已百億矣。賢明共記書，聚一間善處，已都合校之，以類相從，使賢明共安而次之，去其復重，即成聖經矣。真人知之乎？唯唯。子已知之矣。拘校上古中古下古之賢明辭，其中大善者卷記一，十卷得十，百卷得百，千卷得千，萬卷得萬，億卷得億。卷得十，十億矣；卷得百，百億矣。已畢竟，復以類次之，使相從，賢明共安之，去其復重，編而置之，即成賢經矣。真人知之耶？唯唯。子已知之矣。如都拘校道文經書，及眾賢書文，及眾人口中善辭訣事，盡記善者，都合聚之，致一間處，都畢竟，迺與眾賢明大德共訣之，以類更相微明，去其復重，次其辭文而記置之，是名為得天地書文及人情辭，究竟畢定其善訣事，無有遺失，若絲髮之問。此道道者，名為洞極天地陰陽之經，萬萬世不可復易也。善哉善哉。行諸，真人可謂已覺矣。愚生不及，今願復問一疑。行言。今天地開闢以來久遠，河雒出文出圖，或有神文書出，或有神鳥狩持來，吐文積眾多，本非一也。聖賢所作亦復積多，畢竟各自有事。天師何疑何睹何見，而一時示教下古眾賢明，共拘校古今之文人辭哉？然有所睹見，不敢空妄愁下古賢德也。今吾迺見遣於天下，為大道德之君解其承負，天地開闢以來流灾委毒之謫。古今天文聖書賢人辭已備足，但愁其集居各長於一事耳。今案用一家法也，不能悉除天地之灾變，故使流灾不絕，更相承負，後生者日得灾病增劇，故天伶德君，復承負之。天和為後生者不能獨生，此積灾諸咎也，實過在先生賢聖各長於一，而俱有不達，俱有所失。天知其不具足，故時出河雒文圖及他神書，亦復不同辭也。夫大賢聖異世而出，各作一事，亦復不同辭，是故各有不及，各有短長也。是也，明其俱不能盡悉知究洞極之意，故使天地之間常有餘灾，前後訖不絕，但有劇與不耳。是故天上筭計之，今為文書上下，極畢備足，迺復生聖人，無可復作，無可復益，無可復容言，無可復益於天地大德之君。若天復生聖人，其言會復長於一業，猶且復有餘流灾毒常不盡，與先聖賢無異也。是故天使吾深告勅真人，付文道德之君，以示諸賢明，都並拘校合天下之文、人口訣辭，以上下相足，去其復重，置其要言要文訣事，記之以為經書，如是迺后天地真文正字善辭，悉得出也。邪偽畢去，天地大病悉除，流灾都滅亡，人民萬物迺各得居其所矣，無復殃苦也。故天教吾拘校之也。吾之為書不效言也，迺效徵驗也。案吾文而為之，天地灾變、怪疾病、姦猾詙臣、不詳邪偽，悉且都除去，此與陰日而除雲無異也。以此效吾言與吾文，口口萬不失一也。如不力用吾文也，吾雖敬受天辭，下語見文不用，天安能空除灾哉？自若文書內亂，人亦內亂，灾猶無從得去也。真人知之耶？唯唯。行，子已知之矣。願請問一疑事。平言之。今天地開闢以來，神聖賢人皆為天所生，前後主為天地語，悉為王者制法，可以除灾害而安天下者，今帝王案用之，不失天心陰陽規矩，其所作文書各有名號。今當名天師所作道德書字，為〔何〕等哉？善哉，真人之問事也。然名為大洞極天之政事。何故正名為大洞極天之政事乎？然大者大也，行此者，其治最優大無上。洞者，其道德善惡洞洽天地陰陽，表裏六方莫不響應也，皆為慎善，凡物莫不各得其所者。其為道迺拘校天地開闢以來，天文地文人文神文，皆撰簡得其善者，以為洞極之經。帝王案用之，使眾賢共迺力行之，四海四境之內，灾害都掃地除去，其治洞清明，狀與天地神靈相似，故名為大洞極天之政事也。真人知之耶？唯唯。可駭哉，可駭哉。行，子已覺知之矣？
右拘校上古中古下古文書人辭訣。
太平經卷之四十一竟
太平經卷之四十二
九天消先王災法第五十六
凡天理九人，而陰陽得何乎哉？夫人者，迺理萬物之長也。其無形委氣之神人，職在理元氣。大神人，職在理天。真人，職在理地。仙人，職在理四時。大道人，職在理五行。聖人，職在理陰陽。賢人，職在理文書皆授語。凡民，職在理草木五穀。奴婢，職在理財貨。何乎？凡事各以類相理。無形委氣之神人，與元氣相似，故理元氣。大神人，有形而大神，與天相似，故理天。真人專又信，與地相似，故理地。仙人變化，與四時相似，故理四時也。大道人，長於占知吉凶，與五行相似，故理五行。聖人主和氣，與陰陽相似，故理陰陽。賢人治文便言，與文相似，故理文書。凡民亂憒無知，與萬物相似，故理萬物。奴婢致財，與財貨相似，富則有，貧則無，可通往來，故理財貨也。夫皇天署職，不奪其心，各從其類，不誤也，反之為大害也。故署置天之凡民，皆當順此。古者聖人深承知此，故不失天意，得天心也。真人今寧曉此不？善哉善哉。吾是所言，以戒真人不失之也。唯唯。行努力。愚生今心結不解，言是九人各異事，何益於王治乎？不也。治得天心意，使此九氣合和，九人共心，故能致上皇太平也。如此九事不合乖作，不能致太平也。此九事迺更迭相生成也，但人不得深知之耳。先聖賢未及陳之也，故久閉絕乎。然今一事不得治，不可平，何也？太上皇氣太至，此九人皆來助王者治也。一氣不和，輒有不是者，故不能悉和陰陽而平其治也。其來云何哉？無形神人來告王者，其心日明。大神人時見教其治意，真人仙人大道人悉來為師，助其教化，聖人賢者出，其隱士來為臣，凡民奴婢皆順善，不為邪惡，是迺天地大喜之徵也。其一氣不和，即輒有不至者，云何乎？元氣不和，無形神人不來至。天氣不和，大神人不來至。地氣不和，真人不來至。四時不和，仙人不來至。五行不和，大道人不來至。陰陽不和，聖人不來至。文字言不真，大賢人不來至。萬物不和得，凡民亂財貨少。奴婢逃亡，凡事失其職。此正其害也。今真人既欲救天亂氣，宜努力平之，勿倦懈。慎之。唯唯。氣得則此九人俱守道，承負萬世先王之灾，悉消去矣。此人俱失其所，承負之害日增。此九人上極無形，下極奴婢，各調一氣，而九氣陰陽調。夫人，天且使其和調氣，必先食氣。故上士將入道，先不食有形而食氣，是且與元氣合，故當養置茅室中，使其齋戒，不睹邪惡，日練其形，毋奪其欲，能出無間去，上助仙真元氣天治也。是為神士，天之吏也。毋禁毋止，誠能就之，名為天士，簡閱善人，天大喜之，還為人利也。何謂乎哉？然此得道去者，雖不為人目下之用，皆共調和陰陽氣也。古者帝王祭天，上神下食，此之謂也。曾但天精神自下食耶？善哉，子言是也。然此人上為天吏，天精神為其君長，君與吏相為使。吏者職在主行凡事，吏道人善有功，故君與其下，既下則說喜，故除人承負。吏不說，則道人有過於天君，吏俱不肯下臨人食，故過責日增倍。身尚自得重過，何能除先王之流灾哉？真人亦曉知此不耶？可駭哉。吾大怖，惶恍若失氣。今且過問天師，不意迺見是說也。行，子努力。所說竟，當去矣。唯唯。
右簡閱九人竟其志無克者平王治天因喜解其先王承負。
驗道真偽訣第五十七
行事亦且畢不久。真人前，詳受教勅。唯唯。自行此道之後，承負久故彌遠，積厄結氣並灾委毒誠多，不可須臾而盡也。知力行是之後，承負之厄日少月消歲除愈，何以知之乎？善哉，子之難也，可謂得道意矣。然明聽。行此之後，天下文書且悉盡正，人亦且盡正，皆入真道，無復邪偽文，絕去人人自謹，其後生者尤甚，更相倣學，皆知道內，有睹其身，各自重愛。其後生者孝且壽，悉工自養老，顏色不與無道時等，後生者日知其至意，以為家也。學復過其先，日益就相厚相親，愛重有道人，兵革姦猾悉無復為者也。故承負之厄會日消去，此自然之術也，□□萬不失一，是吾之文大效也，不可但苟空設善言也，親以徵驗起，迺與天地響相應，何可妄語乎？故文書前後，出非一人，稽積難知情，是故吾道以誠也。子連時□□問，必樂欲知其大效。其效相反，猶寒與暑，暑多則寒少，寒多則暑少。夫天地開闢以來，先師學人者，皆多絕匿其真道，反以浮華學之，小小益耶且薄，後生者日增益，復劇其故，使成偽學相傳，雖天道積遠，先為文者所以相欺殆之大階也。壹欺不知，後遂利用之也。令上無復所取信，下無所付歸命，因兩相意疑，便為亂治。後生者後連相承負，先人之厄會聚並，故曰劇也。天今冤，是故吾語子□□也。真人努力，自愛勉之。子迺為天除病，為帝王除厄，天上知子有重功。不敢不敢。
右效行徵驗道知真偽訣。
四行本末訣第五十八
真人前。唯唯。人行有幾何乎？有百行萬端。不然也。真人語，幾與俗人語相類似哉？人有四行，其一者或。何謂也？然人行不善則惡，不善亦不惡，為浮平行；壹善壹惡，為不純無常之行，兩不可據，吉凶無處也。善哉，行吉凶有幾何乎？有千條億端。真人之言，幾與俗人同。吉凶之行有四。一者惑。何謂也？然凡事為行，不大吉，當大凶，不吉亦不凶，為浮平命；一吉一凶，為雜不純，無常之吉凶不占。善哉，行天地之性，歲月日善惡，有幾何乎？不可勝紀。子已熟醉，其言眩霧矣。天地歲月日有四行，一者不純，主為變怪。何謂也？然真人明聽。今天地歲不大樂，當大惡，不樂亦不惡，為浮平歲；壹善壹惡，為天變惑歲。令今日不大善，當大惡，不善亦不惡，為浮平日月；壹善壹惡，為惑行，主行為怪異灾。吾是但舉綱見始，天下之事皆然矣。何謂也？然天下之萬物人民，不入於善，必陷於惡，不善亦不惡，為平平之行；壹善壹惡，為詐偽行，無可立也。平平之行無可勸，大善與大惡有成名。何故正有此四行乎？善哉，子之難問，可謂得道意矣。然大善者，太陽純行也。大惡者，得太陰煞行也。善惡並合者，中和之行也。無常之行者，天地中和、君臣人民、萬物失其道路也。故行欲正，從陽者多得善，從陰者多得惡，從和者這浮平也。其吉凶無常者，行無復法度。是故古聖賢深觀天地歲月日，人民萬物，視所興衰浮平進退，以自知行得與不得，與用洞明之鏡，自照形容可異。善哉善哉，今當奈何乎？然行守本法天者，是其始也；法地者，其多賊也；法和者，其次也；無常者，其行末也。今人何故，迺得至無常之行乎哉？然先人小小佚失之，其次即小耶，其次大耶，其次大失，道路根本更迷亂，無可倚著其意，因反為無常之行，便易其辭，為無常之年也。是明道弊未極也，當反本。夫古者聖人睹此，知為末流，極即還反，故不失政也，而保其天命。故大賢．聖見事明，是以常獨吉也。真人樂重知其信效耶？唯天師開示之耳。行歲本興而末惡者，陰陽之極也。人後生者惡且薄，世之極也。萬物本興末無收者，物之極也。後生語多空欺，無核實者，言之極也。文書多稸委積，而無真者，文之極也。是皆失本就末，失實就華。故使天地生萬物，皆多本無未實，其咎在失本流就末，失真就偽，失厚就薄，因以為常。故習俗不知復相惡，獨與天法相違積久，後生者日輕事，更作欺偽，積習成神，不能復相禁，反言曉事，故致更相承負，成天咎地殃，四面橫行，不可禁防。君王雖仁賢，安能中絕此萬萬世之流過。始失小小，各失若粟，天道失之若毫釐，其失千里，粟粟相從從聚，迺到滿太倉數萬億斛。夫雨一一相隨，而下流不止，為百川，積成四海水多。不可本去，故當繩之以真道，反其末極還就本，反其華還就實，反其偽還就真。夫末窮者宜反本，行極者當還歸，天之道也。夫失正道者，非小病也，迺到命盡後，復相承負其過，後生復迷復失，正道日闇，冥復失道，天氣乖忤，治安得平哉？人人被其毒害，人安得壽，萬物傷多夭死。故比比勅真人傳吾書，使人人自思失道意，身為病各自憂勞，則天地帝王人民萬物悉安矣。真人樂合天心，宜勿懈忽也。唯唯，願復問一疑。天師今是吉凶，曾但其時運然耶？善哉，真人之難，得道意矣。極上者當反下，極外者當反內，故陽極當反陰，極於下者當反上，故陰極反陽，極於末者當反本。今天地開闢以來，小小連失道意，更相承負，便成邪偽極矣。何以知之乎？以萬物人民皆多前善後惡，少成事，言前口口哉，前有實，後空虛。古者聖人常觀視萬民之動靜以知之，故常不失也。善哉善哉。願復乞問一事。行言。今若天師言，物有下極上極。今若九人，上極為委氣神人，下極奴婢，下學得上行，上極亦得復下行不耶？善哉，子之問也。今真人自若愚罔，未洞於太極之道也。今是委氣神人，迺與元氣合形並力，與四時五行共生。凡事人神者，皆受之於天氣，天氣者受之於元氣。神者乘氣而行，故人有氣則有神，有神則有氣，神去則氣絕，氣亡則神去。故無神亦死，無氣亦死。委氣神人，寧入人腹中不邪？唯唯。又五行迺得興生於元氣，神迺與元氣並同身並行。今五行迺入為人藏，是寧九人，上極復下反人身不？善哉善哉，初學雖久，一睹此說耳。然子學當精之，不精無益也。唯唯。見天師言，夫天道固如循環耶？然，子可謂已知之矣。行去，有疑勿難問。唯唯。
右簡天四行實本末太極以反政。
太平經卷之四十二竟
太平經卷之四十三
大小諫正法第五十九
真人稽首言：愚生暗味，實不曉道，今既為天視安危吉凶，乃敢具問道之訣。今世神祇法，豈亦有諫正邪？唯天師教勅，示以至道意。子之所問，何其妙要深遠也。吾伏見人有相諫正，故問天亦有相諫正不？善哉，子之所問，已得天道實核矣。天精已出，神祇悅喜矣。今且為子具說其大要意，今使可萬萬世不可忘也。唯唯。然天者小諫變色，大諫天動裂其身，諫而不從，因而消亡矣。三光小諫小事星變色，大諫三光失度無明，諫而不從，因而消亡矣。地也小諫動搖，大諫山土崩地裂，諫而不從，因而消亡矣。五行小諫灾生，大諫生東行蟲殺人，南行毒殺人，西行虎狼殺人，北行水蟲殺人，中央行吏民尅毒相賊殺人，諫而不從，因而消亡矣。四時小諫寒暑小不調，大諫寒暑易位，時氣無復節度，諫而不從，因而消亡矣。六方精氣共小諫，亂覆數起，中有生蟲灾，或飛或步，多雲風而不雨，空虛無實，大諫水旱無常節，賊殺傷萬物人民，諫而不從，因而消亡矣。飛步鳥獸小諫灾人，大諫禽獸食人，蝗蟲大興起，諫而不從，因而消亡矣。鬼神精小諫微數賊病吏民，大諫裂死滅門，諫而不從，因而消亡身。六方小諫風雨亂發狂，與惡毒俱行傷人，大諫橫加絕理，瓦石飛起，地土上柱皇天，破室屋，動山阜，諫而不從，因而消亡矣。天地音聲之小諫，雷電小急聲，大諫人多相與汙惡，使霹靂數作，諫而不從，因而消亡矣。吏民小諫更變色，大諫多相賊傷，諫而不從，因而消亡矣。天地六方八極，大諫俱欲正河雒文出，天明證，大下瑞應書見，以諫正君王，天下莫不響應，諫而不從，消亡矣。天道經會當用，復以次行。是故古者聖賢見事，輒惟論思其意，不敢懈忽失毛髮之間，以見微知著。故不失皇天心，故能存其身，安其居，無憂患，無危亡，凶不得來者，計事校笮，實迺天心意同也。善哉善哉。愚生已解。今唯明天師既陳法，願聞其因而消亡意，黨開之。善哉善哉，子之心也。然天道迺祐易教，祐至誠，祐謹順，祐易曉，祐易勅，將要人君厚，故教之，不要其厚者，不肯教之也。其象效，猶若人相與親厚，則相教示以事，不相與至厚，不肯教示之也。教而不聽，忽其不以時用其言，故廢而置之，不復重教示之也。於是灾變怪便心，不復示勅人也。如是則雖賢聖，聾闇無知也。聰明閉塞，天地神祇不肯復諫正者也。灾異日增不除，人日衰亡，失其職矣。故古者聖賢旦夕垂拱，能深思慮，未嘗敢失天心也。故能父事皇天，母事皇地，兄事日，姊事月，正天父，保五行，順四時，觀其進退，以自照正行，以深知天得失也。唯天地自守要道，以天保應圖書為大命，故所行者悉得應若神，是迺獨深得天意也。比若重現合矩，相對而語也。故神靈為其動搖也，如逆不肯用其諫正也，迺要天反與地錯，五行四時為其亂逆，不得其理。故所為者不中，因而大凶矣，此之謂也。子寧曉未？唯唯。故天地之性，下亦革諫其上，上亦革諫其下，各有所長短，因以相補，然后天道凡萬事，各得其所。是故皇天雖神聖，有所短，不若地之所長，故萬物受命於天，反養體於地。三光所短，不若火所長，三光雖神且明，不能照幽寢之內，火反照其中。大聖所短，不若賢者所長。人之所短，不若萬物之所長。故相諫及下極小微，則不失道，得天心。故天生凡事，使其時有變革，悉皆以諫正人君，以明至德之符，不可不大慎也。夫天地萬物變革，是其語也。唯唯。皇天師既示曉，願效於人。諾。子詳聆吾言而深思念之。臣有忠善誠信，而諫正其上也，君不聽用，反欲害之，臣駭，因結舌為瘖，六方閉不通，賢儒又畏事，因而蔽藏，忠信伏匿，真道不得見。君雖聖賢，無所得聞，因而聾盲，無可見奇異也。日以暗昧，君聾臣瘖，其禍不禁，臣昧君盲，姦邪橫行，臣瘖君聾，天下不通，善與惡不分別，天灾合同，六極戰亂，天下並凶，可不慎乎哉？唯唯。故古者聖賢重灾變怪，因自以繩正，故萬不失一者，實乃與要文大道同舉事，悉盡忠，無復凶。子重誡之，謹慎吾言。唯唯。然夫天高且明，本非一精之功德也。帝王治得天心，非一賢臣之功。今吾之言，但舉其綱見始，凡事不可盡書說也，子自深計其意。唯唯。行去矣，說何極乎？勿復有可問也。唯唯。
右天諫正書訣。
太平經卷之四十三竟
太平經卷之四十四
案書明刑德法第六十
真人純謹敬拜，純今所問，必且為過責甚深，吾歸思師書言，悉是也，無以易之也。但小子愚且蒙，捆悒不知明師皇天神人，於何取是法象？今怪師言積大口口，願師既哀憐，示其天證陰陽之訣，神祇之卜要效。今且不思，心中大煩亂，所言必觸師之忌諱。又欲言不能自禁絕，唯天師雖非之，願以天之明證法示教，使可萬萬世傳，昭然無疑，比若日中之明也，終始不可易而去也。然，子固固不信吾言邪？子自若未善開通，知天心意也。子自若愚乎，愈於俗人無幾耳。以為吾言可犯也，犯者亂矣，逆者敗矣。吾且與子語，皆已案考於天文，合於陰陽之大訣乃後言也。子來者為天問事，吾者為天傳言制法，非敢苟空偽言佞語也。子生積歲月日幸不少，獨不見擾擾萬物之屬，悉盡隨德而居，而反避刑氣邪？此者純皇天之明要證也。所以嚴勅人君之治，得失之效也。唯唯。今若且覺而未覺，願重問其教戒。然夫刑德者，天地陰陽神治之明效也，為萬物人民之法度。故十一月大德在初九，居地下，德時在室中，故內有氣，萬物歸之也。時刑在上六，在四遠野，故外無氣而清也，外空萬物，士眾皆歸，王德隨之入黃泉之下。十二月德在九二，之時在丑，居土之中，而未出達，時德在明堂，萬物隨德而上，未敢出見，上有刑也。正月寅，德在九三，萬物莫不隨盛德樂閥，於天地而生，時德居庭。二月德在九四，在卯，已去地，未及天，謫在界上，德在門，故萬物悉樂出闚於門也。三月盛德在九五，辰上及天之中，盛德時在外道巷，故萬物皆出居外也。四月巳，德在上九，到於六遠八境，盛德八方，善氣陽氣莫不響應相生，擾擾之屬，去內室之野處，時刑在萬物之根，居內室，故下空無物，而上茂盛也，莫不樂從德而為治也，是治以德之大明效也。今謹已聞用德，願聞用刑。然五月刑在初六，在午，地下，下內清無氣，地下空，時刑在室中，內無物，皆居外。六月刑居六二，在未，居土之中，未出達也。時刑在堂，時刑氣在內，德氣在外，擾擾之屬，莫不樂露其身，歸盛德者也。七月刑在六三，申之時，刑在庭，萬物未敢入，固固樂居外。八月刑在六四，酉時，上未及天界，時德在門，萬物俱樂閥於門，樂入隨德而還反也。九月刑在六五，在戌，上及天中，時刑在道巷，萬物莫不且死困，隨德入藏，故內日興，外者空亡。十月刑在上六，亥時，刑及六遠八境四野，萬物擾擾之屬，莫不入藏逃，隨德行到于明堂，跂行自懷居內，野外空無士眾，是非好用刑罰者見從，去邪哉？但心意欲內懷以刑，治其士眾，輒日為其衰少也。故五月內懷一刑，一羣眾叛。六月內懷二刑，二羣眾叛。七月內懷三刑，三羣眾叛。八月內懷四刑，四羣眾叛。九月內懷五刑，五羣眾叛。十月內懷六刑，六羣眾叛。故外悉無物，皆逃於內，是明證效也。故以刑治者，外恭謹而內叛，故士眾日少也。是故十一月內懷一德，一羣眾入從。十二月內懷二德，二群眾入從。正月內懷三德，三羣眾入從。二月內懷四德，四方羣眾入從。三月內懷五陽盛德，五羣眾賢者入從。四月內懷六德，萬物並出見，莫不擾擾，中外歸之。此天明法效也。二月八月，德與刑相半，故二月物半傷於寒，八月物亦半傷於寒。二月之時，德欲出其士眾於門，刑欲內其士眾於門，俱在界上。故二月八月，萬物刑德適相逢，生死相半，故半傷也。子今樂知天地之常法，陰陽之明證，此即是也。夫刑乃日傷殺，厭畏之而不得眾力，反曰無人，德乃舒緩日生，無刑罰而不畏萬物，反曰降服，悉歸王之助其為治，即是天之明證，昭然不疑也。今人不威畏不可治，奈何乎哉？然古者聖人君子，威人以道與德，不以筋力刑罰也。不樂為善，德劣者，反欲以刑罰威驚以助治，猶見去也。夫刑但可以遺窮解卸，不足以生萬物，明擾擾之屬為其長也。今使人不內附，反欺詐，其大咎在此。今子比連時來學，問事雖眾，多畜積文，則未能純信吾書言也，得此寧解未哉？純稽首敬拜，有過甚大，負於明師神人之言，內慙流汗，但愚小德薄至賤，學日雖多，心頓不能究達明師之言，故敢不反復問之，甚大不謙，久為師憂不也。但為子學未精耳，可慎之。天乃為人垂象作法，為帝王立教令，可儀以治，萬不失一也。子欲知其意，正此也。治不惟此法，常使天悒悒，忿忿不解，故多凶灾。子戒之。天將興之者，取象於德，將衰敗者，取法於刑，此之謂也。吾之言，謹與天地陰陽合其規矩，順天地之理，為天明言，紀用教令以示子也。吾之言，正若鋒矢無異也，順之則日興，反之則令自窮也。天法神哉神哉。是故夫古者神人真人大聖，所以能深制法度，為帝王作規矩者，皆見天文之要，乃獨內明於陰陽之意，乃後隨天地可為以治，與神明合其心，觀視其可為也，故其治萬不失一也。今愚吏人民以為天法可妄犯也，自恣不以法度，故多亂其君治也，大咎在此也。今子得書，何不詳結心意，丁寧思之，幽室閑處。念天之行，乃可以傳天之教，以示動愚人，以助帝王為法度也。將舉刑用之，當深念刑罰之所居，皆見從去，寂然無士眾獨處。故冬刑在四野無人，萬物悉叛之內藏，避之甚。夏刑在內，萬物悉出歸德，地下室內中空，刑寂然獨居，皆隨德到野處。德在外，則萬物歸外，德在幽空則物歸內。天刑其威極盛，幸能厭服人民萬物，何故反不能拘制其士眾，獨不怪斯耶？明刑不可輕妄用，傷一正氣，天氣亂，傷一順氣，地氣逆，傷一儒，眾儒亡，傷一賢，眾賢藏。凡事皆有所動搖。故古者聖人聖王帝主，乃深見是天戒書，故畏之不敢妄為也。恐不得天心，不能安其身也。上皇天德之人，乃獨探見道德之明效也。不厭固，不畏駭，而士眾歸之附之，故守道以自全，守德不敢失之也。子德吾書誦讀之，而心有疑者，常以此書一卷，自近旦夕常案視之，以為明戒證效，乃且得天心意也。違此者，已與天反矣。是猶易之乾坤，不可反也。猶六甲之運，不可易也。猶五行固法，不可失也。猶日月之明，不可掩蓋也。猶若君居上，臣在下，故不可亂也。此所以明天地陰陽之治，有好行德者。或有愚人反好刑，宜常觀視此書，以解迷惑，務教人為善儒，守道與德，思退刑罰，吾書口口正天法度也。夫為道德易乎？為刑罰難乎？愛之則日多，威之反日無也。子疾去矣，為天傳吾書，毋疑也。吾書言不負於天地六合之擾擾也。唯唯。誠歸思過，惟論上下，不敢失一也。行，戒之慎之。子不能分別詳思吾書意，但觀天地陰陽之大部也。從春分到秋分，德居外，萬物莫不出歸王外，墊蟲出穴，人民出室。從秋分至春分，德在內，萬物莫不歸王內，墊藏之物悉，入穴，人民入室。是以德治之明效也。從春分至秋分，刑在內治，萬物皆從出至外，內空寂然獨居。從秋分至春分，刑居外治，外無物無氣，空無士眾，悉入從德。是者明刑不可以治之證也。故德者與天並心同力，故陽出亦出，陽入亦入，刑與地並力同心，故陰出亦出，陰入亦入。德者與生氣同力，故生氣出亦出，入亦入。刑與殺氣同力，故殺氣出亦出，入亦入，德與天上行同列，刑與地下行同列。德常與實者同處，刑與空無物同處。德常與興同處，故外興則出，內興則入，故冬入夏出。刑與衰死氣同處，故冬出而夏入。死氣者清，故所居而清也。故德與帝王同氣，故外王則出陰，內王則入刑。刑與小人同位，故所居而無士眾也。物所歸者，積帝王德，常見歸，故稱帝王也。刑未嘗與物同處，無士眾，故不得稱君子。是故古者聖人獨深思慮，觀天地陰陽所為，以為師法，知其大口口萬不失一，故不敢犯之也。是正天地之明證也，可不詳計乎？可不慎哉？自然法也，不以故人也，是天地之常行也，今悉以告子矣。子宜反復深思其意，動作毋自易。唯唯，不敢負。行，吾已悉傳付真法語於子，吾憂解矣。為天除咎，以動至德，以興王者。子毋敢絕，且蒙其害。唯唯。
右案天法以明古今前後治者所好得失訣。
太平經卷之四十四竟