墨子
墨子
經名：墨子。舊題墨翟撰。十五卷。底本出處：《正統道藏》太清部。
目錄
卷一
親士第一
修身第二
所染第三
法儀第四
七患第五
辭過第六
三辯第七
卷二
尚賢上第八
尚賢中第九
尚賢下第十
卷三
尚同上第十一
尚同中第十二
尚同下第十三
卷四
兼愛上第十四
兼愛中第十五
兼愛下第十六
卷五
非攻上第十七
非攻中第十八
非攻下第十九
卷六
節用上第二十
節用中第二十一
節用下第二十二闕
節葬上第二十三闕
節葬中第二十四闕
節葬下第二十五
卷七
天志上第二十六
天志中第二十七
天志下第二十八
卷八
明鬼上第二十九闕
明鬼中第三十闕
明鬼下第三十一
非樂上第三十二
卷九
非樂中第三十三闕
非樂下第三十四闕
非命上第三十五
非命中第三十六
非命下第三十七
非儒上第三十八闕
非儒下第三十九
卷十
經上第四十
經下第四十一
經說上第四十二
經說下第四十三
卷十一
大取第四十四
小取第四十五
耕柱第四十六
卷十二
貴義第四十七
公孟第四十八
卷十三
魯問第四十九
公輸第五十
第五十一闕
卷十四
備城門第五十二
備高臨第五十三
第五十四闕
第五十五闕
備梯第五十六
第五十七闕
備水第五十八
第五十九闕
第六十闕
備突第六十一
備穴第六十二
備蛾傅第六十三
卷十五
第六十四闕
第六十五闕
第六十六闕
第六十七闕
迎敵祠第六十八
旗幟第六十九
號令第七十
雜守第七十一
墨子卷之一
親士第一
入國而不存其士，則亡國矣。見賢而不急，則緩其君矣。非賢無急，非士無與慮國。緩賢忘士而能以其國存者，未曾有也。
昔者文公出走而正天下，桓公去國而霤諸侯，越王勾踐遇昊王之醜，而尚攝中國之賢君。三子之能達名成功於天下也，皆於其國抑而大醜也。太上無敗，其次敗而有以成，此之謂用民。吾聞之日：非無安居也，我無安心也。非無足財也，我無足心也。是故君子自難而易彼，眾人自易而難彼。君子進不敗其志，內究其情，雖雜庸民，終無怨心，彼有自信者也。
是故為其所難者，必得其所欲焉；未聞為其所欲，而免其所惡者也。是故倡臣傷君，諂下傷上。君必有弗弗之臣，上必有詻詻之下。分議者延延，而支苟者詻詻，焉可以長生保國。臣下重其爵位而不言，近臣則暗，遠臣則哇，怨結於民心，諂諛在側，善議障塞？則國危矣。桀紂不以其無天下之士邪？殺其身而喪天下。故曰：歸國寶，不若獻賢而進士。
今有五錐，此其鈷，鈷者必先挫。有五刀，此其錯，錯者必先靡。是以甘井近竭，招木近伐，靈龜近灼，神蛇近暴。是故比于之噎，其抗也；孟賁之殺，其勇也；西施之沈，其美也；昊起之裂，其事也。故彼人者，寡不死其所長，故曰：太盛難守也。
故雖有賢君，不愛無功之臣；雖有慈父，不愛無益之子。是故不勝其任而處其位，非此位之人也；不勝其爵而處其祿，非此祿之主也。良弓難張，然可以及高入深；良馬難乘，然可以任重致遠；良才難令，然可以致君見尊。是故江河不惡小谷之滿己也，故能大。聖人者，事無辭也，物無違也，故能為天下器。是故江河之水，非一源#1也；千鎰之裘，非一狐之白也。夫惡有同方取不取同而已者乎？蓋非兼王之道也。
是故天地不昭昭，大水不僚潦，大火不燎燎，王德不堯堯。者，乃千人之長也。其直如矢，其平如砥，不足以覆萬物。是故谿陝者速涸，逝淺者速竭，燒埔#2者其地不育。三者淳澤，不出宮中，則不能流國矣。
修身第二
君子戰雖有陳，而勇為本焉；喪雖有禮，而哀為本焉；士雖有學，而行為本焉。是故置本不安者，無務豐末。近者不親，無務來遠。親戚不附，無務外交。事無終始，無務多業。舉物而間，無務傳#3聞。是故先王之治天下也，必察邇來遠。君子察邇而邇脩者也。見不修行，見毀，而反之身者也。此以怨省而行脩矣。
譜慝之言，無入之耳；批抒之聲，無出之口；殺傷人之孩，無存之心，雖有詆訐之民，無所依矣。故君子力事日彊，願欲日逾，設壯日盛。
君子之道也，貧則見廉，富則見義，生則見愛，死則見哀。四行者，不可虛假反之身者也。藏於心者無以竭愛，動於身者無以竭恭，出於口者無以竭馴。暢之四支，接之肌膚，華髮紫巔而猶弗舍者，其唯聖人乎。
志不彊者，智不達。言不信者，行不果。據財不能以分人者，不足與友。守道不篤，褊物不愽#4，辯是非不察者，不足與游。本不固者，末必喪。雄而不脩者，其後必惰。原濁者，流不清。行不信者，名必耗#5。名不徒生，而譽不自長，功成名遂，名譽不可虛假反之身者也。務言而緩行，雖辯必不聽；多力而伐功，雖勞必不圖。慧者心辯而不繁說，多力而不伐功，此以名譽揚天下。言無務為多而務為智，無務為文而務為察。故彼智無察在身，而情反其路者也。善無主於心者不留，行莫辯於身者不立。名不可簡而成也，譽不可巧而立也。君子以身戴行者也。思利尋焉，忘名忽焉，可以為士於天下者，未嘗有也。
所染第三
子墨子言：見染絲者而歎曰：染於蒼則蒼，染於黃則黃，所入者變、其色亦變。五入必而已則為五色矣。故染不可不慎也。
非獨染絲然也，國亦有染。舜染於許山#6、伯陽，禹染於皋陶、伯益，湯染於伊尹、仲虺，武王染於太公、周公。此四王者所染當，故王天下，立為天子，功名蔽天地。舉天下之仁義顯人，必稱此四王者。夏桀染於干辛、推咚，殷紂染於崇侯、惡來，厲王染於厲公長父、榮夷終，幽王染於傅公夷、蔡公穀。此四王者所染不當，故國殘身死，為天下僇。舉天下不義辱人，必稱此四王者。齊桓染於管仲、鮑叔，晉文染於舅犯、高偃，楚莊染於孫叔、沈尹，吳闔聞染於伍負、文義，越句踐染於范蠡、大夫種。此五君#7所染當，故霸諸侯，功名傳於後世。范吉射染於長柳朔、王住#8，中行寅染於籍秦、高彊，吳夫差染於王孫雄、太宰豁，知伯搖染於智國、張武，中山尚染於魏義、偃長，宋康染於唐鞅、仙不禮。此六君者，所染不當，故國家殘亡，身為刑戮，宗廟破滅，絕無後類，君臣離散，民人流亡。舉天下之貪暴苛擾者，必稱此六君也。凡君之所以安者何也7以其行理也，行理性於染當。故善為君者，勞於論人，而佚於治官。不能為君者，傷形費神，愁心勞意，然國逾危，身逾辱。此六君者，非不重其國、愛其身也，以不知要故也。不知要者，所染不當也。
非獨國有染也，士亦有染。其友皆好仁義，淳謹畏令，則家日益、身日安、名日榮，處官得其理矣，則段干木、禽子、傅說之徒是也；其友皆好矜奮，創作比周，則家日損、身日危、名日辱，處官失其理矣，則子西、易牙、堅刁#9之徒是也。《詩》曰必擇所堪，必謹所堪者，此之謂也。
法儀第四
子墨子曰：天下從事者，不可以無法儀。無法儀而其事能成者，無有。雖至士之為將相者皆有法，雖至百工從事者亦皆有法。百工為方以矩，為圓#10以規，直以繩，正以縣。無巧工不巧工，皆以此五者為法。巧者能中之，不巧者雖不能中，放依以從事，猶逾己。故百工從事，皆有法所度。今大者伯天下，其次治大國，而無法所度，此不若百工辯也。
然則奚以為治法而可？當皆法其父母奚若？天下之為父母者眾，而仁者寡，若皆法其父母，此法不仁也。法不仁，不可以為法。當皆法其學奚若？天下為學者眾，而仁者寡，若皆法其學，此法不仁也。法不仁，不可以為法。當皆法其君奚若？天下之為君者眾，而仁者寡，若皆法其君，此法不仁也。法不仁，不可以為法。故父母、學、君三者莫可以為治法而可#11。
然則奚以為治法而可？故曰：莫若法天。天之行廣而無私，其施厚而不德，其明久而不衰，故聖王法之、既以天為法，動作有為，必度於天。天之所欲則為之，天所不欲則止。然而天何欲何惡者也？天必欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也。奚以知天之欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也？以其兼而愛之，兼而利之也。奚以知天兼而愛之，兼而利之也？以其兼而有之，兼而食之也。今天下無小大國，皆天之邑也。人無幼長貴賤，皆天之臣也。此以莫不物羊#12，豢犬堵，絮為酒醴樂盛，以敬事天。此不為兼而有之，兼而食之邪？天苟兼而有食之，夫奚說以不欲人之相愛相利也。故曰：愛人利人者，天必福之；惡人賊人者，天必禍之。日殺不辜者，得不祥焉。夫奚說人為其相殺而天與禍乎？是以天欲人相愛相利，而不欲人相惡相賊也。
昔之聖王禹、湯、文、武，兼#13天下之百姓，率以尊天事鬼，其利人多，故天福之，使立為天子，天下諸侯皆賓事之。暴王桀、紂、幽、厲，兼惡天下之百姓，率以詬天侮鬼，賊其#14人多，故天禍之，使遂失其國家，身死為僇於天下，後世子孫毀之，至今不息。故為不善以得禍者，桀、紂、幽、厲是也；愛人利人以得福者，禹、湯、文、武是也。愛人利人以得福者有矣，惡人賊人以得禍者亦有矣。
七患第五
子墨子日：國有七患。七患者何？城郭溝池不可守，而治官室，一患也；邊國至境，四鄰莫救，二患也；先盡民力無用之功，賞賜無能之人，民力盡於無用，財寶虛於侍#15客，三患也；仕者待祿，游者憂反#16，君脩法討臣，臣懾而不敢拂，四患也；君自以為聖智而不問事，自以為安彊而無守備，四鄰謀之不知戒，五患也；所言不忠，所忠不信，六患也；畜種菽粟，不足以食之，大臣不足事之，賞賜不能喜，誅罰不能威，七患也。以七患居國，必無社稷；以七患守城，敵至國傾。七患之所當，國必有殃。
凡五穀者，民之所仰也，君之所以為養也。故民無仰則君無養，民無食則不可事。故食不可不務也，地不可不力也，用不可不節也。五穀盡收，則五味盡御於主；不盡收，則不盡御。一穀不收謂之饉，二穀不收謂之旱，三穀不收謂之凶，四穀不收謂之餽，五穀不收謂之饑。歲饉，則仕者大夫以下皆損祿五分之一；旱，則損五分之二；凶，則損五分之三；餽，則損五分之四；饑，則盡無祿，稟食而已矣。故凶饑存乎國，人君徹鼎食五分之五#17，大夫徹縣，士不入學，君朝之衣不革制，諸侯之客，四鄰之使，雍食而不盛，徹膠腓，塗不芸，馬不食粟，婢妾不衣帛，此告不足之至也。
今有負其子而汲者，隊其子於井中，其母必從而道之。今歲凶，民饑場道，餓重其子，此疚於隊，其可無察邪？故時年歲善，則民仁且良；時年歲凶，則民吝且惡。夫民何常此之有？為者寡，食者眾，則歲無豐。故曰：財不足則反之時，食不足則反之用。故先民以時生財，固本而用財，則財足。故雖上世之聖王，豈能使五穀常收，而旱水不至哉。然而無凍餓之民者，何也？其力時急，而自養儉也。故《夏書》曰：禹七年水。《殷書》曰：湯五年旱。此其離凶餓#18甚矣。然而民不凍餓者一何也？其生財密，其用之節也。
故食無備粟，不可以待凶饑。庫無備兵，雖有義，不能征無義。城郭不備全#19，不可以自守。心無備慮，不可以應卒。是若慶忌無去之心，不能輕出。夫桀無待湯之備，故放；紂無待武王之備，故殺。桀、紂貴為天子，富有天下，然而皆滅亡於百里之君者，何也？有富貴而不為備也。故備者，國之重也。
食者，國之寶也；兵者，國之爪也；城者，所以自守也。此三者，國之具也。故曰：以其極#20賞、以賜無功，虛其府庫，以備車馬衣裘奇怪。苦其役徒，以治宮室觀樂，死又厚為棺槨#21，多為衣裘。生時治臺榭，死又脩墳墓。故民苦於外，府庫單於內，上不厭其樂，下不堪其苦。故國離寇敵則傷，民見凶饑則亡，此皆備不具之罪也。且夫食者，聖人之所寶也。故《周書》曰：國無三年之食者，國非其國也；家無三年之食者，子非其子也。此之謂國備。
辭過第六
子墨子曰：古之民，未知為宮時，就陵阜而居，穴而處。下潤濕傷民，故聖王作為官室，為宮室之法，曰：高足以辟潤濕，邊足以圉風寒，上足以待雪霜雨露，宮牆之高，足以別男女之禮。謹此則止，費#22財勞力不加利者，不為也。是故聖王作為宮室，便於生，不以為觀樂也。作為衣服帶履，便於身，不以為辟怪也。故節於身，誨於民，是以天下之民可得而治，財用可得而足。當今之主，其為宮室則與此異矣。必厚作斂於百姓，暴奪民衣食之財，以為宮室臺榭曲直之望，青黃刻鏤之飾、為宮室若此，故左右皆法象之，是以其財不足以待凶饑，賑#23孤寡，故國貧而民難治也。君實欲天下之治而惡其亂也，當為宮室不可不節。
古之民未知為衣服時，衣皮帶莢，冬則不輕而溫，夏則不輕而清。聖王以為不中人之情，故作誨婦人治役，脩其城郭，則民勞而不傷；以其常正，收其租稅，民則費而不病。民所苦者，非此也。苦於厚作斂於百姓#24絲麻，梱布絹，以為民衣。為衣服之法：冬則練帛之中，足以為輕且#25唷。謹此則止。故聖人為衣服，適身體、和肌膚而足矣，非榮耳目而觀愚民也。當是之時，堅車良馬不知貴也，刻鏤文釆不知喜也。何則？其所道之然。故民衣食之財，家足以待旱水凶饑者，何也？得其所以自養之情，而不感於外也。是以其民儉而易治，其君用財節而易贍也。府庫實滿，足以待不然；兵革不頓，士民不勞，足以征不服。故霸王之業可行於天下矣。當今之王，其為衣服則與此異矣。冬則輕煙，夏則輕睛，皆已具矣。必厚作斂於百姓，暴奪民衣食之財j以為錦繡文采靡曼衣之#26。鑄金以為鉤，珠玉以為珮，女工作文采，男工作刻鏤，以身服。此非云益煙之情也，單財勞力，畢歸之於無用。以此觀之，其為衣服，非為身體，皆為觀好。是以其民淫僻而難治，其君奢侈而難諫也。夫以奢侈之君，御好淫僻之民，欲用無亂，不可得也。君實欲天下之治而惡其亂，當為衣服不可不節。
古之民，未知為飲食時，素食而分處。故聖人作誨男耕稼樹藝，以為民食。其為食也，是以#27增氣充虛、彊體適腹而已矣。故其用財節，其自養儉，民富國治。今則不然，厚作斂於百姓，以為美食芻豢，蒸炙魚鼇，大國累百器，小國累十器，前方丈，目不能褊視，手不能褊操，口不能褊味，冬則凍冰，夏則飾誼。人君為飲食如此，故左右象之、是以富貴者奢侈，孤寡者凍餒#28，欲#29無亂，不可得也。君實欲天下治而惡其亂，當為食飲不可不節。
古之民未知為舟車時，重任不移，遠道不至。故聖王作為舟車，以便民之事。其為舟車也，全固輕利，可以任重致遠。其為用財少，而為利多，是以民樂而利之。故法令不急而行，民不勞而止#30足用，故民歸之。當今之王，其為舟車與此異矣。全固輕利皆已具，必厚作斂於百姓，以飾舟車，飾車以文釆，飾舟以刻鏤。女子廢其紡織而脩文釆，故民寒；男子離其耕稼而脩刻縷，故民饑。人看為舟車若此，故左右象之，是以其民饑寒並至，故為姦裹#31。多則刑罰深，刑罰深則國亂。君實欲天下之治而惡其亂，當為舟車不可不節。
凡回於天地之問，包於四海之內，天壤之情，陰陽之和，莫不有也，雖至聖不能更也。何以知其然？聖人有傳：天地也，則日上下；四時也，則日陰陽；人情也，則日男女；禽獸也，則日牡牝雄雌也。真天壤之情，雖有先王，不能更也。雖上世至聖，必蓄私不以傷行；故民無怨。官無拘女，故天下無寡夫。內無拘女，外無寡夫，故天下之民眾。當今之君，其蓄私也，大國拘女累千，小國累百，是以天下之男多寡無妻，女多拘無夫。男子失時，故民少。君實欲民之眾而惡其寡，當蓄私不可不節。
凡此五者，聖人之所儉節也，小人之所淫佚也。儉節則昌，淫佚則亡。此五者不可不節，夫婦節而天地和，風雨節而五穀熟，衣服節而肌膚和。
三辯第七
程繁問於子墨子日#32：聖王不為樂。昔諸侯倦於聽治，息於鍾鼓之樂；士大夫倦於聽治，息於竿瑟之樂；農夫春耕夏耘，秋歙冬藏，息於聆缶之樂。今夫子日聖王不為樂，此譬之猶馬駕而不稅，弓張而不弛，無乃非有血氣者之所不能至邪？
子墨子日：昔者堯舜有《第期》者，且以為禮，且以為樂。湯放桀於大水，環天下自立以為王，事成功立，無大後患，自作樂，命曰《九招》#33。武王勝殷殺紂，環天下自立以為王，事成功立，無大後患，因先王之樂，又自作樂，命曰《象》。周成王因先生之樂#34，命日《縐虞》。周成王之治天下也，不若武王。武王之治天下也，不若成湯。成湯之治天下也，不若堯舜。故其樂逾繁者，其治逾寡。自此觀之，樂非所以治天下也。
程繁日：子日聖王無樂，此亦樂已，若之何其謂聖王無樂也？子墨子曰：聖王之命也多寡之。食之利也，以知饑而食之者，智也，因為無知矣。今聖有樂而少，此亦無也。
墨子卷之一竟
#1《閒詁》本『源』字下據王念孫說補『之水』二字。《校注》本據正德本改『源』為『原』，『原一下據《初學記》第六補『之流』二字。
#2《閒詁》、《校注》二本『埔』字皆作『塊』。《校注》稱，《道藏》本作『埔』，形微鴣。
#3《閒詁》、《校注》二本『傳』皆作『博』。
#4《閒詁》、《校注》二本『博』皆作『博』。
#5《閒詁》、《校注》二本『耗』皆作『耗』，《校注》日：『畢云：耗，舊從未，非。』
#6『山』，一作『由』。
#7《校注》『君』下依《治要》及《呂氏春秋》補『者』字，是也。
#8『肚』，畢沅本作『肚』。
#9『刁』，《閒詁》、《校注》皆改作『刀』。畢沅云：經傳或作『盛貂』，此作『刀』者，『貂』省文。舊作『刁』，非。
#10『園』，一本作『圓』。
#11《閒詁》本、《校注》本據王念孫說或別本並刪『而可仕』字。
#12《校注》本『羊』上依畢沅等說增『牛』字。
#13《閒詁》、《校注》二本皆依畢沅說『兼一下補『愛』字。
#14『賊其』，《閒詁》、《校注》皆依他本校作『其賊』。
#15『侍』，一本作『待』。
#16王念孫校『待』作『持』，『反』作『交』。
#17『五』，《校注》據正德本校作『三』。
#18『餓』，一本作『饑』。
#19『全』，《校注》依正德本改作『完』，近是。
#20《校注》將《辭過》篇『役，脩其城郭，則民勞而不傷；以其常正，收其租稅，則民費而不病。民所苦者，非此也。苦於厚作斂於百姓』四十字移於『極』字下。
#21『槨』，《校注》依正德本作『檸』。畢沅云：舊作『槨』，俗寫。
#22《閒詁》、《校注》二本『費』上依正德本，《治要》補『凡』字。
#23『賑』字，《閒詁》、《校注》依《治要》改作『振弋
#24此四十字《閒詁》本刪，《校注》本移於《七患》篇。
#25『且一下《閒詁》、《校注》皆依畢沅、王念孫之說補『煖，夏則烯絡之中，足以為輕且』十二字。
#26『衣之』《閒詁》、《校注》依俞拋校作『之衣』。
#27『是以』《閒詁》、《校注》皆作『足以』，是也。
#28『餒』，《校注》依他本改作『餒』。畢沅云：『餒』，當為『餒』。《說文》云：『矮，飢也。』
#29『欲』上《閒詁》、《校注》二本依畢沅說補『雖』字。
#30『止』，《閒詁》、《校注》依畢沅據他本改作『上』。
#31《閒詁》、《校注》依王念孫據《治要》重『姦裹』二字。
#32『日』下《閒詁》、《校注》依王念孫說補『夫子日』三字。
#33『自作樂，命日《九招》』，《閒詁》、《校注》依畢沅說補為『又自作樂，命日《護》，又脩《九招》。』
#34『樂』下《閒詁》、《校注》依王念孫校增『又自作樂』四字，是也。
墨子卷之二
尚賢上第八
子墨子言曰：古者主公大人為政於國家者，皆欲國家之富，人民之眾，刑政之治。然而不得富而得貧，不得眾而得寡，不得治而得亂，則是本失其所欲，得其所惡，是其故何也？
子墨子言曰：是在王公大人為政於國家者，不能以尚賢事能為政也。是故國有賢良之士眾，則國家之治厚，賢良之士寡，則國家之治薄。故大人之務，將在於眾賢而已。
曰：然則眾賢之衛將奈何哉？
子墨子言曰：譬若欲眾其國之善射御之士者，必將富之貴之，敬之譽之，然后國之善射御之士將可得而眾也。況又有賢良之士，厚乎德行，辯乎言談，博乎道衛者乎？此固國家之珍，而社稷之佐也。亦必且富之貴之，敬之譽之，然後國之良士亦將可得而眾也。
是故，古者聖王之為政，言曰：不義不富，不義不貴，不義不親，不義不近。是以國之富貴人聞之，皆退而謀曰：始我所恃者，富貴也。今上舉義不辟貧賤，然則我不可不為義。親者聞之，亦退而謀曰：始我所恃者，親也。今上舉義不辟親疏，然則我不可不為義。近者聞之，亦退而謀曰：始我所侍者，近也。今上舉義不辟近#1；然則我不可不為義。遠者聞之，亦退而謀曰：我始以遠為無恃，今上舉義不辟遠，然則我不可不為義。逮至遠鄙郊外之臣，門庭庶子、國中之眾、四鄙之萌人，聞之皆競為義。是其故何也？曰：上之所以使下者，一物也；下之所以事上者，一衛也。譬之異#2者，有高牆深宮，牆立既謹，上為鑿一門。有盜人入，闔其自入而求之，盜其無自出。是其故何也？則上得要也。
故，古者聖王之為政，列德而尚賢，雖在農與工肆之人，有能則舉之，高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令，曰：爵位不高則民弗敬，蓄祿不厚則民不信、政令不斷則民不畏。舉三者授之覺者，非為賢賜也，欲其事之成。故當是時，以德就列，以官服事，以勞殿賞，量功而分祿。故官無常貴，而民無終賤，有能則舉之，無能則下之。舉公義，辟私怨，此若言之謂也。
故，古者堯舉舜於服澤之陽，授之政，天下平。禹舉益於陰方之中，授之政，九州成。湯舉伊尹於庖廚之中，授之政，其謀得。文王舉閎夭、泰顛於置罔之中，授之政，西土服。故當是時，雖在於厚祿尊位之臣，莫不敬懼而施，雖在農與工肆之人，莫不競勸而尚意。
故，士者，所以為輔相承嗣也。故得士則謀不困，體不勞，名立而功業彰，而惡不生#3，則由得士也。
是故子墨子言曰：得意，賢士不可不舉；不得意，賢士不可不舉。尚欲祖述堯舜禹湯之道，將不可不以尚賢。夫尚賢者，政之本也。
尚賢中第九
子墨子言曰：今王公大人之君人民、主社稷、治國家，欲脩保而勿失，故不察尚賢為政之本也。何以知尚賢之為政本也？曰：自貴且智者為政乎愚且賤者則治，自愚且賤者為政乎貴且智者則亂，是以知尚賢之為政本也。故古者聖王甚尊尚賢而任使能，不黨父兄，不偏貴富，不璧顏色。賢者舉而上之，富而貴之，以為官長。不肖者抑而廢之，貧而賤之，以為徒役。是以民皆勸其賞，畏其罰，相率而為賢者。以賢者眾而不肖者寡，此謂進賢。然後聖人聽其言，邊其行，察其所能而慎予官，此謂事能。故可使治國者，使治國；可使長官者，使長官；可使治邑者，使治邑。凡所使治國家、官府、邑里，此皆國之賢者也。
賢者之治國者，也蚤朝晏退，聽獄治政，’是以國家治而刑法正。賢者之長官也，夜寢夙興，收斂關市、山林、澤梁之利，以實官府，是以官府實而財不散。賢者之治邑也，蚤出莫入，耕稼樹藝，聚菽粟，是以菽粟多而民足乎食。故國家治則刑法正，官府實則萬民富。上有以絮為酒醴樂盛，以祭祀天鬼。外有以為皮幣，與四鄰諸侯交接。內有以食飢息勞，將養其萬民，外有以懷天下之賢人。是故上者天鬼富之，外者諸侯與之，內者萬民親之，賢人歸之。以此謀事則得，舉事則成，入守則固，出誅則彊。故唯昔三代聖王堯舜禹湯文武之所以王天下、正諸侯者，此亦其法已。
既曰若法，未知所以行之術，則事猶若未成。是以必為置三本。何謂三本？日：爵位不高則民不敬矣，蓄祿不厚則民不信也，政令不斷則民不畏也。故古聖王高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令。夫豈為其臣賜哉，欲其事之成也。《詩》曰：告女憂卹，誨女予#4鬱；孰能執熱，鮮不用濯？則此語古者國君諸侯之不可以不執善承嗣輔佐也，譬之猶執熱之有濯也，將休其手焉。古者聖王唯毋得賢人而使之，般爵以貴之，裂地以封之，終身不厭。賢人唯毋得明君而事之，竭四肢之力，以任君之事，終身不倦。若有美善，則歸之上。是以美善在上，而所怨謗在下，寧樂在君，憂慼在臣。故古者聖王之為政若此。
今王公大人亦欲效人以尚賢使能為政，高予之爵，而祿不從也。夫高爵，而無祿，民不信也。曰：此非中實愛我也，假藉而用我也。夫假藉之民，將豈能親其上哉。故先王言曰：食於政者，不能分人以事；厚於貨者，不能分人以祿。事則不與，祿則不分，請問天下之賢人將何自至乎王公大人之側哉？若苟賢者不至乎王公大人之側，則此不肖者在左右也。不肖者在左右，則其所譽不當賢，而所罰不當暴。王公大人尊此以為政乎國家，則賞亦必不當賢，而罰亦必不當暴。若苟賞不當賢而罰不當暴，則是為賢者不勸，而為暴者不沮矣。是以入則不慈孝父母，出則不長弟鄉里，居處無節，出入無度，男女無別。使治官府則盜竊，守城則倍畔，君有難則不死，出亡則不從。使斷獄則不中，分財則不均。與謀事不得，舉事不成，入守不固，出誅不彊。故雖昔者三代暴王桀紂幽厲之所以失措其國家，傾覆其社稷者，已此故也。何則？皆以明小物而不明大物也。
今王公大人有一衣裳不能制也，必籍良工。有一牛羊不能殺也，必藉良宰。故當若之二物者，王公大人未#5知以尚賢使能為政也。逮至其國家之亂，社稷之危，則不知使能以治之。親戚則使之，無故富貴、面目校好則使之。夫無故富貴、面目校好則使之，豈必智且有慧哉。若使之治國家，則此使不智慧者治國家也，國家之亂，既可得而知已。且夫王公大人有所愛其色而使，其心不察其知，而與其愛，是故不能治百人者，使處乎千人之官，不能治千人者，使處乎萬人之官。此其故何也？曰：若處官者爵高而祿厚，故愛其色而使之焉。夫不能治千人者，使處乎萬人之官，則此官什倍也。夫治之法將日至者也，日以治之，日不什脩，知以治之，知不什益，而予官什倍，則此治一而棄其九矣。一雖日夜相接以治若官，官猶若不治。此其故何也？則王公大人不明乎以尚賢使能為政也。故以尚賢使能為政而治者，夫若言之謂也，以下賢為政而亂者，若吾言之謂也。
今王公大人中實將欲治其國家，欲脩保而勿失，胡不察尚賢為政之本也？且以尚賢為政之本者，亦豈獨子墨子之言哉。此聖王之道，先王之書《距年》之言也，傳曰：求聖君哲人，以裨輔而身。《揚誓》曰：聿求元聖，與之戮力同心，以治天下。則此言聖之不失以尚賢使能為政也。故古者聖王唯能審以尚賢使能為政，無異物雜焉，天下皆得其列。古者舜耕歷山，陶何瀕，漁雷澤，堯得之服澤之腸，舉以為天子，與接天下之政，治天下之民。伊摯，有莘氏女之私臣，親為庖人，湯得之，舉以為己相，與接天下之政，治天下之民。傅說被褐帶索，庸築乎傳巖，武丁得之，舉以為三公，與接天下之政，治天下之民。此何故始賤卒而貴，始貧卒而富？則王公大人明乎以尚賢使能為政。是以民無飢而不得食，寒而不得衣，勞而不得息，亂而不得治者。故古聖王以審以尚賢使能為政，而取法於天。雖天亦不辯貧富貴賤，遠邇親疏，賢者舉而尚之，不肖者抑而廢之。
然則富貴為賢以得其賞者，誰也？曰：若昔者三代聖王堯舜禹揚文武者是也。以所得其賞何也？曰：其為政乎天下也，兼而愛之，從而利之，又率天下之萬民以尚尊天事鬼，愛利萬民。是故天鬼賞之，立為天子，以為民父母，萬民從而譽之日聖王，至今不已。則此富貴為賢以得其賞者也。
然則富貴為暴以得其罰者，誰也？曰：若昔者三代暴王桀紂幽厲者是也。何以知其然也？曰：其為政乎天下也，兼而憎之，從而賤之，又率天下之民以詬天侮鬼，賤傲#6萬民。是故天鬼罰之，使身死而為刑戮，子孫離散，室家喪滅，絕無後嗣，萬民從而非之曰暴王，至今不已。則此富貴為暴而以得其罰者也。
然則親而不善以得其罰者，誰也？曰：若昔者伯鯀，帝之元子，廢帝之德庸，既乃刑之于羽之郊，乃熱照無有及也，帝亦不愛。則此親而不善以得其罰者也。
然則天之所使能者，誰也？曰：若昔者禹稷皋陶是也。何以知其然也？先王之書《呂刑》道之曰：皇帝清問下民，有辭有苗，曰：旱后之肆在下，明明不常，鰥寡不蓋。德威維威，德明維明。乃名三后恤功於民。伯夷降典，哲民維刑。禹平水土，主名山川。稷隆播種，農殖嘉穀。三后成功，維假於民。則此言三聖人者，謹其言，慎其行，精其思慮，索天下之隱事遺利以上事天，則天鄉其德。下施之萬民，萬民被其利，終身無已。故先王之言曰：此道也，大用之天下則不究#7，小用之則不困，脩用之則萬民被其利，終身無已。《周頌》道之曰：聖人之德，若天之高，若地之普。其有昭於天下也，若地之固，若山之承。不坼不崩，若日之光，若月之明，與天地同常。則此言聖人之德章明博大，壇固以脩久也。故聖人之德，蓋總乎天地者也。
今王公大人欲王天下、正諸侯，夫無德義，將何以哉？其說將必挾震威彊。今王公大人將焉取挾震威彊哉？傾者民之死也。民，生為甚欲，死為甚憎，所欲不得而所憎屢至，自古及今，未嘗能有以此王天下、正諸侯者也。今大人欲王天下，正諸侯，將欲使意得乎天下，名成乎後世，故不察尚賢#8政之本也。此聖人之厚行也。
尚賢下第十
子墨子言曰：天下之王公大人，皆欲其國家之富也，人民之眾也，刑法之治也。然而不識以尚賢為政其國家百姓，王公大人本失尚賢為政之本也。若苟王公大人本失尚賢為政之本也，則不能毋舉物示之乎？今若有一諸侯於此，為政其國家也，曰：凡我國能射御之士，我將賞貴之。不能射御之士，我將罪賤之。問於若國之士，孰善孰懼？我以為必能射御之士喜，不能射御之士懼。我賞因而誘之矣，曰：凡我國之忠信之士，我將賞貴之。不忠信之士，我將罪賤之。問於若國之士，孰喜孰懼？我以為必忠信之士喜，不忠不信之士懼。今唯毋以尚賢為政其國家百姓，使國為善者勸，為暴者沮。大以為政於天下，使天下之為善者勸，為暴者沮。然昔吾所以貴堯舜禹湯文武之道者，何故以哉？以其唯毋臨眾發政而治民，使天下之為善者可而勸也，為暴者可而沮也。然則此尚賢者也，與堯舜禹湯文武之道同矣。
而今天下之士君子，居處言語皆尚賢，逮至其臨眾發政而治民，莫知尚賢而使能，我以此知天下之士君子明小而不明於大也。何以知其然乎？今王公大人有一牛羊之財，不能殺，必索良宰。有一衣裳之財，不能制，必索良工。當王公大人之於此也，唯有骨肉之親，無故富貴、面目美好者，實知其不能也，不使之也。是何故？恐其敗財也。當王公大人之於此也，則不失尚賢而使能。王公大人有一罷馬，不能治，必索良醫。有一危弓，不能張，必索良工。當王公大人之於此也，雖有骨肉之親，無故富貴、面目美好者，實知其不能也，必不使。是何故？恐其敗財也。當王公大人之於此也，則不失尚賢而使能。逮至其國家則不然，王公大人骨肉之親、無故富貴、面目美好者，則舉之。則王公大人之親其國家也，不若其親一危弓、罷馬、衣裳、牛羊之財與？我以此知天下之士君子皆明於小而不明於大也。此譬猶瘠者而使為行人，聾者而使為樂師。
是故古之聖王之治天下也，其所富，其所貴，未必王公大人骨肉之親、無故富貴、面目美好者也。是故昔者舜耕於歷山，陶於河瀕，漁於雷澤，灰於常陽，堯得之服澤之陽，立為天子，使接天下之政，而治天下之民。昔伊尹為莘氏女師僕，使為庖人，湯得而舉之，立為三公，使接天下之政，治天下之民。昔者傅說居北海之洲，園土之上，衣褐帶索，庸築於傅巖之城，武丁得而舉之，立為三公，使之接天下之政，而治天下之民。是故昔者堯之舉舜也，湯之舉伊尹也，武丁之舉傅說也，豈以為骨肉之親、無故富貴、面目美好者哉。唯法其言，用其謀，行其道，上可而利天，中可而利鬼，下可而利人，是故推而上之。
古者聖王既審尚賢，欲以為政，故書之竹帛，琢之槃盂，傳以遺後世子孫。於先王之書《呂刑》之書然：王曰：於，來，有國有土，告女訟刑。在今而安百姓，女何擇言人？何敬不刑？何度不及？能擇人而敬為刑，堯舜禹湯文武之道可及也。是何也？則以尚賢及之。於先王之書《堅年》之言然，曰：晞夫聖武知人，以屏輔而身。此言先王之治天下也，必選擇賢者，以為其摹屬輔佐。
曰：今也天下言#9士君子皆欲富貴而惡貧賤。曰，．然女何為而得富貴＇而辟貧賤？莫若為賢。為賢之道將奈何？曰：有力者疾以助人，有財者勉以分人，有道者勸以教人。若此，則飢者得食，寒者得衣，亂者得治。若飢則得食，寒則得衣，亂則得治，此安生生。今王公大人其所富，其所貴，皆王公大人骨肉之親一、無故富貴，面目美好者也。今王公大人骨肉之親、無故富貴面目美好者，焉故必知哉。若不知，使治其國家，則其國家之亂可得而知也。
今天下之士君子皆欲富貴而惡貧賤，然女何為而得富貴而辟貧賤哉？曰：莫若為王公大人骨肉之親、無故富貴、面月美好者#10。王公大人骨肉之親、無故富貴、面目美好者，此非可學能者也。使不知辯，德行之厚若禹湯文武，不加得也，王公大人骨肉之親，璧瘡聾，一暴為桀紂，不加失也。是故以賞不當賢，罰不當暴，其所賞者已無故矣，其所罰者亦無罪。是以使百姓皆攸心解體，沮以為善，垂其股肱之力，而不相勞來也，腐臭餘財，而不相分資也，隱慝良道，而不相教誨也。若此，則飢者不得食，寒者不得衣，亂者不得治#11。推而上之以#12。
是故昔者，堯有舜，舜有禹，禹有皋陶，湯有小臣，武王有閎夭、泰顛、南宮括、散宜生，而天下和，庶民阜。是以近者安之，遠者歸之。日月之所照，舟車之所及，雨露之所漸，粒食之所養#13，得此不勸譽。且今天下之王公大人士君子，中實將欲為仁義。求為上#14士，上欲中聖王之道，下欲中國家百姓之利，故尚賢之為說，而不可不察此者也。尚賢者，天鬼百姓之利，而政事之本也。
墨子卷之二竟
#1『近』，《校注》據正德本和《治要》補作『遠近』。
#2『異』，《閒詁》、《校注》皆依他本作『富』，是也。
#3『名立而功業彰，而惡不生』，《閒詁》、《校注》依王念孫據《群書治要》補正作『名立而功成，美章而惡不生』。
#4『鬱』，《閒詁》、《校注》二本依盧、王之說改為『爵』。
#5『未』，《校注》據李本改為『皆』。
#6王念孫云：『賤』亦當為『賊』，『傲』當為『殺』，是也，《校注》依之。
#7畢沅云：『究』，一本作r窕』，非。王念孫云：作『窕』者是也。《閒詁》、《校注》依王說改『究』為一窕』。
#8『賢』下《閒詁》、《校注》依王念孫說增『為』字，是也。
#9『言』，《閒詁》、《校注》依王念孫說改為『之』。
#10以上八字據王念孫說補。
#11以上十二字據王念孫說補。
#12王念孫云：此五字與上文義不相屬，蓋涉上文『推而上之』而衍。
#13王念孫云：自『而天下和』至此凡三十七字，舊本誤入下文『國家百姓之利』之下。今據王說移置於此。
#14『上』字依王念孫說補。
墨子卷之三
尚同上第十一
子墨子言曰：古者民始生未有形政之時，蓋其語，人異義。是以一人則一義，二人則二義，十人則十義。其人玆眾，其所謂義者亦玆眾。是以人是其義，以非人之義，故交相非是也#1。以內者父子兄弟作怨惡，離散不能相和合。天下之百姓，皆以水火毒藥相虧害，至有餘力不能以相勞，腐巧餘財不以相分，隱匿良道不以相教，天下之亂，若禽獸然。
夫明摩天下之所以亂者，生於無政長。是故選天下之賢可者，立以為天子。天子立，以其力為未足，又選擇天下之賢可者，置立之以為三公。天子三公既以立，以天下為博大，遠國異土之民、是非利害之辯，不可一二而明知，故畫分萬國，立諸侯國君。諸侯國君既已立，以其力為未足，又選擇其國之賢可者，置立之以為正長。正長既已具，天子發政於天下之百姓，言曰：聞善而不善，皆以告其上。上之所是必皆是之，所非必皆非之。上有過則規諫之，下有善則傍薦之。上同而不下比者，此上之所賞而下之所譽也。意若聞善而不善，不以告其上。上之所是弗能是，上之所非弗能非。上有過弗規諫，下有善弗傍薦。下比不能上同者，此上之所罰而百姓所毀也。上以此為賞罰，其明察以審信。是故里長者，里之仁人也。里長發政里之百姓，言曰：聞善而不善，必以告其鄉長。鄉長之所是必皆是之，鄉長之所非必皆非之。去若不善言，學鄉長之善言。去若不善行，學鄉長之善行。則鄉何說以亂哉。察鄉之所#2治者，何也？鄉長唯能壹同鄉之義，是以鄉治也。鄉長者，鄉之仁人也。鄉長發政鄉之百姓，言曰：聞善而不善者，必以告國君。國君之所是必皆是之，國君之所非必皆非之。去若不善言，學國君之善言。去若不善行，學國君之善行。則國何說以亂哉。察國之所以治者，何也？國君唯能壹同國之義，是以國治也。國君者，國之仁人也。國君發政國之百姓，言曰：聞善而不善，必以告天子。天子之所是皆是之，天子之所非皆非之。去若不善言，學天子之善言。去若不善行，學天子之善行。則天下何說以亂哉。察天下之所以治者，何也？天子唯能壹同天下之義，是以天下以治也。
天下之百姓皆上同於天一，而不上同於天，則舊猶未去也。今若天飄風苦雨，賡賡而至者，此天之所以罰百姓之不上同於天者也。
是故子墨子言曰：古者聖王為五刑，請以治其民。譬若絲縷之有紀，罔罟之有綱，所連收天下之百姓不尚同其上者也。
尚同中第十二
子墨子曰：方今之時，復古之民始生未有正長之時，蓋其語曰：天下之人異義。是以一人一義，十人十義，百人百義。其人數玆眾，其所謂義者亦玆眾。是以人是其義，而非人之義，故交相非也。內之父子兄弟作怨樣，皆有離散之心，不能相和合，至乎舍餘力不以相勞，隱匿良道不以相教，腐巧餘財不以相分，天下之亂也，至如禽獸然。無君臣上下長幼之節，父子兄弟之禮，是以天下亂焉。
明乎民之無正長，以一同天下之義，而天下亂也，是故選擇天下賢良聖知辯慧之人，立以為天子，使從事乎一同天下之義。天子既已立矣，以為唯其耳目之請，不能獨一同天下之義，是故選擇天下贊閱賢良、聖知辯慧之人，置以為三公，與從事乎一同天下之義。天子三公既已立矣，以為天下博大，山林遠土之民不可得而一也，是故靡分天下，設以為萬諸侯國君，使從事乎一同其國之義。國君既已立矣，又以為唯其耳目之請，不能一同其國之義，是故擇其國之賢者，置以為左右將軍大夫，以遠至乎鄉里之長，與從事乎一同其國之義。
天子諸侯之君，民之正長，既已定矣。天子為發政施教，曰：凡聞見善者必以告其上，聞見不善者亦必以告其上，上之所是必亦是之，上之所非必亦非之。已有善傍薦之，上有過規諫之，尚同義其上，而毋有下比之心，上得則賞之，萬民聞則譽之。意若聞見善不以告其上，聞見不善亦不以告其上。上之所是不能是，上之所非不能非。已有善不能傍薦之，上有過不能規諫之。下比而非其上者，上得則誅罰之，萬民聞則非毀之。故古者聖王之為刑政賞譽也，甚明察以審信，是以舉天下之人，皆欲得上之賞譽，而畏上之毀罰。
是故里長順天子政，而一同其里之義。里長既同其里之義，率其里之萬民以尚同乎鄉長，曰：凡里之萬民，皆尚同乎鄉長，而不敢下比。鄉長之所是必亦是之，鄉長之所非必亦非之。去而不善言，學鄉長之善言。去而不善行，學鄉長之善行。鄉長固鄉之賢者也，舉鄉人以法鄉長，夫鄉何說而不治哉。察鄉長之所以治鄉者，何故之以也？曰：唯以其能一同其鄉之義，是以鄉治。
其#3鄉而鄉既以治矣。有率其鄉萬民以尚同乎國君，曰：凡鄉之萬民，皆上同乎國君，而不敢下比。國君之所是必亦是之，國君之所非必亦非之。去而不善言，學國君之善言。去而不善行，學國君之善行。國君固國之賢者也，舉國人以法國君，夫國何說而不治哉。察國君之所以治國而國治者，何故之以也？曰：唯以其能一同其國之義，是以國治。
國君治其國，而既已治矣。有率其國之萬民以尚同乎天子，曰：凡國之萬民，上同乎天子，而不敢下比。天子之所是必亦是之，天子之所非必亦非之。去而不善言，學天子之善言。去而不善行，學天子之善行。天子者，固天下之仁人也。舉天下之萬民以法天子，夫天子#4何說而不治哉。察天子之所以治天下者何故之以也？曰：唯以其能一同天下之義，是以天下治。夫既尚同乎天子而未尚同乎天者，則天苜將猶未止也。故當若天降寒熱不節，雪霜雨露不時，五穀不熟，六畜不遂，疾苗戾疫，飄風苦雨，荐臻而至者，此天之降罰也，將以罰下人之不尚同乎天者也。
故古者聖王明天鬼之所欲，而避天鬼之所憎，以求興天下之利，除天下之害。是以率天下之萬民，齋戒沐浴，潔為酒醴集盛，以祭祀天鬼。其事鬼神也，酒醴樂盛不敢不鐲潔，犧牲不敢不膽肥，珪璧幣帛不敢不中度量，春秋祭祀不敢失時幾，聽獄不敢不中，分財不敢不均，居處不敢息慢。曰#5：其為正長若此，是故出誅勝者，何故之以也？曰：唯以尚同為政者也。故古者聖王之為政若此。今天下之人曰：方今之時，天鬼之福可得也。萬民之所便利，而能彊從事焉，則萬民之親可得也。其為政若此，是以謀事#6，舉事成，入守固，上者天鬼有厚乎其為政長也，下者萬民有便利乎其為政長也。天鬼之所深厚，而彊從事焉，則天下之正長猶未廢乎天下也，而天下之所以亂者，何故之以也？子墨子曰：方今之時之以正長，則本與古者異矣。譬之若有量之以五刑然。昔者聖王制為五刑，以治天下，逮至有苗之制五刑，以亂天下。則此豈刑不善哉，用刑則不善也。是以先王之書《以#7刑之道》曰：苗民否用練，折則刑，唯作五殺之刑，日法。則此言善用刑者以治民，不善用刑者以為五殺。則此豈刑不善哉，用刑則不善，故遂以為五殺。是以先王之書《術令》之道曰：惟口出好興戎。則此言善用口者出好，不善用口者以為讒賊寇戎。則此豈口不善哉，用口則不善也，故遂以為讒賊寇戎。
故古者之置正長也，將以治民也。譬之若絲縷之有紀，而罔罟之有綱也，將以運役天下淫暴而一同其義也。是以先王之書《相年》之道曰：夫建國設都，乃作后王君公，否用泰也，輕大夫師長，否用佚也，維辯使治天均。則此語古者上帝鬼神之建設國都立正長也，非高其爵、厚其祿、富貴佚而錯之也，將以為萬民興利除害、富貴貧寡、安危治亂也。故古者聖王之為若此。
今王公大人之為刑政，則文#8此。政以為便譬，宗於父兄故舊，以為左右，置以為正長。民知上置正長之非正以治民也，是以皆比周隱匿，而莫肯尚同其上，是故上下不同義。若苟上下不同義，賞譽不足以勸善，而刑罰不足以沮暴。何以知其然也？曰：上唯毋立而為政乎國家，為民正長，曰：人可賞，吾將賞之。若苟上下不同義，上之所賞則眾之所非。曰：人眾與處，於眾得非。則是雖使得上之賞，未足以勸乎。上唯毋立而為政乎國家，為民正長，曰：人可罰，吾將罰之。若苟上下不同義，上之所罰則眾之所譽。曰：人眾與處，於眾得譽。則是雖使得上之罰，未足以沮乎。若立而為政乎國家，為民正長，賞譽不足以勸善，而刑罰不可以沮暴，則是不與鄉吾本言民始生未有正長之時同乎伏？若有正長與無正長之時同，則此非所以治民一眾之道。
故古者聖王唯而以尚同以為正長，是上下情請為通，上有隱事遺利，下得而利之，下有蓄怨積害，上得而除之。是以數千萬里之外有為善者，其室人未褊知，鄉里未褊聞，天子得而賞之。數千萬里之外有為不善者，其室人未褊知，鄉里未褊聞，天子得而罰之。是以舉天下之人，皆恐懼振動惕慄，不敢為淫暴，曰：天下之視聽也哉神。先王之言曰：非神也，夫唯能使人之耳目助己視聽，使人之吻助己言談，使人之心助己思慮，使人之股肱助己動作。助之視聽者眾，則其所聞見者遠矣。助之言談者眾，則其德音之所撫循者博矣。助之思慮者眾，則其談謀度速得矣。助之動作者眾，即舉其事速成矣。
故古者聖人之所以濟事成功，垂名於後世者，無他故異物焉，曰：唯能以尚同為政者也。是以先王之書《周頌》之道之曰：載來見彼王，求厥章。則此語古者國君諸侯之以春秋來朝聘天子之廷，受天子之嚴教。退而治國，政之所加，莫敢不賓。當此之時，本無有敢紛天子之教者。《詩》曰：我馬維駱，六轡沃若。載馳載驅，周爰咨度。又曰：我馬維麒，六轡若絲。載馳載驅，周爰咨謀，即此語也。古者國君諸侯之聞見善與不善也，皆馳驅以告天子，是以賞當賢，罰當暴，不殺不辜，不失有罪，則此尚同之功也。
是故子墨子曰：今天下之王公大人士君子，請將欲富其國家，眾其人民，治其刑政，定其社稷，當若尚同之不可不察，此之本也。
尚同下第十三
子墨子言曰：知者之事，必計國家百姓所以治者而為之，必計國家百姓之所以亂者而辟之。然計國家百姓之所以治者，何也？上之為政，得下之情則治，不得下之情則亂。何以知其然也？上之為政得下之情，則是明民於#9善非也。苟若#10明於民之善非也，則得善人而賞之，得暴人而罰之也。善人賞而暴人罰，則國必治。上之為政也，不得下之情，則是不明於民之善非也。若苟不明於民之善非，則是不得善人而賞之，不得暴人而罰之。善人不賞而暴人不罰，為政若此，國眾必亂。故賞不得下之情，而不可不察者也。
然計得下之情將奈何可？故子墨子曰：唯能以尚同一義為政，然後可矣。何以知尚同一義之可而為政於天下也？然胡不審稽古之治為政之說乎？古者天之始生民未有正長也，百姓為人。若苟百姓為人，是一人一義，十人十義，百人百義，千人千義，逮至人之眾不可勝計也，則其所謂義者亦不可勝計。此皆是其義而非人之義，是以厚者有闕而蕩者有爭。是故天下之欲同一天下之義也，是故選擇賢者，立為天子。天子以其知力為未足獨治天下，是以選擇其次，立為三公。三公又以其知力為未足獨左右天子也，是以分國建諸侯。諸侯又以其知力為未足獨治其四境之內也，是以選擇其次，立為卿之宰。卿之宰又以其知力為未足獨左右其君也，是以選擇其次，立而為鄉長家君。是故古者天子之立三公，諸侯、卿之宰、鄉長家君，非特富貴游佚而擇之也，將使助治亂刑政也。故古者建國設都，乃立后王君公，奉以卿士師長，此非欲用說也，唯辯而使助治天助明也。
今此何為人上而不能治其下，為人下而不能事其上？則是上下相賤#11也。何故以然？則義不同也。若苟義不同者有黨，上以若人為善，將毀#12之，若人唯使得上之賞，而辟百姓之毀，是以為善者必未可使勸，見有賞也，上以若人為暴，將罰之，若人唯使得上之罰，而懷百姓之譽。是以為暴者，必未可使沮，見有罰也。故計上之賞譽，不足以勸善，計其毀罰，不足以沮暴。此何故以然#13？則欲同一天下之義，將奈何可？故子墨子言曰：然胡不賞使家君試用家君發憲布令其家，曰：若見愛利家者必以告，若見惡賊家者亦必以告。若見愛利家以告，亦猶愛利家者也，上得且賞之，眾聞則譽之。若見惡賊家不以告，亦猶惡賊家者也，上得且罰之，眾聞則非之。是以禍#14若家之人，皆欲得其長上之賞譽，辟其毀罰。是以善言之#15，家君得善人而賞之，得暴人而罰之。善人之賞，而暴人之罰、則家必治矣。然·計若家之所以治者，何也？唯以尚同一義為政故也。
家既已治，國之道盡此已邪，則未也。天下#16為家數也甚多，此皆是其家而非人之家，是以厚者有亂，而薄者有爭。故又使家君總其家之#17，以尚同於國君。國君亦為發憲布令於國之眾，曰：若見愛利國者必以告，若見惡賊國者亦必以告。若見愛利國以告者，亦猶愛利國者也。上得且賞之，眾聞則譽之。若見惡賊國不以告者，亦猶惡賊國者也。上得且罰之，眾聞則非之。是以禍#18若國之人，皆欲得其長上之賞譽，避其毀罰。是以民見善者言之，見不善者言之；國君得善人而賞之，得暴人而罰之。善人賞而暴人罰，則國必治矣。然計若國之所以治者，何也？唯能以尚同一義為政故也。
國既已治矣，天下之道，盡此已邪，則未也。天下之為國數也甚多，此皆是#19國，而非人之國。是以厚者有戰，而薄者有爭。故又使國君選其國之義，以義#20尚同於天子，天子亦為發憲布令於天下之眾。曰：若見愛利天下者，必以告；若見惡賊天下者，亦以告。若見愛利天下以告者，亦猶愛利天下者也。上得則賞之，眾聞則譽之。若見惡賊天下不以告者，亦猶惡賊天下者也。上得且罰之，眾聞則非之。是以禍#21天下之人，皆欲得其長上之賞譽，避其毀罰。是以見善不善者告之。天子得善人而賞之，得暴人而罰之。善人賞而暴人罰之，天下必治矣。然計天下之所以治者，何也？唯而以尚同一義為政故也。天下既已治，天子又總天下之義，以尚同於天。故當尚同之為說也，尚同#22之天子，可以治天下矣。中用之諸侯，可而治其國矣。小用之家君，可用而治其家矣。是故大用之治天下不窕，小用之治一國一家而不橫者，若道之謂也。故曰：治天下之國若治一家，使天下之民若使一夫。意獨子墨子有此，而先王無此其有邪？則亦然也。聖王皆以尚同為政，故天下治。何以知其然也？於先王之書也，《大誓》之言然，曰：小人見姦巧，乃聞不言也，發罪鈞。此言見淫辟不以告者，其罪亦猶淫辟者也。
故古之聖王治天下也，其所差論以自左右羽翼者皆良，外為之人，助之視聽者眾。故與人謀事，先人得之；與人舉事，先人成之；州先之#23譽令問#24，先人發之。唯信身而從事，故利若此。古者有語焉，曰：一目視也，不若二目之視也；一耳之聽也，不若二耳之聽也；一手之操也，不若二手彊也。夫唯能信身而從事，故利若此。是故古之聖王之治天下也，千里之外有賢人焉，其鄉里之人皆未之均聞見也，聖王得而賞之。千里之內有暴人焉，其鄉里未之均見也，聖王得而罰之。故唯毋以聖王為聰耳明目與，豈能一視而通見千里之外哉？一聽而通聞千里之外哉？聖王不往而視也，不就而聽也。然而使天下之為寇亂盜賊者周流天下無所重足者，何也？其以尚同為政善也。
是故子墨子曰：凡使民尚同者，愛民不疾，民無可使。日：必疾愛而使之，致信而持之。富貴以道其前，明罰以率其後。為政若此，唯欲毋與我同，將不可得也。
是以子墨子日：今天下王公大人士君子，中情將欲為仁義，求為士#25，上欲中聖之道，下欲中國家百姓之利，故當上同之說而不#26察，尚同為政之本而治要也。
墨子卷之三竟
#1《閒詁》、《校注》『是也』作『也是』，『是』字屬下句讀，然也。
#2《閒詁》云：『所』下據下文當有『以』字。
#3『其』上《閒詁》、《校注》據王念孫說補『鄉長治一三字。
#4『子』一本作『下』。
#5此下至『天下之正長猶未廢乎天下也』有錯簡。《閒詁》、《校注》校作：『是故上者天鬼有厚乎其為政長也，下者萬民有便利乎其為政長也。天鬼之所深厚，而彊從事焉，則天鬼之福可得也。萬民之所便利，而能彊從事焉，則萬民之親可得也。其為政若此，是以謀事得，舉事成，入守固，出誅勝。日：何故之以也？日：唯而以尚同為政者也。故古者聖王之為政若此。今天下之人日：方今之時，天下之正長猶未廢乎天下也』。
#6畢沅云『事』下當據後文增『得』字。
#7『以』為『呂』之誤。
#8『文』字《閒詁》、《校注》校作『反』，是也。
#9『民於』《閒詁》、《校注》校作『於民』，是也。
#10『苟若』《閒詁》、《校注》改為『若苟』，是也。
#11『賤』王念孫校作『賊』，是也。
#12『毀』一本作『賞』，近是。
#13『然』下王念孫補r則義不同也然』六字。
#14畢沅云：『禍』一本作『褊』。
#15『之』下畢沅據他本補『不善言之』四字。
#16『天下』《閒詁》校作『國之』。
#17『之騙下畢沅據他本補『義』字。
#18『禍』《閒詁》作『褊』。
#19『是』下畢沅據他本補『其』字。
#20畢沅云『義』字衍。
#21『禍』《閒詁》作『褊』。
#22『同』畢沅校作州用』。
#23『先之』畢沅據他本校作『光』。
#24『問』《閒詁》校作『聞』。
#25『士』上王念孫據各篇補『上』字。
#26『不』下畢沅補『可』字。