太清部
抱朴子內卷六微旨篇
抱朴子內篇卷之六
微旨
抱朴子曰，余聞歸同契合者，則不言而信著；途殊別孤者，雖忠告而見疑。夫尋常咫尺之近理，人聞取舍之細事，沉浮過於金羽，皂白分於粉墨，而抱惑之士，猶多不辨焉，豈況說之以世道之外，示之以至微之旨，大而笑之，其來久矣，豈獨今哉？夫明之所及，雖玄陰幽夜之地，豪釐芒髮之物，不以為難焉。苟所不逮者，雖日月麗天之炤灼，嵩岱干雲之峻峭，猶不能察焉。黃老玄聖，深識獨見，開祕文於名山，受仙經於神人，蹶埃塵以遺累，凌大遐以高躋，金石不能與之齊堅，龜鶴不足與之等壽，念有志於將來，愍信者之無文，垂以方法，炳然著明，小修則小得，大為則大驗。然而淺見之徒，區區所守，甘於蓼夢而不識?蜜，酣於醨酪而不賞醇醪。知好生而不知有養生之道，知畏死而不信有不死之法，知飲食過度之速疾病，而不能節肥甘於其口也。知極情恣欲之致枯損，而不知割懷於所欲也。余雖言神仙之可得，安能令其信乎？
或人難曰，子體無參午達理，奇毛通骨，年非安期#1彭祖多歷之壽，目不接見神仙，耳不獨聞異說，何以知長生之可獲，養性之有徵哉？若覺玄妙於心得，運逸鑒於獨見，所未敢許也。夫衣無蔽膚之具，資無謀夕之儲，而高談陶朱之術，自同猗頻之策，取譏論者，其理必也。抱痼疾而言精和、鵲之伎，屢奔北而稱究孫、吳之筭，人不信者，以無效也。
余答曰，夫寸鮹汎迹濫水之中，則謂天下無四海之廣也。芒竭宛轉果核之內，則謂八極之界盡於玆也。雖告之以無涯之浩汗，語之以宇宙之恢闊，以為空言，必不肯信也。若令吾眼有方瞳，耳長出頂，亦將控飛龍而駕慶雲，痠流電而造倒景，子又將安得而詰我。設令見我，又將呼為天神地祇異類之人，豈為我為學之所致哉？始聊以先覺挽引同志，豈強令吾子之徒皆信之哉？若令家戶有仙人，屬目比肩，吾子雖蔽，亦將不疑，但彼人之道成，則蹈青霄而遊紫極，自非通靈，莫之見聞，吾子必為無耳。世人信其臆斷，仗其短見，自非所度，事無差錯，習乎所致，怪乎所希，提耳指掌，終於不悟，其來尚矣，豈獨今哉？
或曰，屢承嘉談，足以不疑於有仙矣，但更自嫌於不能為耳。敢問更有要道，可得單行者否？
抱朴子曰，凡學道，當階階淺涉深，由易以及難#2；志誠堅果，無所不濟，疑則無功，非一事也。夫根荄不洞地，而求柯條干雲，淵源不泓窈，而求湯流萬里者，未之有也。是故非積善陰德，不足以感神明；非誠心款契，不足以結師友；非功勞不足以論大試；又未遇而求要道，未可得也。九丹金液，最是仙主。然事大費重，不可卒辦也。寶精愛炁，最其急也，并將服小藥以延年命，學近術以辟邪惡，乃可漸階精微矣。
或曰，方術繁多，誠難精備，除置金丹，其餘可修，何者為善？
抱朴子曰，若未得其至要之大者，則其小者不可不廣知也。蓋籍眾術之共成長生也。大而諭之，猶世主治國焉，文武禮律，無一不可也。小而諭之，猶工匠之為車焉，轅輞軸轄，莫或應虧也。所為術者，內修形神，使延年愈疾，外攘邪惡，使禍害不干。比之琴瑟，不可以孑絃求五音也，方之甲冑，不可以一扎待鋒刃也。何者，五音合用不可闕，而鋒刃所集不可少也。凡養生者，欲令多聞而體要，博見而善擇，偏修一事，不足必賴也。又患好事#3之徒，各仗其所長，知玄素之術者，則曰唯房中之術可以度世矣；明吐納之道者，則曰唯行氣可以延年矣；知屈伸之法者，則曰唯導引可以難老矣；知草木之方者，則曰唯藥餌可以無窮矣；學道之不成就，由乎偏枯之若此也。淺見之家，偶知一事，便言已足，而不識真者，雖得善方，猶更求無已，以消工棄日，而所施用，意無一定，此皆兩有所失者也。或本性戇鈍，所知殊尚淺近，便強入名山，履冒毒螯，屢被中傷，恥復求還，或為虎狼所食，或為魍魎所殺，或餓而無絕穀之方，寒而無自溫之法，死於崖谷，不亦愚哉？夫務學不如擇師，師所聞素狹，又不盡情#4以教之，因告云，為道不在多也。夫為道不在多，自為已有金丹至要，可不用餘耳。然此事知之者甚希，寧可盡待不必之大事，而不修交益之小術乎？譬猶作家，云不事用他物者，蓋謂有金銀珠玉，在乎掌握懷抱之中，足以供累世之費者耳。苟其無此，何可不廣播百穀，多儲果疏乎？是以斷穀辟兵，猒劾鬼魅，禁禦百毒，治救眾疾，入山則使猛獸不犯，涉水則令蛟龍不害，經瘟疫則不畏，遇急難則隱形，此皆小事，而不可不知，況過此者，何可不聞乎？
或曰，敢問欲修長生之道，何所禁忌。
抱朴子曰，禁忌之至急，在不傷不損而已。按易內戒及赤松子經及河圖記命符皆云，天地有司過之神，隨人所犯輕重，以奪其筭，筭減則人貧耗疾病，屢逢憂患，筭盡則人死，諸應奪筭者，有數百事，不可具論。又言身中有三尸，三尸之為物，雖無形而實魄靈鬼神之屬也。欲使人早死，此尸當得作鬼，自放縱遊行，饗人祭酹。是以每到庚申之日，輒上天白司命，道人所為過失。又月晦之夜，竈神亦上天白人罪
狀。大者奪紀，紀者，三百日也。小者奪筭，筭者，三日也。或作一日。吾亦未能審此事之有無也。然天道邈遠，鬼神難明。趙簡子、秦穆王皆親受金策於上帝，有土地之明徵。山川草木，井竈洿池，猶皆有精氣；及人身中，〔亦有魂魄〕#5；況天地為物之至大者，於理當有精神，有精#6神則宜賞善而罰惡。但其體大而綱疏，不必機發而響應耳。然覽諸道戒，無不云欲求長生者，必欲積善立功，慈心於物，恕己及人，仁逮昆蟲，樂人之吉，愍人之苦，賙人之急，救人之窮，手不傷生，口不勸禍，見人之得，如己之得，見人之失，如己之失，不自貴，不自譽，不嫉妬勝己，不佞謟陰賊，如此乃為有德，受福于天，所作必成，求仙可冀也。若乃憎善好煞，口是心非，背向異辭，反戾直正，虐害其下，欺罔其上，叛其所事，受恩不感，弄法受賂，縱曲枉直，廢公為私，刑加無辜，破人之家，收人之寶，害人之身，取人之位，侵克賢者，誅戮降伏，謗訕仙聖，傷殘道士，彈射飛鳥，刳胎破卵，春夏燎臘，罵詈神靈，教人為惡，蔽人之善，危人自安，佻人自功，壞人佳事，奪人所愛，離人骨肉，辱人求勝，取人長錢，還人短陌，決放水火，以術害人，迫脇尫弱，以惡易好，強取強求，擄掠致富，不公不平，淫佚傾斜，凌孤暴寡，拾遺取施，欺紿誑詐，好說人私，持人短長，牽天援地，詋詛求直，假借不還，換貸不償，求欲無已，憎拒忠信，不順上命，不敬所師，笑人作善，敗人苗稼，損人器物，以窮人用，以不清潔飲飼他人，輕秤小斗，狹幅短度，以偽雜真，採取姦利，誘人取物，越井跨竈，晦歌朔哭。凡有一事，輒是一罪，隨事輕重，司命奪其筭紀，筭盡則死。但有惡心而無惡迹者奪筭，若惡事而損於人者奪紀#7，若筭紀未盡而自死者，皆殃及子孫也。諸橫奪人財物者，或計其妻子家口以當填之，以致死喪，但不即至耳。其惡行若不足以煞其家人者，久久終遭水火劫盜，及行求遺器物，若遇縣官疾病，自營醫藥，烹牲祭祀所用之費，要當今足以盡其所取之直也。故道家言枉煞人者，是以兵刃而更相煞。其取非義之財，不避怨恨，譬若以漏脯救飢，鳩酒解渴，非不暫飽，而死亦及之矣。其有曾行諸惡事，後自改悔者，若曾枉煞人，財當思救濟應死之人以解之。若妄取人財物，則當思施與貧困以解之。若以罪加人，則當思薦達賢人以解之，皆一倍於所為，則可便受吉利，轉禍為福之道也。能盡不犯之，則必延年益壽，學道速成也。夫天高而聽卑，物無不鑒，行善不怠，必得吉報。羊公積德布施，詣乎皓首，乃受天墜之金。蔡順至孝，感神應之。郭巨煞子為親，而獲鐵券之重賜。然善事難為，惡事易作，而愚人復以項託、伯牛輩謂天地之不能辨臧否，而不知彼有外名者，未必有內行，有揚譽者不能解陰罪，若以薺菱之生死，而疑陰陽之大氣，亦不足以致遠也。蓋上士所以密勿而僅兔，凡庸所以不得其欲矣。
或曰，道德未成，又未得絕跡名山，而世不同古，盜賊甚多，將何以卻朝夕之患，防無妄之災乎？
抱朴子曰，常以執日，取六癸上土，以和百葉薰草，以泥門戶方一尺，則盜賊不來；亦可取市南門土，及歲破土，月建土，合和為人，以著朱鳥地，亦壓盜也。有急則入生地而止，無患也。天下有生地，一州有生地，一郡有生地，一縣有生地，一鄉有生地，一里有生地，一宅有生地，一房有生地。
或曰，一房有生地，不亦逼乎？
抱朴子曰，經云，大急之極，隱於車軾。如此，一車之中，亦有生地，亦有死地，況一房乎？
或曰，竊聞求生之道，當知二山，不審此山，為何所在，願垂告悟，以祛其惑。
抱朴子曰，有之。非華、霍也，非嵩、岱也。夫太元之山，難知易求，不天不地，不沉不浮，絕險緬邈，嶵鬼崎嶇，和氣絪緼，神意並遊，玉井泓邃，灌溉匪休，百二十官，曹府相由，離坎列位，玄芝萬株，絳樹特生，其寶皆殊，金玉嵯峨，醴泉出隅，還年之士，挹其清流，子能修之，松、喬可儔，此一山也。長谷之山，杳杳巍巍，玄氣飄飄，玉液霏霏，金池紫房，在乎其限，愚人妄往，至皆死歸，有道之士，登之不衰，採服黃精，以致天飛，此二山也。皆古賢之所祕，子精思之。
或曰，願聞真人守身鍊形之術。
抱朴子曰，深哉問也。夫始青之下月與日，兩半同昇合或一。出彼玉池入金室，大如彈丸黃如橘，中有嘉味甘如蜜，子能得之謹勿失。既往不追身將滅，純白之氣至微密，昇于幽關三曲折，中丹煌煌燭無疋，立之命門形不卒，淵乎妙矣難致詰。此先師之口訣，知之者不畏萬鬼五兵也。
或曰，聞房中之事，能盡其道者，可單行致神仙，并可以移災解罪，轉禍為福，居官高遷，商賈倍利，信乎？
抱朴子曰，此皆巫書妖妄過差之言，由於好事增加潤色，至令失實。或亦姦偽造作虛妄，以欺誑世人，藏隱端緒，以求奉事，招集弟子，以規世利耳。夫陰陽之術，高可以治小疾，次可以免虛耗而已。其理自有極，安能致神仙及卻禍致福乎？人不可以陰陽不交，坐致疾患。若乃縱情恣欲，不能節宣，則伐年命。善其術者，則能卻走馬以補腦，還陰丹以朱腸，釆玉液於金池，到三五於華梁，令人老有美色，終其所禀之天年。而俗人聞黃帝以千二百女昇天，便謂黃帝單以此事致長生，而不知黃帝於荊山之下，鼎湖之上，飛九丹成，乃乘龍登天也。黃帝自可有千二百女耳，而非單行之所由也。凡服藥千種，三牲之養，而不知房中之術，亦無所益也。是以古人恐人輕恣情性，故美為之說，亦不可盡信也。玄素諭之水火，水火煞人，而又生人，在於能用與不能耳。大都知#8其要法，御女多多益善，如不知其道而用之，一兩人足以速死爾。彭祖之法，最其要者。其他經多煩勞難行，而其為益不必如其書。人少有能為之者。口訣亦有數千言耳，不知之者，雖服百藥，猶不能得長生也。
抱朴子內篇卷之六竟
#1『期』原作『明』，據王明校本改。
#2『易以及難』原作『難以及易』，據王明校本改。
#3『事』 原作『生』，據王明校本改。
#4『又不盡情』原作『又情不盡』，據王明校本改。
#5 括號內的文句原脫，據王明校本補。
#6『精』原脫，據王明校本補。
#7『奪紀』原脫，據王明校本補。
#8『知』原脫，據王明校本補。
抱朴子內篇卷之七
塞難
或曰，皇穹至神，賦命宜均，何為使喬松凡人受不死之壽，而周、孔大聖無久視之祚哉？
抱朴子曰，命之脩短，實由所值，受氣結胎，各有星宿。天道無為，任物自然，無親無疏，無彼無此也。命屬生星，則其人必好仙道。好仙道者，求之亦必得也。命屬死星，則其人亦不信仙道，則亦不自修其事也。所樂善否，判於所禀，移易予奪，非天所能。譬猶金石之銷於爐冶，瓦器之甄於陶竈、雖由之以成形，而銅鐵之利鈍，罌甕之邪正，適遇所遭，非復爐竈之事也。
或人難曰，良工所作，皆由其手，天之神明，何所不為，而云人生各有所值，非彼昊蒼所能匠成，愚甚惑焉，未之敢許也。
抱朴子答曰，渾茫剖判，清濁以陳，或昇而動，或降而靜，彼天地猶不知所以然也。萬物感氣，並亦自然，與彼天地，各為一物，但成有先後，體有巨細耳。有天地之大，故覺萬物之小，有#1萬物之小，故覺天地之大。且夫腹背雖包圍五臟，而五臟非腹背之所作也。肌膚雖纏裹血氣，而血氣非肌膚之所造也。天地雖含囊萬物，而萬物非天地之所為也。譬猶草木之因山林以萌秀，而山陵非有事焉。魚鱉託水澤以產育，而水澤非有為焉。俗人見天地之大也，以萬物之小也，因曰天地為萬物之父母，萬物為天地之子孫。夫蝨生於我，豈我之所作？故蝨非我不生，而我非蝨之父母，蝨非我之子孫。蠛蠓之育於醯醋，芝檽之產於木石，蛣□之滋於污淤，翠蘿之秀於松枝，非彼四物所創匠也，萬物盈乎天地之間，豈有異乎斯哉？天有日月寒暑，人有瞻視呼吸，以遠況近，以此推彼，人不能自知其體老少痛癢之何故，則彼天亦不能自知其體盈縮災祥之所以；人不能使耳目常聰明，榮衛不輟閡#2，則天亦不能使日月不薄蝕，四時不失序。由玆論之，夭壽之事，果不在天地，仙與不仙，決非所值也。夫生我者，父也，娠我者，母也，猶不能令我形器必中適，姿容必妖麗，性理必平和，智慧必高遠，多致我氣力，延我年命；而或矬陋尫弱，或且黑且醜，或聾盲頑嚚，或枝離劬蹇，所得非所欲也，所欲非所得也，況乎天地遼闊者哉？父母猶復其遠者也。我自有身，不能使之永壯而不老，常健而不疾，喜怒不失宜，謀慮無悔吝。故受氣流形者，父母也；受而有之者，我身也。其餘則莫有親密乎此者也，莫有制御乎此者也，二者已不能有損益於我矣，天地亦安得與知之乎？必若人物皆天地所作，則宜皆好而無惡，悉成而無敗，眾生無不遂之類，而項、揚無春彫之悲矣。子以天不能使孔、孟有度世之祚，益知所禀之有自然，非天地所剖分也。聖之為德，德之至也。天若能以至德與之，而使之所知不全，功業不建，位不霸王，壽不盈百，此非天有為之驗也。聖人之死，非天所殺，則聖人之生，非天所挺也。賢不必壽，愚不必夭，善無近福，惡無近禍，生無定年，死無常分，盛德哲人，秀而不實，竇公庸夫，年幾二百，伯牛廢疾，子夏喪明，盜跖窮凶而白首，莊蹻極惡而黃髮，天之無為，於此明矣。
或曰，仲尼稱自古皆有死，老氏日神仙之可學。夫聖人之言，信而有徵，道家所說，誕而難用。
抱朴子#3曰，仲尼儒者之聖也；老子，得道之聖也。儒教近而易見，故宗之者眾焉。道意遠而難識，故達之者寡焉。道者，萬殊之源也。儒者，大淳之流也。三皇以往，道治也。帝王以來，儒教也。談者咸知高世之敦朴，而薄季俗之澆散，何獨重仲尼而輕老氏乎？是玩華藻於木末，而不識所生之有本也。何異乎貴明珠而賤淵潭，愛和璧而惡荆山，不知淵潭者，明珠之所自出，荆山者，和璧之所由生也。且夫養性者，道之餘也；禮樂#4者，儒之末也。所以貴儒者，以其移風易俗，不唯揖讓與盤旋也。所以尊道者，以其不言而化行，匪獨養生之一事也。若儒道果有先後，則仲尼未可專信，而老氏未可孤用。仲尼既敬問伯陽，願比老、彭，又自以知魚鳥而不識龍，喻老氏於龍，蓋其心服之辭，非空言也。與顏回所言瞻之在前，忽然在後，鑽之彌堅，仰之彌高，無以異也。
或曰，仲尼親見老氏而不從學道，何也？
抱朴子曰，以此觀之，益明所禀有自然之命，所尚有不易之性也。仲尼知老氏玄妙貴異，而不能揖酌清虛，本源大宗，出乎無形之外，入乎至道之內，其所諮受，止於民間之事而已，安能請求仙法耶？忖其用心汲汲，專於教化，不存乎方術也。仲尼雖聖於世事，而非能沉靜玄默，守無為者也。故老子戒之曰，良賈深藏若虛，君子盛德若愚，去子之驕氣與多慾，態色與淫志，是無益於子之身。此足以知仲尼不免於俗情，非學仙之人也。夫恓恓遑遑，務在匡時，仰悲鳳鳴，俯歎匏瓜，沽之恐不售，慷慨思執鞭，亦何肯捨經世之功業，而修養生之迂闊哉？
或曰，儒道之業，孰為難易？
抱朴子答曰，儒者易中之難也，道者難中之易也。夫棄交遊，委妻子，謝榮名，損利祿，割集爛於其目，抑鏗鏘於其耳，恬愉靜退，獨善守己，謗來不戚，譽至不喜，睹貴不欲，居賤不耻，此道家之難也。出無慶弔之望，入無瞻視之責，不勞神於七經，不運思於律歷，意不為推步之苦，心不為藝文之役，眾煩既損，和氣自益，無為無慮，不休不惕，此道家之易也，所謂難中之易矣。夫儒者所修，皆憲章成事，出處有則，語嘿隨時，師則比屋而可封，書則因解注以釋疑，此儒者之易也。鈎深致遠，錯綜典墳，該河洛之籍籍，博百氏之云云，德行積於衡巷，忠#5貞盡於事君，仰馳神於垂象，俯運思於風雲，一事不知，則所為不通，片言不正，則褒貶不分，舉趾為世人之所則，動脣為天下所傳，此儒家之難也，所謂易中之難矣。篤論二者，儒業多難，道家約易，吾以患其難矣，將舍而從其易焉。世之譏吾者，則比肩皆是也。可與得意者，則未見其人也。若同志之人，必存乎將來，則吾亦未謂之為希矣。
或曰，余閱見知名之高人，洽聞之碩儒，果以窮理盡性，研竅有無者多矣，未有言年之可延，仙之可得者也。先生明不能並日月，思不能出萬夫，而據長生之道，未之敢信也。
抱朴子曰，吾庸夫近才，見淺聞寡，豈敢自許以拔羣獨識，皆勝世人乎？顧曾以顯而求諸乎隱，以易而得之乎難，校其小驗，則知其大效，睹其已然，則明其未試耳。且夫世之不信天地之有仙者，又未肯規也。率有經俗之才，當塗之伎，涉覽篇籍助教之書，以料人理之近易，辨凡猥之所惑，則謂眾之所疑，我獨能斷之，機兆之未朕，我能先覺之，是我與萬物之情，無不盡矣，幽翳冥昧，無不得也。我謂無仙，仙必無矣，自來如此其堅固也。吾每見俗儒碌碌，守株之不信至事者，皆病於頗有聰明，而偏枯拘擊，以小點自累，不肯為純在乎極暗，而了不別菽麥者也。夫以管窺之狹見，而孤塞其聰明之所不及，是何異以一尋之綆，汲百仞之深，不覺所用之短，而云井之無水也。俗有聞猛風烈火之聲，而謂天之冬雷，見遊雲西行，而謂月之東馳。人或告之，而終不悟信，此信己之多者也。夫聽聲者，莫不信我之耳焉。視形者，莫不信我之目焉。而或者所聞見，言是而非，然則我之耳目，果不足信也。況乎心之所度，無形無聲，其難察尤甚於視聽，而以己心之所得，必固世間至遠之事，謂神仙為虛言，不亦敝哉？
抱朴子曰，妍蚩有定矣，而僧愛異情， 故兩目不相為視焉。雅鄭有素矣，而好惡不同，故兩耳不相為聽焉。真偽有質矣，而趣舍舛忤，故兩心不相為謀焉。以醜為美者有矣，以濁為清者有矣，以失為得者有矣，此三者乖殊，炳然可知，如此其易也，而彼此終不可得而一焉。又況乎神仙之事，事之妙者，而欲令人皆信之，未有可得之理也。凡人悉使之知，又何貴乎達者哉？若待俗人之息妄言，則俟河之清，未為久也。吾所以不能默者，冀夫可上可下者，可引致耳。其不移者，古人已未如之何矣。
抱朴子曰，至理之未易明，神仙之不見信，其來久矣，豈獨今哉？太上自然知之，其次告而後悟，若夫聞而大笑者，則悠悠皆是矣。吾之論此也，將有多敗之悔，失言之咎乎。咎或作各。夫物莫之與，則傷之者至視。蓋盛陽不能榮枯朽之木，神明不能變沉溺之性，子貢不能悅祿馬之野人，古公不能釋欲地之戎狄，實理有所不通，善言有所不行。章甫不售於蠻越，赤舄不用於跣夷，何可強哉？夫見玉而指曰石，非玉之不真也，待和氏而後識焉。見龍而命之曰蛇，非龍之不神也，須蔡墨而後辨焉。所以貴道者，以其加之不可益，而損之不可減也。所以貴德者，以其聞毀而不□，見譽而不悅也。彼誠以天下之必無仙，而我獨以實有而與之諍，諍之彌久，而彼執之彌固，是虛長此紛紜，而無救於不解，果當從連環之義乎。
抱朴子內篇卷之七竟
#1『有』原脫，據王明校本補。
#2『閡』原作『閱』，據王明校本改。
#3『子』原脫，據王明校本補。
#4『禮樂』原作『澄藥』，據王明校本改。
#5『忠』原作『志』，據王明校本改。
抱朴子內篇卷之八
釋滯
或問曰，人道多端，求仙至難，非有廢也，則事不兼濟。藝文之業，憂樂之務，君臣之道，胡可替乎？
抱朴子答曰，要道不煩，所為鮮耳。但患志之不立，信之不篤，何憂於人理之廢乎？長才者兼而修之，何難之有？內寶養生之道，外則和光於世，治身而身長修，治國而國太平。以六經訓俗士，以方術授知音，欲少留則且止而佐時，欲升騰則凌霄而輕舉者，上士也。自持才力，不能並成，則棄智人間，專修道德者，亦其次也。昔黃帝荷四海之任，不妨鼎湖之舉，彭祖為才夫八百年，然後西適流沙；伯陽為柱史，寧封為陶正，方回為閭士，呂望為太師，仇生仕於殷，馬丹官於晉，范公霸越而泛海，琴高執笏於宋康，常生降志於執鞭，莊公藏器於小吏#1，古人多得道而匡世，修之於朝隱，蓋有餘力故。何必修於山林#2，盡廢生民之事，然後乃成乎？亦有心安靜默，性惡諠譁，以縱逸為歡，以榮任為戚者，帶索藍縷，茹草操耜，玩其三樂，守常待終，不營苟生，不憚速死，辭千金之聘，忽卿相之貴者。無所修為，猶常如此，況又加之以知神仙之道，其亦必不肯役身於世矣，各從其志，不可一概而言也。
抱朴子曰，世之謂一言之善，貴於千金然，蓋亦軍國之得失，行己之藏否耳。至於告人以長生之訣，授之以不死之方，非特若彼常人之善言也，則奚徒千金而已乎？設使有困病垂死，而有能救之得愈者，莫不謂之為弘恩重施矣。今若按仙經，飛九丹，水金玉，則天下皆可令不死，其惠非但活一人之功也。黃老之德，固無量矣，而莫之克識，謂為妄誕之言，可歎者也。
抱朴子曰，欲求神仙，唯當得其至要，至要者，在於寶精行炁，服一大藥便足，亦不用多也。然此三事，復有淺深，不值明師，不經勤苦，亦不可倉卒而盡知也。雖云行炁，而行炁有數法焉。雖曰房中，而房中之術，近有百餘事焉，雖言服藥，而服藥之方，略有千條焉。初以授人，皆從淺始，有志不怠，勤勞可知，方乃告其要耳。故行炁或可以治百病，或可以入瘟疫，或可以禁蛇虎，或可以止瘡血，或可以居水中，或可以行水上，或可以辟饑渴，或可以延年命，其大要者，胎息而已。得胎息者，能不以鼻口噓吸，如在胞胎之中，則道成矣。初學行炁，鼻中引炁而閉之，陰以心數至一百二十，乃以口吐之，及引之，皆不欲令自耳聞其炁出入之聲，常令入多出少，以鴻毛著鼻口之上，吐炁而鴻毛不動為候也。漸習轉增其心數，久久可以至千，至千則老者更少，日還一日矣。夫行炁當以生炁之時，勿以死炁之時也。故曰仙人服六炁，此之謂也。一日一夜有十二時，其從半夜以至日中六時為生炁，從日中至夜半六時為死炁，死炁之時，行炁無益也。善用炁者，噓水，水為之逆流數步；噓火，火為之滅；噓虎狼，虎狼伏而不得動起；嘘蛇虺，蛇虺蟠不能去。若他人為兵刃所傷，噓之血即止；聞有為毒蟲所中，雖不見其人，遙為噓祝我之手，男噓我左，女噓我右，而彼人雖在百里之外，即時皆愈矣。又中惡急疾，但吞三九之炁，但人性多躁#3，少能安靜以修其道耳，又行炁大要，不欲多食，及食生菜肥鮮之物，令人炁強難閉。又禁恚怒，多恚怒則炁亂，既不得溢，或令人發一欬，故勘有能為者也。余從祖仙公，每大醉及夏天盛熱，輒入深淵之底，一日許乃出者，正以能閉炁胎息故耳。房中之法十餘家，或以補救傷損，或以攻治眾病，或以採陰益陽，或以增年延壽，其大要在於還精補腦之一事耳。此法乃真人口口相傳，本不書也，雖服名藥，而復不知此要，亦不得長生也。人復不可都絕陰陽，陰陽#4不交，則生致壅閼之病。故幽閉怨曠，多病而不壽也。任情肆意，又損年命。 唯有得其節宣之和，可以不損。若不得口訣之術，萬無一人為之而不以此自傷煞 者也。玄素、子都、容成公、彭祖引馴蓋載其麤事，終不以至要者著於紙上者也。志求不死者，宜勤行求之，余承師鄭君之言，故記以示將來之信道者，非臆斷之談也。余實復未盡其訣矣。一塗之道士，或欲專守交接之術，以規神仙，而不作金丹之大藥，此愚之甚矣。
抱朴子曰，道書之出於黃老者，蓋少許耳，率多後世之好事者，各以所知見而滋長，遂令篇卷至於山積。古人質朴，又多無才，其所論物理，既不周悉，其所證按，又不著明，皆闕所要而難解，解之又不深遠，不足以演暢微言，開示憤悱，勸進有志，教戒始學，令知玄妙之塗徑，禍福之諒流也。徒誦之萬遍，殊無可得也。雖欲博涉，然宜詳擇其善者，而後留意，至於不要之道書，不足尋繹也。末學者或不別作者
之淺深，其於名為道家之言，便寫取累箱盈筐，盡心思索其中，是探燕巢而鳳卵，搜井底而捕鳝魚，雖加至功，非其所有也，不得必可施用，無故消棄日月，空有疲困之勞，了無淄銖之益也。進失當世之務，退無長主之效，則莫不指點之曰，彼修道如此之勤，而不得度世，是天下果無不死之法也；而不知彼之求仙，猶臨河羨魚，而無網罟，非河中之無魚也。又五千文雖出老子，然皆泛論較略耳。其中了不肯首尾全舉其事，有可承按者也。但暗誦此經，而不得要道，直為徒勞耳，又況不及者乎？至於文子、莊子、關令尹喜之徒，其屬文筆#5，雖祖述黃老，憲章玄虛，演其大旨，永無至言。或復其生死，謂無異以存活為徭役，以殂歿為休息，其去神仙已千億里矣，豈足躭玩哉？其寓言譬喻，猶有可釆，以供給碎用，充御卒乏，至使末世利口之奸佞，無行之弊子，得以老莊為窟藪，不亦惜哉。
或曰，聖明御世，唯賢是寶，而學仙之士，不肯進宦，人皆修道，誰復佐政事哉？
抱朴子曰，背聖主而山栖者，巢、許所以稱高也；遭有道而遁世者，莊伯所以為貴也；軒轅之臨天下，可謂至理也。而廣成不與焉；唐堯之有四海，可謂太平也，而偓佺不佐焉，而德化不以之損也，才子不以之乏也；天乙革命，而務光負石以投河；姬武剪商，而夷、齊不食於西山；齊桓之興，而少稷高枕於陋巷；魏文之隆，而干木散髮於西河#6；四老風戢於商洛，而不妨大漢之多士也；周黨麟跱於林藪，而無損光武#7之刑厝也。夫寵貴不能動其心，極富不能移其好，濯纓滄浪，不降不辱，以芳林為臺榭，峻岫為大廈，翠蘭為綑牀，綠葉為幃幙，被褐代衮衣，薇藿當嘉膳，匪躬耕不以充饑，匪妻識不以蔽身，千載之中，時或有之，況又加之以委六親於邦族，損室家而不顧，背榮華如棄跡，絕可欲於胸心，凌嵩峻以獨往，侶影響於名山，內視於無形之域，反聽乎至寂之中，八極之內，將遽幾人？而吾子乃恐君之無臣，不亦多憂乎？
或曰，學仙之士，獨潔其身而忘大倫之亂，背世主而有不臣之慢，余恐長生無成功，而罪罟將見及也。
抱朴子答曰，夫北人、石戶、善卷、子州皆大才也，而沉遁放逸，養其浩#8然，昇降不為之虧，大化不為之缺也。況學仙之士，未必有經國之才，立朝之用，得之不加塵露之益，棄之不覺毫釐之損者乎？方今九有同宅，而幽荒來仕，元凱委積，無所用之。士有待次之滯，官無暫曠之職；動久者有遲叙之歎，勳高者有待漏之屈；濟濟之盛，莫此之美，一介之徒，非所乏也。昔子晉捨視膳之役，棄儲貳之重，而靈王不責之以不孝，尹生委衿帶之職，違式遏之任，而有周不罪之以不忠。何者？彼誠亮其非輕世薄主，直以所好者異，匹夫之志，有不可移故也。夫有道之主，含垢善恕，知人心之不可同，出處之各有性，不逼不禁#9，以祟光大，上無嫌恨之偏心，下有得意之至歡，故能暉聲並揚於罔極，貪夫聞風而忸怩也。吾聞景風起則裘鑪息，世道夷則奇士退，會喪亂既平，休牛放馬，烽燧滅影，干戈載戢，繁弱既韜，盧鵲將烹，子房出玄惟而反閭巷，信#10布釋甲冑而修魚釣，況乎學仙之士，萬未有一，國家吝此以何為哉？然其事在於少思寡欲，其業在於全身久壽，非爭競之醜，無傷俗之負，亦何罪乎？且華霍之極大，滄海之滉瀁#11，其高不俟翔埃之來，其深不仰#12行潦之流，撮壤土不足以減其峻，升勺出不足以削其所廣，一世不過有數仙人，何能有損人物之鞅掌乎#13。
或曰，果其仙道可求得者，五經何以不載，周孔何以不言，聖人何以不度世，上智何以不長存？若周孔不知，則不可為聖。若知而不學，則是無仙道也。
抱朴子答曰，人生星宿，各有所值，既詳之於別篇矣。子可謂戴盆以仰望，不睹七曜之炳粲；暫引領於大川，不知重淵之奇怪#14也。夫五經所不載者無限矣，周孔所不言者不少矣。特為吾子略說其萬一焉。雖大笑不可止，局情難卒開#15，且令子聞#16其較略焉。夫天地為物之大者也。九聖共成易經，足以彌綸陰陽，不可復加也。今問善易者，問天之度數，四海之廣狹，宇宙之相去，凡為幾里？上何所極，下何所據，及其轉動，誰所推引，日月遲疾，九道所乘#17，昏明修短，七星迭正，五緯盈縮，冠珥薄蝕，四七凌犯，彗孛所出，氣矢之異，景老之祥，辰極不動，鎮星獨東，義和#18外景而熱，望舒內鑒而寒，天漢仰見為潤下之性，濤潮往來有大小之變，五音六屬，占喜怒之情，雲動氣起，含吉凶之候，攙、搶、尤、矢，旬始絳繹，四鎮五殘，天狗歸邪，或以示成，或以正敗，明易之生，不能論此也。以次問春#19秋四部詩書三禮之家，皆復無以對矣。皆曰，悉正經所不載，唯有巫咸、甘公、石申海中郄萌七曜記之悉矣。余將問之曰，此六家之書，是為經典之教乎？彼將曰非也。余又將問曰，甘石#20之徒，為是聖人乎？彼亦曰非也。然則人生而戴天，詣老履地，而求之於五經之上則無之，索之於周孔之書財不得，今寧可盡以為虛妄乎？天地至大，舉目所見，由不能了，況於玄之又玄，妙之極妙者乎？復問俗人曰，夫乘雲璽產之國，肝心不朽之民，巢居穴處，獨目三首，馬問狗蹄，修臂交股，黃池無男，穿胸旁口，廪君起石而泛#21土船，沙壹#22觸木#23而生羣龍，女媧地出，杜#24宇天墮，甓飛犬言，甓一作璧。山徙社移，三軍之眾，一朝盡化，君子為鶴，小人成沙，女仞一作丑。倚枯，貳#25負抱桎#26，寄居之蟲，委甲步肉，二首之蛇，弦之為弓，不灰之木，不熱之火，昌蜀之禽，無目之獸，無身之頭，無首之體，精衛填海，交#27讓遞生，火浣之布，切玉之刀，炎昧吐烈，磨泥漉水，枯灌化形，山夔前跟，石修九首，畢方人面，少千之劾伯率，聖卿之役肅霜，西羌以虎#28景興，鮮卑以乘#29鱉強，林邑以神錄王，庸蜀以流尸帝，監神嬰來而蟲飛，縱目世變於荊岫，五丁引蛇以傾峻，內甚振翅於三海。金簡玉字，發於禹井之側，正機平衡，割乎文石之中。凡此奇事，蓋以千計，五經所不載，周孔所不說，可皆復云無是物乎？至於南人能入柱以出耳，禦寇停肘水而控弦，伯氏躡億仞而企踵，呂梁能行歌以憑淵，宋公克象葉以亂真，公輸飛木鷄之翩翾，離朱覿毫芒於百步，貴獲效膂力於萬鈞，越人揣鍼以蘇死，竪亥超迹於累千，郢人奮斧於鼻堊，仲都袒身於寒天，此皆周孔所不能為也，復可以為無有乎？若聖人誠有所不能，則無怪於不得仙，不得仙亦無妨於為聖人，為聖人偶所不閑，何足以為攻難之主哉？聖人或可同去留，任#30自然，有身而不私，有生而不營，存亡任天，長短委命，故不學仙，亦何怪也。
抱朴子內篇卷之八竟
#1『吏』原作『史』，據王明校本改。
#2『山林』原脫，據王明校本補。
#3『躁』原作『慘』，據王明校本改。
#4『陰陽』原脫，據王明校本補。
#5『筆』原作『華』，據王明校本改。
#6『西河』原作『之王』，據王明校本改。
#7『光武』原作『孝文』據王明校本改。
#8『浩』原作『法』，據王明校本改。
#9『禁』原作『集』，據王明校本改。
#10『信』原作『往』，據王明校本改。
#11『滉瀁』原作『勿食』，據王明校本改。
#12『仰』原作『抑』，據王明校本改。
#13『鞅掌乎』原作『也二葉』，據王明校本改。
#14『怪』原作『性』，據王明校本改。
#15『開』原作『闡』，據王明校本改。
#16『聞』原作『開』，據王明校本改。
#17『乘』原作『剩』，據王明校本改。
#18『和』原作『我』，據王明校本改。
#19『春』原作『冧』據王明校本改。
#20『甘石』原作『有召』，據王明校本改。
#21『泛』原作『沉』，據王明校本改。
#22『壹』原作『丘』，據王明校本改。
#23『木』原作『目』，據王明校本改。
#24『杜』原作『壯』，據王明校本改。
#25『貳』原作『二』，據王明校本改。
#26『桎』原作『柱』，據王明校本改。
#27『交』原作『玄』，據王明校本改。
#28『虎』原作『唐』，據王明校本改。
#29『乘』原作『桑』，據王明校本改。
#30『任』原作『住』，據王明校本改。
抱朴子內篇卷之九
道意
抱朴子曰，道者涵乾括坤，其本無名，論其無，則影響猶為有焉；論其有，則萬物梢為無焉。隸首不能計其多少，離朱不能察其髣髴，吳扎、晉野竭聰，不能尋其音聲乎窈冥之內，□狶涉褚疾走，不能迹其兆朕乎宇宙之外。以言乎邇，則周流秋毫而有餘焉；以言乎遠，則彌綸太虛而不足焉。為聲之聲，為響之響，為形之形，為影之影，方者得之而靜，圓者得之而動，降者得之而俯，昇者得之以仰，強名為道，已失其真，況乃復千割百判，億分萬折，使其姓號至於無垠，去道遼遼，不亦遠哉？
俗人不能識其太初之本，而修其流淫之末，人能淡默恬愉，不染不移，養其心以無欲，頤其神以粹素，掃滌誘慕，收之以正，除難求之思，遣害真之累，薄喜怒之邪，滅愛惡之端，則不請福而福來，不禳禍而禍去矣。何者？命在其中，不擊於外，道存乎此，無俟於彼也。患乎凡夫不能守真，無杜遏之檢括，愛嗜好之搖莢，馳騁流遁，有迷無反，情感物而外起，智接事而旁溢，誘於可欲，而天理滅矣，惑乎見聞，而純一遷矣。心受制於奢玩，神濁亂於波蕩，於是有傾越之災，有不振之禍，而徒烹宰肥腯，沃酧醪醴，撞金伐革，謳歌#1踴躍，拜伏稽顙，守請虛坐，求乞福願，冀其必得，至死不悟，不亦哀哉？若乃精靈困於煩擾，榮衛消於役用，煎熬形氣，刻削天和，勞逸過度，而碎首請命，變起膏肓，而祭禱以求痊，當風臥濕，而謝罪於靈祇，飲食失節，而委禍於鬼魅，蕞爾之體，自怡玆患，天地神明，曷能濟焉？其烹牲罄羣，何所補焉？夫福非足恭所請也，禍非裡祀所禳也。若命可以重禱延，疾可以豐祀除，則富姓可以必長生，而貴人可以無疾病也。夫神不飲非族，鬼不享淫祀，皂隸之巷，不能紆金銀之軒，布衣之門，不能動六轡之駕，同為人類，而尊卑兩絕，況於天神，緬邈清高，其倫異矣，貴亦極矣。蓋非臭鼠之酒肴，庸民之曲躬，所能感降，亦已明矣。夫不忠不孝，罪之大惡，積千金之賂，大牢之饌，求令名於明主，釋□貴於邦家，以人釋人，猶不可得，況年壽難獲於令名，篤疾難除於愆責，鬼神異倫，正直是與，冀其曲祐，未之有也。夫慙德之主，忍詬之臣，猶能賞善不須貸財，罰惡不任私情，必將修繩履墨，不偏不黨，豈況鬼神，過此之遠，不可以巧言動，不可以飾賂求，斷可識矣。
楚之靈王，躬自為巫，靡愛斯牲，而不能卻吳師之討也。漢之廣陵，敬奉李須#2，傾竭府庫而不能救叛逆之誅也。孝武#3尤信鬼神，咸袟無文，而不能免五祚之殂#4。孫主貴待華嚮，封以王#5爵，而不能延命盡之期。非犧牲之不博碩，非玉帛之不豐醲，信之非不款，敬之非不重，有丘山之損，無毫釐之益，豈非失之於近，而營之於遠乎？
第五公誅除妖道，而既壽且貴；宋廬江罷絕山祭，而福祿永終；文翁破水靈之廟，而身吉民安；魏武禁淫祀之俗，而洪慶來假。前事不忘#6，將來之鑒也。明德惟馨，無憂者壽，嗇寶不夭，多慘用老，自然之理，外物何為。若養之失和，伐之不解，百痾緣隙而結，榮衛竭而不悟，大牢三牲，曷能濟焉？俗所謂道#7率皆妖偽，轉相誑惑，久而彌甚，既不能修療病之術，又不能返其大迷，不務藥石之救，惟專祝祭之謬，祈禱無已，問卜不倦，巫祝小人，妄說禍祟，疾病危急，唯所不聞，聞輒修為，損費不訾，富室竭其財儲，貧人假舉倍息，田宅割裂以訖盡，筮櫃倒裝而無餘。或偶有自差，便謂受神之賜，如其死亡，便謂鬼不見赦，幸而誤活，財產窮罄，遂復饑寒凍餓而死，或起為劫剽，或穿窬斯濫，喪身於?鏑之端，自陷於醜惡之刑，皆此之由也。或什物盡於祭祀之費耗，穀帛淪於貪濁之師巫，既沒之日，無復凶器之直，衣衾之周，使尸朽蟲流，良可悼也。愚民之蔽，乃至於此哉。淫祀妖邪，禮律所禁。然而凡夫，終不可悟。唯宜王者更峻其法制，犯無輕重，致之大辟，購慕巫祝不肯止者，刑之無赦，肆之市路，不過少時，必當絕息，所以令百姓杜凍饑之源，塞盜賊之萌，非小惠也。
曩者有張角、柳根、王歆、李申之徒，或稱千歲，假託小術，坐在立亡，變形易貌，誑眩黎庶，糾合羣愚，進不以延年益壽為務，退不以消災治病為業，遂以招集奸黨，稱合逆亂，不純自伏其辜，或至殘滅良人，或欺誘百姓，以規財利，錢帛山積，富喻王公，縱肆奢淫，侈服王食，妓妾盈室，管絃成列，刺客死士，為其致用，威傾邦君，勢凌有司，亡命通逃，因為窟藪。皆由官不糾治，以臻斯患，原其所由，可為歎息。吾徒匹夫，雖見此理，不在其位，未如之何！臨民官長，疑其有神，慮恐禁之，或致禍祟，假令頗有其懷，而見之不了，又非在職之要務，殿最之急事，而復是其愚妻頑子之所篤信，左右小人，並云不可，阻之者眾，本無至心而諫，怖者異口同聲，於是疑惑，竟於莫敢，令人扼腕發憤者也。余親見所識者數人，了不奉神明，一生不祈祭，身享遐年，名位巍巍，子孫蕃昌，且富且貴也。唯余亦無事於斯，唯四時祀先人而已。曾所遊歷水陸萬里，道側房廟，固以百許，而往返經遊，一無所過，而車馬無傾覆之變，涉水無風波之異，屢值疫癘，常得藥物之力，頻冒矢石，幸無傷刺之患，益知鬼神之無能為也。又諸妖道百餘種，皆煞生血食，獨有李家道無為為小差。然雖不屠宰，每供福食，無有限劑，市買所具，務於豐泰，精鮮之物，不得不買，或數十人厨，費亦多矣，復未純為清省也，亦皆宜在禁絕之列。
或問李氏之道起於何時。余答曰，昊太帝時，蜀中有李阿者，穴居不食，傳世見之，號為八百歲公。人往往問事，阿無所言，但占阿#8顏色。若顏色欣然，則事皆吉；若顏容慘戚，則事皆凶；若阿含笑者，則有大慶；若微歎者，即有深憂。如此之候，未曾一失也。後一旦忽去，不知所在。後有一人姓李名寬，到吳而蜀語，能祝水治病，頗愈，於是遠近翕然，謂寬為李阿，因共呼之為李八百，而實非也。自公卿以#9下，莫不雲集其門，後轉驕貴，不復得常見，賓客但拜其外門而退，其怪異如此。於是避役之吏民，依寬為弟子者，恆近千人，而昇堂入室高業先進者，不過得祝水及三部符導引日月行炁而已，了無治身之要、服食神藥、延年駐命、不死之法也。吞氣斷穀，可得百日以還，亦不堪久，此是其術至淺可知也。余親識多有及見寬者，皆云寬衰老羸悴，起止咳噫，目瞑耳聾，齒墮髮白，漸又昏耗，或忘其子孫，與凡人無異也。然民復為寬故作無異以欺人，豈其然乎？吳曾有大疫，死者過半。寬所奉道室，名之為廬，寬亦得溫病，託言入廬齋戒，遂死於廬中。而事寬者猶復謂之化形尸解之仙，非為真死也。夫神仙之法，所以與俗人不同者，正以不老不死為貴耳。今寬老則老矣，死則死矣，此其不得道，居然可知矣，又何疑乎？若謂於仙法應尸解者，何不且止民間一二百歲，住年不死，然後去乎？天下非無仙道也，寬但非其人耳。余所以委曲論之者，寬弟子轉相教受，布滿江表，動有千許，不覺寬法之薄，不足遵承而守之，冀得度世，故欲今人覺此而悟其滯迷耳。
天下有似是而非者，實為無限，將復略說故事，以示後人之不解者。昔汝南有人於田中設繩罥以捕麞〔而得者，其主未覺。有行人見之，因竊取麞〕#10而去。猶念取之不事。其上有鮑魚者，乃以一頭置罥中而去。本主來，於罥中得鮑魚，怪之以為神，不敢持歸。於是村里聞之，因共為起屋立廟，號為鮑君。後轉多奉之者，丹楹藻棁，鍾鼓不絕。病或有偶愈者，則謂有神，行道經過，莫不致祀焉。積七八年，鮑
魚主後行過廟下，問其故，人具為之說，其鮑魚主乃曰，此是我鮑魚耳，何神之有？於是乃息。
又南頓人張助者，耕白田，有一李栽，應在耕次，助惜之，欲持歸，乃掘取之，未得即去，以濕土封其根，以置空桑中，遂忘取之。助後作遠軄不在。後其里中人，見桑中忽生李，謂之神。有病目痛者，蔭息此桑下，因祝之，言李君能令我目愈者，謝以一□。其目偶愈，便殺□祭之。傳者過差，便言此樹能令盲者得見。遠近翕然，同來請福，常車馬填溢，酒肉滂沲，如此數年。張助罷軄來還，見之，乃曰，此是我昔所置李栽耳，何有神乎？乃斫去便止也。
又汝南彭氏墓近大道，墓口有一石人，田家老母到市買數片餅以歸，天熱，過蔭彭氏墓口樹下，以所買之餅暫著石人頭上，忽然便去，而忘取之。行路人見石人頭上有餅，怪而問之。或人云，此石上有神，能治病，愈者以餅來謝之。如此轉以相語，云頭痛者摩石人頭，腹痛者摩石人腹，亦還以自摩，無不愈者。遂千里來就石人治病，初但鷄豚#11，後用牛羊，為立帷帳，管絃不絕，如此數年。忽日前忘餅母聞之，
乃為人說，始無復往者。
又洛西有古大墓，穿壞多水，墓中多石灰，石灰汁主治瘡，夏月行人有病瘡者煩熱，見此墓中水清好，因自洗浴，瘡偶便愈。於是諸病者聞之，悉往自洗，轉有飲之以治腹內疾者。近墓居人，便於墓所立廟舍而賣此水，而往買者又常祭廟中，酒肉不絕。而來買者轉多，此水盡。於是賣水者常夜竊他水以益之，其遠道人不能往者，皆因行使或持器遺信賣之。於是賣水者大富。人或言無神，官中禁止，遂填塞之，乃絕。
又興古太守馬氏在官，有親故人投之求恤焉，馬乃令此人出外住，詐云是神人道士，治病無不手下立愈。又令辯士遊行，為之虛聲，云能令盲者登視，躄者即行。於是四方雲集，趍之如市，而錢帛固已積山矣。又勑諸求治病者，雖不便愈，當告人言愈也，如此則必愈；若告人未愈者，則後終不愈也，道法正爾，不可不信。於是後人問前來者，前來輒告之云已愈，無敢言未愈者也。旬日之間，乃致巨富焉。凡人多以小黠而大愚，聞延年長生之法，皆為虛誕，而喜信妖邪鬼怪，令人鼓舞祈祀。所謂神者，皆馬氏誑人之類也。聊記其數事，以為未覺者之戒焉。
或問曰，世有了無知道術方伎，而平安壽考者，何也？
抱朴子曰，諸如此者，或有陰德善行，以致福祐；或受命本長，故令難老遲死；或亦幸而偶爾不逢災傷。譬猶田獵所經，而有遺禽脫獸；大火既過，時餘不燼草木也。要於防身卻害，當修守形之防禁，佩天文之符劍耳。祭禱之事無益也，當恃我之不可侵也，無恃鬼神之不侵我也。然思玄執一，含景環身，可以辟邪惡，度不祥，而不能延壽命，消體疾也。任自然無方術者，未必不有終其天年者也，然不可以值暴鬼之橫枉，大疫之流行，則無以卻之矣。夫儲甲冑，蓄簑笠者，蓋以為兵為雨也。若幸無攻戰，時不沉陰，則有與無正同耳。若矢石霧合，飛鋒煙交，則知裸體者之困矣。洪雨河傾，素雪彌天，則覺路立者之劇矣。不可以薺菱之細碎，疑陰陽之大氣，以誤晚學之散人，謂方術之無益也。
抱朴子內篇卷之九竟
#1『謳歌』原作『諨報』，據王明校本改。
#2『須』原作『頒』，據王明校本改。
#3『武』原作『文』，據王明校本改。
#4『殂』原作『祖』，據王明校本改。
#5『王』原作『往』，據王明校本改。
#6『忘』原作『妄』，據王明校本改。
#7『道』原脫，據王明校本補。
#8『阿』原作『問』，據王明校本改。
#9『以』原作『已』，據王明校本改。
#10括號內的文句原脫，據王明校本補。
#11『豚』原作『肋』，據王明校本改。
抱朴子內篇卷之十
明本
或問儒道之先後。
抱朴子答曰，道者，儒之本也，儒者，道之末也。先以為陰陽之術，眾於忌諱，使人拘畏；而儒者博而寡要，勞而少功；墨者儉而難遵、不可徧循#1；法者嚴而少恩，傷破仁羲。唯道家之教，使人精神專一，動合無形，包儒墨之善，總名法之要，與時遷移，應物變化，指約而易明，事少而功多，務在全大宗之朴，守真正之源者也。而班固以史遷先黃老而後六經，謂遷為謬。夫遷之洽聞，旁綜幽隱，沙汰事物之臧否，覈實古人之邪正。其評論也，實源本於自然，其褒貶也，皆準的乎至理。不虛美，不隱惡，不雷同以偶俗。劉向命世通人，謂為實錄；而班固之所論，未可遽也。固誠純儒，不究道意，翫其所習，難以折中。夫所謂道，豈唯養生之事而已乎？易曰，立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與羲。又曰，易有聖人之道四焉，苟非其人，道不虛行。又於治世隆平，則謂之有道，危國亂主，則謂之無道。
又坐而論道，謂之三公，國之有道，貧賤者恥焉。凡言道者，上自二儀，下逮萬物，莫不由之。但黃老執其本，儒墨治其末耳。今世之舉有道者，蓋博通乎今古，能仰觀俯察，歷變涉微，達興亡之運，明治亂之體，心無所惑，問無不對者，何必修長生之法，慕松喬之式者哉？而管窺諸生，臆斷瞽說，聞有居山林之間，宗伯陽之業者，則毀而笑之曰，彼小道耳，不足筭也。嗟呼！所謂抱螢燭於環堵之內者，不見天光之焜#3爛，侶鮋鰕於跡水之中者，不識四海之浩汗；重江河之深，而不知吐之者崑崙也；珍黍稷之收，而不覺秀之者豐壤也。今苟知推崇儒術，而不知成之者由道。道也者，所以陶冷百氏，範鑄二儀，胞胎萬類，醞釀彝倫者也。世間淺近者眾二而深遠者少，少不勝眾，其來久矣。是以史#3遷雖長而不見譽，班固雖短而不見彈。然物以少者為貴，多者為賤，至於人事，豈獨不然？故藜藿彌原，而芝英不世#4；枳棘被野，而尋木間秀；沙礫無量，而珠璧甚鮮；鴻隼屯飛，而鸞鳳罕出；虺蜴盈藪，而虬龍希覿；班生多黨，固其宜也。夫道者，內以治身，外以為國，能令七政遵度，二氣告和，四時不失寒燠之節，風雨不為暴物之災，玉燭表昇平之徵，澄醴彰德洽之符，焚輪虹霓寐其祆，頹雲商羊戢其翼，景耀高照，嘉禾畢遂，疫癘不流，禍亂不作，壍壘不設，干戈不用，不議而當，不約而信，不結而固，不謀而成，不賞而勸，不罰而肅，不求而得，不禁而止，處上而人不以為重，居前而人不以為患，號未發而風移，令未施而俗易，此蓋道之治世也。故道之興也，則三五垂拱而有餘焉。道之衰也，則叔代馳騖而不足焉。夫唯有餘，故無為而化美。夫唯不足，故刑嚴而奸繁。黎庶怨於下，皇靈怒於上。洪波橫流，或亢陽赤地，或山谷易體，或冬雷夏雪，或流血飄櫓，積尸築京，或坑降萬計，析骸易子，城愈高而衝愈巧，池逾深而梯逾妙，法令明而盜賊多，盟約數而叛亂甚，猶風波駭而魚鱉擾於淵，織羅密而羽禽躁於澤，豺狼眾而走獸劇於林，爨火猛而小鮮麋於鼎也。君臣易位者有矣，父子推刃者有矣，然後忠義制名於危國，孝子收譽於敗家。疾疫起而巫醫貴矣，道德喪而儒墨重矣。由此觀之儒道之先後，可得定矣。
或問曰，昔赤松子、王喬、琴高、老氏、彭祖、務成、鬱華皆真人，悉仕於世，不便遐遁，而中世以來，為道之士，莫不飄然絕跡幽隱，何也？
抱朴子答曰，曩古純朴，巧偽未萌，其明信道者，則勤而學之，其不信者，則嘿然而已。謗毀之言，不吐乎口，中傷之心，不存乎胸也。是以真人徐徐於民間，不促促於登遐耳。末俗偷薄，雕偽彌深，玄淡之化廢，而邪俗之黨繁，既不信道，好為訕毀，謂真正為妖訛，以神仙為誕妄，或曰惑眾，或曰亂羣，是以上士恥居其中也。昔之達人，杜漸防微，色斯而逝，夜不待旦，睹幾而作，不俟終日。故趙害鳴犢，而仲尼旋軫，醴酒不設，而穆生星行，彼眾我寡，華元去之。況乎明哲，業尚本異，有何戀之當住其間哉？夫淵竭池漉，則蛟龍不遊，巢傾卵拾，則鳳凰不集，居言于室，而翔鷗不下，凡卉春剪，而芝蓂不秀，世俗醜正，慢辱將臻，彼有道者，安得不超然振翅乎風雲之表，而翻爾藏軌於玄漠之際乎？山林之中非有道也，而為道者必入山林，誠欲遠彼腥膻，而即此清淨也。夫入九室以精思，存真一以招神者，既不喜諠譁而合污穢，而合金丹之大藥，鍊八石之飛精者，尤忌利口之愚人，忌凡俗之聞見，明靈為之不降，仙藥為之不成，非小禁也，止於人中，或有淺見毀之有司，加之罪福，或有親舊之往來，牽之以慶弔，莫若幽隱一切，免於如此之臭鼠矣。彼之邈爾獨往，得意嵩岫，豈不有以乎？或云上士得道於三軍，中士得道於都市，下士得道於山林，此皆為仙藥已成，未欲昇天，雖在三軍，而鋒；刃不能傷，雖在都市，而人禍不能加，而下士未及於此，故止山林耳。不謂人之在上品者，初學道當止於三軍都市之中而得也，然則黃老可以至今不去也。
或問曰，道之為源本，儒之為末流，既聞命矣，今之小異，悉何事乎？
抱朴子曰，夫升降俯仰之教，盤旋三千之儀，攻守進趣之術，輕身重義#5之節，歡憂禮樂之事，經世濟俗之略，儒者之所務也。外物棄智，滌蕩機變，忘富逸貴，杜遏勸沮，不恤乎窮，不榮乎達，不戚乎毀，不悅乎譽，道家之業也。儒者祭祀以祈福，而道者履正以禳邪。儒者所愛者勢利也，道家所寶者無欲也。儒者汲汲於名利，而道家抱一以獨善。儒者所講者，相研之簿領也。道家所習者，遣情之教戒也。夫道者，無為也，善自修以成務；其居也，善取人所不爭；其治也，善絕禍於未起；其施也，善濟物而不德；其動也，善觀民以用心；其靜也，善居慎而無悶。此所以為百家之君長，仁羲之祖宗也，小異之理，其較如此，首尾汙隆，未之變也。
或曰，儒者，周孔也，其籍則六經也，蓋治世存正之所由也，立身舉動之準繩也，其用遠而業貴，其事大而辭美，有國有家不易之制也。為道之士，不營禮教，不顧大倫，侶狐狢於草澤之中，偶猿猱於林麓之間，魁然流檳，與木石為鄰，此亦東走之迷，忘葵之甘也。
抱朴子答曰，摛華騁艷，質直所不尚，攻蒙救惑，疇昔之所饜，誠不欲復與子較物理之善否，校得失於機吻矣。然觀孺子之墜井，非仁者之意，視瞽人之觸柱，非兼愛之謂邪？又陳梗概，粗抗一隅。夫體道以匠物，寶德以長生者，黃老是也。黃帝既治世致太平，而又昇仙，則未可謂之後於堯舜也。老子既兼綜禮#6教，而又久視，則未可謂之為減周孔也。故仲尼有竊比之歎，未有疵毀之辭，而末世庸民，不得其門，修儒墨而毀道家，何異子孫而罵詈祖考哉？是不識其所自來，亦已甚矣。夫侏儒之手，不足以傾嵩華；焦僥之脛，不足以測滄海；每見凡俗守株之儒，營營所習，不博達理，告頑命嚚，崇飾惡言，誣詰道家，說糟粕之滓，則若睹駿馬之過隙也，涉精神之淵，則淪溺而自失也。猶斥鷃之揮短翅，以凌陽侯之波，猶蒼蠅之力駑質，以涉昀一作日。猿之峻，非其所堪，祇足速困。然而嘍嘍守於局隘，聰不經曠，明不徹離，而欲企踵以包三光，鼓腹以奮電靈，不亦蔽乎？蓋登旋璣之眇邈，則知井谷之至卑，睹大明之麗天，乃知鷦金之可陋。吾非生而知之，又非少而信之，始者蒙蒙，亦如子耳，既觀奧秘之弘修，而恨離困之不早也。五經之事，注說炳露，初學之徒，猶可不解。豈況金簡玉扎，神仙之經，至要之言，又多不書。登壇歃血，乃傳口訣，苟非其人，雖裂地連城，金璧滿堂，不妄以示之。夫指深歸遠，雖得其書而不師受，猶仰不見首，俯不知跟#7，豈吾子所詳悉哉？夫得仙者，或昇太清，或翔紫霄，或造玄洲，或棲板或作枝。桐，聽鈞天之樂，享九芝之饌，出携松羨於倒景之表，入宴常陽於瑤房之中，曷為當侶狐狢而偶猿狖乎？所謂不知而作也。夫道也者，逍遙虹霓，翱翔丹霄，鴻崖六虛，唯意所造。魁然流檳，未為戚也。犧腯聚處，雖被藻繡，論其為樂，孰與逸麟之離羣以獨往，吉光坼偶而多福哉？
抱朴子內篇卷之十竟
#1『徧循』原作『偏修』，據王明校本改。
#2『焜』原作『熀』，據王明校本改。
#3 『史』原作『中』，據王明校本改。
#4『世』原作『泄』，據王明校本改。
#5『義』原作『命』，據王明校本改。
#6『禮』原作『理』，據王明校本改。
#7『跟』原作『根』，據王明校本改。
抱朴子內篇卷十一
仙藥
抱朴子曰，神農四經曰，上藥令人身安命延，昇為#1天神，遨遊上下，使役萬靈，體生毛羽，行廚立至。又曰，五芝及餌丹砂、玉札、曾青、雄黃、雌黃、雲母、太乙禹餘糧，各可單服之，皆令人飛行長生。又曰，中藥養性，下藥除病，能令毒蟲不加，猛獸不犯，惡氣不行，眾妖併辟。又孝經援神契曰，椒薑禦濕，菖蒲益聰，巨勝延年，威喜辟兵。皆上聖之至言，方術之實錄也，明文炳然，而世人終於不信，可歎息者也。仙藥之上者丹砂，次則黃金，次則白銀，次則諸芝，次則五玉，次則雲母，次則明珠，次則雄黃，次則太乙禹餘糧，次則石中黃子，次則石桂，次則石英，次則石腦，次則石硫黃，次則石?，次則曾青，次則松栢脂、茯苓、地黃、麥門冬、木巨勝、重樓、黃連、石韋、楮實、象柴，一名純盧是也。或名仙人杖，或云西王母杖、或名天精，或名卻老，或名地骨，或名苟杞也。天門冬，或名地門冬，或名莚門冬，或名巔棘，或名淫羊食，或名管松，其生高地，根短而味甜，氣香者善。其生水側下地者，葉細似蘊而微黃，根長而味多苦，氣臭者下，亦可服食。然喜令人下氣，為益又遲也。服之百日，皆丁壯倍駛於术及黃精也，入山便可蒸，若煮啖之，取足可以斷穀。若有力可餌之，亦可作散，並及絞其汁作酒，以服散尤佳#2。楚人呼天門冬為百部，然自有百部草，其根俱有百許，相似如一也，而其苗小異也。真百部苗似拔揳，唯中以治欬及殺蝨耳，不中服食，不可誤也。如黃精一名白及，而實非中以作糊之白及也。按本草藥之與他草同名者甚多，唯精博者能分別之，不可不詳也。黃精一名兔竹，一名救窮，一名垂珠，服其花勝實，服其實勝其根，但花難多得。得其生花十斛，乾之繞可得五六斗耳，而服之日可三合，非大有役力者不能辨也。服黃精僅十年，乃可大得其益耳。俱以斷穀不及朮，木餌令人肥健，可以負重涉險，但不及黃精甘美易食，凶年可以與老小休糧，人不能別之，謂為米脯也。
五芝者，有石芝，有木芝，有草芝，有肉芝，有菌芝，各有百許種也。
石芝者，石象芝生於海隅名山，及島嶼之涯有積石者，其狀如肉象有頭尾四足者，良似生物也，附於大石，喜在高岫嶮峻之地，或卻著仰綴也。赤者如珊瑚，白者如截肪，黑者如澤漆，青者如翠羽，黃者如紫金，而皆光明洞徹如堅冰也。晦夜去之三百步，便望見其光矣。大者十餘斤，小者三四斤，非久齋至精，及佩老子入山靈寶五符，亦不能得見此草也。凡見諸芝，且先以開山卻害符置其上，則不得復隱蔽化去矣。徐徐擇王相之日，設醮祭以酒脯，祈而取之，皆從日下禹步閉氣而往也。又若得石象芝，擣之三萬六千杵，服方寸匕，日三，盡一斤，則得千歲；十斤，則萬歲。亦可分人服也。又玉脂芝，生於有玉之山，常居懸危之處，玉膏流出，萬年已上，則凝而成芝，有似鳥獸之形，色無常釆，率多似山玄水蒼玉也。亦鮮明如水精，得而末之，以無心草汁和之，須臾成水，服一升，得一千歲也。七明九光芝，皆石也，生臨水之高山石崖之間，狀如盤椀，不過徑尺以還，有莖帶連綴之，起三四寸，有七孔者，名七明，九孔者，名九光，光皆如星，百餘步內，夜皆望見其光，其光自別，可散不可合也。常以秋分伺之得之，擣服方寸匕，入口則翕然身熱，五味甘美，盡一斤則得千歲，令人身有光，所居暗地如月，可以夜視也。石蜜芝，生少室石戶中，戶中便有深谷，不可得過，以石投谷中，半日猶聞其聲也。去戶外十餘丈有石桂，柱上有偃蓋石，高度徑可一丈許，望見蜜芝從石戶上隨入偃蓋中，良久，輒［有一滴，有似雨後屋之餘漏，時時一落耳。然蜜芝墮不息，而偃］#3蓋亦終不溢也。戶上刻石為科斗字，曰得服石蜜芝一斗者壽萬歲。諸道士共思惟其處，不可得往，唯當以椀器著勁竹木端以承取之，然竟未有能為之者。按此石戶上刻題如此，前世必已有得之者也。石桂芝，生名山石穴中，似桂樹而實石也。高尺許，大如徑尺，光明而味辛，有枝條，擣服之一斤得千歲也。石中黃子，所在有之，沁水山為尤多。其在大石中，則其石常潤濕不燥，打其石有數十重，乃得之。在大石中，赤黃溶溶，如鷄子之在其殼中也。即當飲之，不飲則堅凝成石，不復中服也。法正當及未堅時飲之，既凝則應未服也。破一石中，多者有一升，少者有數合，可頓服也。雖不得多，相繼服之，其計前所服，合成三升，壽則千歲。但欲多服，唯患難得耳。石腦芝，生滑石中，亦如石中黃子狀，但不皆有耳。打破大滑石千許，乃可得一枚。初破之，其在石中，五色光明而自動，服一升得千歲矣。石硫黃芝，五岳皆有，而箕山為多。其方言許由就此服之而長生，故不復以富貴累意，不受堯禪也。石#4硫丹者，石之赤精，蓋石硫黃之類也。皆浸溢於崖岸之間，其濡濕者可丸服，其已堅者可散服，如此有百二十，皆石芝也，事在太乙玉策及昌宇一作字。內記，不可具稱也。
及夫木芝者，松栢脂淪入地千歲，化為茯苓，茯苓萬歲，其上生小木，狀似蓮花，名曰木威喜芝。夜視有光，持之甚滑，燒之不然，帶之辟兵，以帶鷄而雜以他鷄十二頭共籠之，去之十二步，射十二箭，他鷄皆傷，帶威喜芝者終不傷也，從生門上採之，於六甲陰乾之，百日，末服方寸匕，日三，盡一枚，則三千歲也。千歲之栝木，其下根如坐人，長七寸，刻之有血，以其血塗足下，可以步行水上不沒；以塗人鼻以入水，水為之開，可以止住淵底也；以塗身則隱形，欲見則拭之。又可以治病，病在腹內，刮服一刀圭，其腫痛在外者，隨其所在刮一刀圭，即#5其腫痛所在以摩之，皆手下即愈，假令左足有疾，則刮塗#6人之左足也。又刮以雜巨勝為燭，夜遍照地下，有金玉寶藏，則光變青而下垂，以鍤掘之可得也。末之，服盡十斤則千歲也。又松樹枝三千歲者，其皮中有聚脂，狀如龍形，名曰#7飛節芝，大者重十斤，末服之，盡十斤得五百歲也。又有樊桃芝，其木如昇龍，其花葉如丹羅，其實如翠鳥，高不過五尺，生於名山之陰，東流泉水之上，以立夏之候伺之，得而未服之，盡一株得五千歲也。參成芝，赤色有光，扣之枝葉，如金石之音，折而續之，即復如故。木渠芝，寄生大木上，如蓮花，九莖一叢，其味甘而辛。建木芝實生於都廣，其皮如纓蛇，其實如鸞鳥，此三芝得服之，白日昇天也。黃盧子、尋木華、玄液華、此三芝生於泰山、要鄉及奉高，有得而服之，皆令人壽千歲。黃藥檀桓芝者，千歲黃蘖木下根，有如三斛器，去本株一二丈，以細根相連狀如縷，得末而服之，盡一枚則成地仙，不死也。此輩復百二十種，自有圖也。
草芝有獨搖芝，無風自動，其莖大手指，赤如丹，素葉似莧，其根有大如斗，有細者如鷄子十二枚，周繞大根之四方，如十二辰也，相去丈許，皆有細根，如白髮以相連，生高山深谷之上，其所生左右無草。得其大魁末服之，盡則得千歲，服其細者一枚百歲，可以分他人也。懷其大根即隱形，欲見則左轉而出之。牛角芝，生虎壽山及吳坂上，狀似葱，特生如牛角，長三四尺，青色，末服方寸匕，日三，至百日，則得千歲矣。龍仙芝，狀似昇龍之相負也，以葉為鱗，其根則如蟠龍，服一枚則得千歲矣。麻母芝，似麻而莖赤色，花紫色。紫#8珠芝，其花黃，其葉赤，其實如李而紫色，二十四枝輒相連，而垂如貫珠也。白符芝，高四五尺，似梅，常以大雪而花，季冬而實。朱草芝，九曲，曲有三葉，葉有三實也。五德芝，狀似樓殿，莖方，其葉五色各具而不雜，上如偃蓋，中常有甘露，紫氣起數尺矣。龍御芝，常以仲春對生，三節十二枝，下根如坐人。凡此草芝，又有百二十種，皆陰乾服之，則令人與天地相畢，或得千歲二千歲。
肉芝者，謂萬歲蟾蜍，頭上有角，頜下有丹書八字再#9重，以五月五日中時取之，陰乾百日，以其左足畫地，即為流水，帶其左手於身，辟五兵，若敵人射己者，弓弩矢皆反還自向也。千歲蝙蝠，色白如雪，集則倒懸，腦重故也。此二物得而陰乾末服之，令人壽四萬歲。千歲靈龜，五色具焉，其雄額上兩骨起似角，以羊血浴之，乃剔取其甲，火炙擣服方寸匕，日三，盡一具，壽千歲。行山中，見小人乘車馬，長七八寸者，肉芝也，捉取服之即仙矣。風生獸似貂，青色，大如狸，生於南海大林中，張綱取之，積薪數車以燒之，薪盡而此獸在灰中不然，其毛不燋，斫刺不入，打之如皮囊，以鐵鎚鍛其頭數千或作十。下乃死，死而張其口以向風，須臾便活而起走，以石上菖蒲塞其鼻即死。取其腦以和菊花服之，盡十斤，得五百歲也。又千歲鷰，其窠戶北向，其色多白而尾掘，取陰乾，末服一頭五百歲。凡此又百二十種，此皆肉芝也。
菌芝，或生深山之中，或生大木之下，或生泉之側，其狀或如宮室，或如車馬，或如龍虎，或如人形，或如飛鳥，五色無常，亦百二十種，自有圖也。皆當禹步往採取之，刻以骨刀，陰乾末服方寸匕，令人昇仙，中者數千歲，下者千歲也。欲求芝草，入名山，必以三月九月，此山開出神藥之月也，勿以山佷日，必以天輔時，三奇會尤佳。出三奇吉門到山，須六陰之日，明堂之時，帶靈寶符，牽白犬，抱白鷄，以白鹽一斗，及開山符檄，著大石上，執吳唐草或作花。一把以入山，山神喜，必得芝也。又採芝及服芝，欲得王相專和之日，支干上下相生為佳。此諸芝名山多有之，但凡庸道士，心不專精，行穢德薄，又不曉入山之術，雖得其圖，不知其狀，亦終不能得也。山無大小，皆有鬼神，其神鬼不以芝與人，人則雖踐之，不可見也。
又雲母有五種，而人多不能分別也。法當舉以向日，看其色，詳占視之，乃可知耳。正爾於陰地視之，不見其雜色也。五色並具而多青者名雲英，宜以春服之。五色并具而多赤者各雲珠，宜以夏服之。五色並具而多白者名雲液，宜以秋服之。五色並具而多黑者名雲母，宜以冬服之。但有青黃二色者名雲沙，宜以季夏服之。皛皛純白名磷石，可以四時長服之也。服五雲之法，或以桂葱水玉化之以為水，或以露於鐵器中，以玄水熬之為水，或以硝石合於筒中埋之為水，或以蜜搜為酪，或以秋露漬之百日，韋囊挺以為粉，或以無巔草樗血合餌之，服之一年，則百病愈，三年，老公反成童子，五年，則役使鬼神，入火不燒，入水不濡，踐棘不傷，與仙人相見。又他物埋之即朽，燒之即燋，而五雲以內猛火中，經時終不然，埋之永不腐敗，故能令人長生也。又云，服之十年，雲氣常覆其上，服其母以致其子，理自然也。又向日看之，晻晻純黑色起者，不中服，令人病淋發瘡。雖水餌之，皆當先以茅屋霤水，若東流水露水，漬之百日，淘汰去其土石，乃可用耳。中山衛叔卿服之，積久能乘雲而行，以其方封之玉匣之中，仙去之後，其子名度#10世，及漢使者梁伯，得而按方合服，皆得仙去。
又雄黃當得武都山所出者，純而無雜，其赤如鷄冠，光明嘩曄者，乃可用耳。其但純黃似雄黃色，無赤光者，不任以作仙藥，可以合理病藥耳。餌服之法，或以蒸煮之，或以酒餌，或先以硝石化為水乃凝之，或以玄胴腸裹蒸之於赤土下，或以松脂和之，或以三物鍊之，引之如布，白如冰，服之皆令人長生，百病除，三尸下，瘢痕滅，白髮黑，墮齒生，千日則玉女來侍，可得役使，以致行廚。又玉女常以黃玉為誌，大如黍米，在鼻上，是真玉女也，無此志者，鬼試人耳。
玉亦仙藥，但難得耳。玉經曰，服金者壽如金，服玉者壽如玉也。又曰，服玄真者，其命不極。玄真者，玉之別名也。今人身飛輕舉，不但地仙而已。然其道遲成，服一二百斤乃可知耳。玉可以烏米酒及地榆酒化之為水，亦可以葱漿消之為?，亦可餌以為丸，亦可燒以為粉，服之一年已上，入水不霑，入火不灼，刃之不傷，百毒不犯也。不可用已成之器，傷人無益，當得璞玉，乃可用也，得于闐國白玉尤善。其次有南陽徐善亭部界中玉及日南盧容水中玉亦佳。赤松子以玄蟲血漬玉為水而服之，故能乘煙上下也。玉屑服之與水餌之，俱令人不死。所以為不及金者，令人數數發熱，似寒食散狀也。若服玉屑者，宜十日輒一服雄黃丹砂各一刀圭，散髮洗沐寒水，迎風而行，則不發熱也。董君異嘗以玉醴與盲人服之，目旬日而愈。有吳延稚者，志欲服玉，得玉經方不具，了不知其節度禁忌，乃招合得招一作始。珪璋環璧，及校一作裝。劍所用甚多，欲餌治服之，後余為說此不中用，乃歎息曰，事不可不精，不但無益，乃幾作禍也。
又銀但不及金玉耳，可以地仙也。服之法，以麥漿化之，亦可以朱草酒餌之，亦可以龍膏鍊之，然三服，輒大如彈丸者，又非清貧道士所能得也。
又真珠徑一寸以上可服，服之可以長久，酪漿漬之皆化如水銀，亦可以浮石水蜂窠化，包彤蛇黃合之，可引長三四尺，丸服之，絕穀服之，則不死而長生也。淳漆不沾者，服之令人通神長生，餌之法，或以大無腸公子，或云大蟹，十枚投其中，或以雲母水，或以玉水合服之，九蟲悉下，惡血從鼻去，一年六甲行廚至也。
桂可以葱涕合蒸作水，可以竹瀝合餌之，亦可以先知君腦，或云龜，和服之，七年，能步行水上，長生不死也。
巨勝一名胡麻，餌服之不老，耐風濕，補衰老也。桃膠以桑灰汁漬，服之百病愈，久服之身輕有光明，在晦夜之地如月出也，多服之則可以斷穀。
柠一作楮。木實芝赤者，餌之一年，老者還少，令人徹視見鬼。昔道士梁須，年七十乃服之，轉更少，至年百四十歲，能夜書，行及奔馬，後入青龍山去。槐子以新甕合泥封之，二十餘日，其表皮皆爛，乃洗之如大豆，日服之，此物主補腦，久服之，令人髮不白而長生。玄中蔓方，楚飛廉、澤瀉、地黃、黃連之屬，凡三百餘種，皆能延年，可單服也。靈飛散、未央丸、制命丸、羊血丸，皆令人駐年卻老也。
南陽酈縣山中有甘谷水，谷水所以甘者，谷上左右皆生甘菊，菊花墮其中，歷世彌久，故水味為變。其臨此谷中居民，皆不穿井，悉食甘谷水，食者少不老壽，高者百四五十歲，下者不失八九十，無夭年人，得此菊力也。故司空王暢、太尉劉寬，太傅袁隗，皆為南陽太守，每到官，常使酈縣月送甘谷水四十斛以為飲食，此諸公多患風痺及眩冒，皆得愈，但不能大得其益，如甘谷上居民，生小便飲食此水者耳。又菊花與薏花相似，直以甘苦別之耳，菊甘而薏苦，諺言所謂苦如薏者也。今所在有真菊，但為少耳，率多生於水側，緱氏山與酈縣最多，仙方所謂日精、更生、周盈皆一菊，而根、莖、花、實異名，其說甚美，而近來服之者略無效，正由不得真菊也。夫甘谷水得菊之氣味，亦何足言。而其上居民，皆以延年，況將復好藥，安得無益乎？
余亡祖鴻臚少卿曾為臨沅令，云此縣有廖氏家，世世壽考，或出百歲，或八九十，後徙去，子孫轉多夭折。他人居其故宅，復如舊，後累世壽考。由此乃覺是宅之所為，而不知其何故，疑其井水殊赤，乃試掘井左右，得古人埋丹砂數十斛，去井#11數尺，此丹砂汁因泉漸入井，是以飲其水而得壽，況乃餌鍊丹砂而服之乎？
余又聞上黨有趙瞿者，病癩歷年，眾治之不愈，垂死。或云不如#12及活流棄之，後子孫轉相注易，其家乃責糧將之，送置山穴中。瞿在穴中#13，自怨不幸，晝夜悲歎，涕泣經月。有仙人行經過穴，見而哀之，具問訊之。瞿知其異人，乃叩頭自陳乞哀，於是仙人以一囊藥賜之，教其服法。瞿服之百許日，瘡都愈，顏色豐悅，肌膚玉澤，仙人又過視之，瞿謝受更生活之恩，乞丐其方。仙人告之曰，此是松脂耳，此山中便多此物，汝鍊之服，可以長生不死。瞿乃歸家，家人初謂之鬼也，甚驚愕。瞿遂長服松脂，身體轉輕，氣力百倍，登危越險，終日不極，年百七十歲，齒不墮，髮不白，夜臥，忽見屋間有光，大如鏡者，以問左右，皆云不見，久而漸大，一室盡明如晝日。又夜見面上有綵女二人，長二三寸，面體皆具，但為小耳，遊戲其口鼻之間，如是且一年，此女漸長大，出在其側，又常聞琴瑟之音，欣然獨笑，在人間三百許年，色如少童，乃入抱犢山去，必地仙也。余時聞瞿服松脂如此，於是竟服。其多役力者，乃車運驢負，積之盈室，服之遠者，不過一月，未覺大有益輒止，有志者難得如是也。
又漢成帝時，獵者於終南山中，見一人無衣服，身生黑毛，獵人見之，欲逐取之，而其人踰坑越谷，有如飛騰，不可逮及。於是乃密伺候其所在，合圍得之，定是婦人。問之，言我本是秦之宮人也，聞關東賊至，秦王出降，宮室燒燔，驚走入山，饑無所食，垂餓死，有一老翁教我食松葉松實，當時苦澀，後稍便之，遂使不饑不渴，冬不寒，夏不熱。計此女定是秦王子嬰宮人，至成帝之世，三百許歲，乃將歸，以穀食之，初聞穀臭嘔吐，累日乃安。如是二年許，身毛乃脫，落轉老而死。向使不為人所得，便成仙人矣。
南陽文氏，說其先祖，漢末大亂，逃去山中，饑困欲死。有一人教之食朮，遂不能飢，數十年乃來還鄉里，顏色更少，氣力勝故。自說在山中時，身輕欲跳，登高履險，歷日不極，行冰雪中，了不知寒。常見一高巖上，有數人對坐博戲者，有讀書者，俛而視文氏，因聞#14其相問，言此子中呼上否？其一人答言：未可也。木一名山葪，一名山精，故神藥經曰，必欲長生，常服山精。
昔仙人八公，各服一物，以得陸仙，各數百年，乃合神丹金液，而昇太清耳。人若合八物，鍊而服之，不得其力，是其藥力有轉相勝畏故也。韓終服菖蒲十三年，身生毛，日視書萬言，皆誦之，冬袒不寒。又萵蒲生須得石上，一寸九節已上，紫花者尤善也。趙他子服桂二十年，足下生毛，日行五百里，力舉千斤。移門子服五味子十六年，色如玉女，入水不霑，入火不灼也。楚文子服地黃八年，夜視有光，手上車弩也。林子明服朮十一年，耳長五寸，身輕如飛，能超踰淵谷二丈許。杜子微服天門冬，御八十妾，有子百三十人，日行三百里。任子季服茯苓十八年，仙人玉女往從之，能隱能彰，不復食穀，炙瘢皆滅，面體玉光。陵陽子仲服遠志二十年，有子三十七人，開書所視不忘，坐在立亡。仙經曰，雖服草木之葉，已得數百歲，勿怠於神丹，終不能仙。以此論之，草木延年而已，非長生之藥可知也。未得作丹，且可服之，以自榰持耳。
或問，服食藥物，有前後之宜乎？
抱朴子答曰，按中黃子服食節度云，服治病之藥，以食前服之；養性之藥，以食後服之。吾以咨鄭君，何以如此。鄭君言，此易知耳，欲以藥攻病，既宜及未食，內虛，令#15藥力勢易行，若以食後服之，則藥但攻穀而力盡矣；若欲養性，而以食前服藥，則力未行，而被穀駈之下去不得止，無益也。
或問曰，人服藥以養性，云有所宜，有諸乎？
抱朴子答曰，按玉策記及開明經，皆以五音六屬，知人年命之所在。子午屬庚，卯酉屬己，寅申屬戊，丑未屬辛，辰戌屬丙，巳亥屬丁。一言得之者，宮與土也。三言得之者，徵與火也。五言得之者，羽與水也。七言得之者，商與金也。九言得之者，角與木也。若本命屬土，不宜服青色藥；屬金，不宜服赤色藥；屬木，不宜服白色藥；屬水，不宜服黃色藥；屬火，不宜服黑色藥。以五行之義，木尅土，土尅水，水尅火，火尅金，金尅木故也。若金丹大藥，不復論宜與不宜也。
一言宮。庚子庚午，辛未辛丑，丙辰丙戌，
丁亥丁巳，戊寅戊申，己卯己酉。
三言徵。甲辰甲戌，乙亥乙巳，丙寅丙申，
丁酉丁卯，戊午戊子，己未己丑。
五言羽。甲寅甲申，乙卯乙酉，丙子丙午，
丁未丁丑，壬辰壬戌，癸巳癸亥。
七言商。甲子甲午，乙丑乙未，庚辰庚戌，
辛巳辛亥，壬申壬寅，癸卯癸酉。
九言角。戊辰戊戌，己巳已亥，庚寅庚申，
辛卯辛酉，壬午壬子，癸丑癸未。
禹步法：前舉左，右過左，左就右。
次舉右，左過右，右就左。
次舉右，右過左，左就右。
如此三步，當滿二丈一，後有九跡。
小神方，用真丹三斤，白蜜一斤，合和日曝煎之，令可丸。旦服如麻子十丸，未一年，髮白更黑，齒墮更生，身體潤澤，長服之，老翁還成少年，常服長生不死也。
小餌黃金方，火銷金內清酒中，二百出，二百入，即沸矣。握之出指間，令如泥，若不沸及握之不出指間，即復銷之內酒中無數也。成復如彈丸一枚，亦可汁一丸外為小丸，服三十日，無寒溫，神人玉女下之。又#16銀亦可餌，與金同#17法。服此二物，可居名山石室中，一年即輕舉矣。人間服之，名地仙，勿妄傳也。
兩餌銷黃金法，豬負革肪#18三斤，醇苦酒一斗，取黃金五兩，置器中煎之，出爐，以金置肪#19中，百入百出，苦酒亦爾#20，飡一斤金，壽#21弊天地，食半斤金，壽二千歲，五兩，千二百歲，無多少，便可餌之。當以王相之日，作之神良，勿傳人，傳人，藥成不神也。欲食去尸藥，當服丹砂。餌丹砂法，丹砂一斤，搗簁#22下淳#23苦酒三升，淳漆二升，一本和蜜二升。凡三#24物合，令相得，微火上煎之，令可丸，服如麻子二丸，日再。四十日，腹中百病愈，三尸去；服之百日，肌骨堅強；服之千日，司命削死籍，與天地相保，日月相望，改形易容，變化無常，日中無影，乃別無光矣。
抱朴子內篇卷之十一竟
#1『為』原脫，據王明校本補。
#2『佳』原作『甚』，據王明校本改。
#3括號內的文句原脫，據王明校本補。
#4『石』原作『名』，據王明校本改。
#5『即』原脫，據王明校本補。
#6『塗』原作『射』，據王明校本改。
#7『曰』下原衍『日』，據王明校本刪。
#8『紫』原脫，據王明校本補。
#9『再』原作『體』，據王明校本改。
#10『度』原脫，據王明校本補。
#11『井』原脫，據王明校本補。
#12『如』原脫，據王明校本補。
#13『中』下原衍『瞿』，據王明校本刪。
#14『聞』原作『閱』，據王明校本改。
#15『令』原作『冷』，據王明校本改。
#16『又』原作『下』，據王明校本改。
#17『同』原作『內』，據王明校本改。
#18『肪』原作『方脂』，據王明校本改。
#19『肪』原脫，據王明校本補。
#20『爾』原作『示』，據王明校本改。
#21『壽』原脫，據王明校本補。
#22『篵』原脫，據王明校本補。
#23『淳』原作『從』，據王明校本改。
#24『三』原脫，據王明校本補。
抱朴子內篇卷之十二
辨問
或問曰，若仙必可得，聖人已修之矣，而周、孔不為之者，是無此道可知也。
抱朴子答曰，夫聖人不必仙，仙人不必聖。聖人受命，不值長生之道，但自欲除殘去賊，夷險平暴，制禮作樂，著法垂教，移不正之風，易流遁之俗，匡將危之主，扶亡徵之國，刊詩書，撰河洛，著經誥，和雅頌，訓童蒙，應聘諸國，突無凝煙，席不暇煖。其事則鞅掌罔極，窮年無已，亦焉得閉聰掩明，內視反聽，呼吸道引，長齋久潔，入室煉形，登山採藥，數息思神，斷穀清腸哉？至於仙者，唯須篤志至信，勤而不怠，能恬能靜，便可得之，不待多才也。有入俗之高真，乃為道者之重累也。得合一大藥，知一養神之要，則長生久視，豈若聖人所修為者云云之無限乎？且夫俗所謂聖人者，皆治世之聖人，非得道之聖人，得道之聖人，則黃老是也。治世之聖人，則周、孔是也。黃帝先治世而後登仙#1，此是偶有能兼之才者也。古之帝王，刻於泰山，可省讀書者七十二家，其餘磨滅者，不可勝數，而獨記黃帝仙者，其審然可知也。
世人以人所尤長，眾所不及者，便謂之聖。故善圍棋之無比者，則謂之棋聖，故嚴子卿馬綏明于今有棋聖之名焉。善史書之絕時#2者，則謂之書聖，〔故皇象、胡昭於今有書聖之名焉。善圖畫之過人者，則謂之畫聖〕#3，故衛協、張墨于今有畫#4聖之名焉。善刻削之尤巧者，則謂之木聖，故張衡、馬忠于今有木聖之名焉。故孟子謂伯夷，清之聖者也；〔柳下惠，和之聖者也；伊尹，任之聖者也〕#5。吾試演而論之，則聖非一事。夫班輸#6、倕狄，機械之聖也；附、扁、和、緩，治疾之聖也；子韋、甘均，占候之聖也；史蘇、辛廖，卜筮之聖也；夏育、杜回，筋力之聖也；荆軻、聶政，勇敢之聖也；飛廉、夸父，輕速之聖也；子野、延州，知音之聖也；孫、吳、韓、白，用兵之聖也。聖者，人事之極號也，不獨於文學而已矣。莊周云，盜有聖人之道五焉。妄意而知人之藏者，明也；先入而不疑者，勇也；後出而不懼者，義也；知可否之宜者，知也；分財均同者，仁也。不得此道而成天下大盜者，未之有也。
或曰，聖人之道，不得枝分葉散，必總而兼之，然後為聖。
余答之曰，孔子門徒，達者七十二，而各得聖人之一體，是聖事有剖判也。又云，顏淵具體而#7微，是聖事有厚薄也。又易曰，有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。此則聖道可分之明證也。何為善於道德以致神仙者，獨不可謂之為得道之聖？苟不有得道之聖，則周、孔不得為治世之聖乎？既非一矣，何以當責使相兼乎？按仙經以為諸得仙者，皆其受命偶值神仙之氣，自然所禀。故胞胎之中，已含信道之性，及其有識，則心好其事，必遭明師而得其法，不然，則不信不求，求亦不得也。玉鈴經#8主命原曰，人之吉凶，制在結胎受氣之曰，皆上得列宿之精。其值聖宿則聖，值賢宿則賢，值文宿則文，值武宿則武，值貴宿則貴，值富宿則富，值賤宿則賤，值貧宿則貧，值壽宿則壽，值仙宿則仙。又有神仙聖人之宿，有治世聖人之宿，有兼二聖之宿，有貴而不富之宿，有富而不貴之宿，有兼富貴之宿，有先富後貧之宿，有先貴後賤之宿，有兼貧賤之宿，有富貴不終之宿，有忠孝之宿，有凶惡之宿。如此不可具載，其較略如此。為人生本有定命，張車子之說是也。苟不受神仙之命，則必無好仙之心，未有心不好之而求其事者也，未有不求而得之者也。自古至今，有高才明達而不信有仙者，有平平許人學而得仙者，甲雖多所鑒識而或蔽於仙，乙則多所不通而偏達其理，此豈非天命之所使然乎？
夫道家寶秘仙術，弟子之中，尤尚簡擇，至精彌久，然後告之以要訣，況於世人，幸自不信不求，何為當強以語之邪？既不能化令信之，將招嗤速謗，故得道之士，所以與世人異路而行，異處而止，言不欲與之交，身不欲與之雜。隔千里，猶恐不足以遠煩勞之攻，絕軌迹，猶恐不足以免毀辱之醜。貴不足以誘之，富不足以移之，何肯當自街於俗士，言我有仙法乎？此蓋周、孔所以無緣而知仙道也。且夫周、孔蓋是高才大學之深遠者耳，小小之伎，猶多不閑。使之跳丸弄劍，踰鋒投狹，履絙登幢，擿盤緣案，跟挂萬仞之峻峭，游泳呂梁之不測，手扛千鈞，足躡驚飈，暴虎檻豹，攬飛捷矢，凡人為之，而周、孔不能，以過於此者乎？他人之所念慮，蚤虱之所首向，隔牆之朱紫，林下之草芥，匣匱之書籍，地中之寶藏，豐林邃藪之鳥獸，重淵洪潭之魚鱉，令周、孔委曲其釆色，分別其物名，經列其多少，審實其有無，未必能盡知，況於遠#9此者乎？聖人不食則饑，不飲則渴，灼之則熱，凍之則寒，撻之則痛，刃之則傷，歲久則老矣，損傷則病矣，氣絕則死矣。此是其所與凡人無異者甚多，而其所以不同者至少矣。所以過絕人者，唯在於才長思遠，口給筆高，德全行潔，強訓博聞之事耳，亦安能無事不兼邪？既已著作典謨，安上治民，復欲使之兩知仙道，長生不死，以此責聖人，何其多乎？吾聞至言逆俗耳，真語必違眾。儒士卒覽吾此書者，必為吾非毀聖人。吾豈然哉？但欲盡物理耳。理盡事窮，則似於謗訕周、孔矣。世人謂聖人從天而墜，神靈之物，無所不知，無所不能。其於服畏其名，不敢復料之以事，謂為聖人所不能，則人無復能知者也。聖人所不知，則人無復知之者，不亦笑哉？今具以近事校之，想可以悟也。完山之鳥，賣生送死之聲，孔子不知之，便可復謂顏回只可偏解之乎？聞太山婦人之哭，問之，乃知虎食其家三人，又不知此婦人何以不徙去之意，須答乃悟。見羅雀者純得黃口，不辨其意，問之乃覺。及欲葬母，不知父墓所在，須人語之，即定墓崩，又不知之，弟子誥之，乃法然流涕。又疑顏淵之盜食，乃假言欲祭仙人，卜掇塵之虛偽。廄焚，又不知傷人馬否。顏淵後，便謂之已死。又周流七十餘國，而不能逆知人之必不用之也，而恓恓遑遑，席不暇溫。又不知匡人當圍之，而由其途。問老子以古禮，禮有所不解也。問郯子以鳥官，官有所不識也。行不知津，而使人問之，又不知所問之人，必譏之而不告其路，若爾可知不問也。下車逐歌鳳者，而不知彼之不住也。見南子而不知其無益也。諸若此類，不可具舉，但不知仙法何足怪哉？又俗儒云，聖人所不能，則餘人皆不能。則岩人水居，梁母火化，子伯耐至熱，仲都堪酷寒，左慈兵解而不死，甘始休糧以經歲，范軼見斫而不入，鼈令流尸而更生，少千執百鬼，長房縮地脈，仲甫假形於晨鳧，張楷吹噓起雲霧，未聞周、孔能，為斯事也。
俗人或曰，周、孔皆能為此，但不為耳。
吾答之曰，必不求之於明文#10而指空以空言者，吾便可謂周、孔能振翮翻飛，翱翔八極，興雲致雨，移山拔井，但不為耳。一不以記籍見事為據者，復何限哉？必若所云者，吾亦可以言周、孔皆已昇仙，但以此法不可以訓世，恐人皆知不死之可得，皆必悉委供養，廢進宦而登危浮深，以修斯道，是為家無復子孫，國無復臣吏，忠孝並喪，大倫必亂，故周、孔密自為之，而秘不告人，外託終亡之形，內有上仙之實。如此，則子亦將何以難吾乎？亦又未必不然也。靈寶經有正機平衡飛龜授袟凡三篇，皆仙術也。吳王伐石以治官室，而於合石之中，得紫文金簡之書，不能讀之，使使者持以問仲尼，而欺仲尼曰，吳王閑居，有赤雀銜書以置殿上，不知其義，故遠諮呈。仲尼以視之曰，此乃靈寶之方，長生之法，禹之所服，隱在水邦，年齊天地，朝于紫庭者也。禹將仙化，封之名山石函之中，乃今赤雀銜之，殆天授也。以此論之，是夏禹不死也，而仲尼又知之，安知仲尼不皆密修其道乎？正復使聖人不為此事，未可謂無其效也。人所好惡，各各不同，諭之以面，豈不信哉？誠合其意、雖小必為也；不合其神，雖大不學也。好苦憎甘，既皆有矣，嗜利棄義，亦無數焉。聖人之大寶曰位，何以聚人曰財。又曰，富與貴，是人之所欲。而昔已有禪之以帝王之位而不用，委之以四海之富而不願，蔑三九之官，背玉帛之聘。遂山林之高潔，甘魚釣之陋業者，蓋不可勝數耳。又曰：男女飲食，人之大欲存焉。是以好色不可諫，甘旨可忘憂。昔有絕穀棄美，不畜妻妾，超然獨往，浩#11然得意，顧影含歡，漱流忘味者，又難勝記也。人情莫不愛紅顏艷姿，輕體柔身，而黃帝逑#12篤醜之嫫母，陳侯憐可憎之敦洽。人鼻無不樂香，故流黃鬱金、芝蘭蘇合、玄膽素膠、江離揭車、春蕙秋蘭，價同瓊瑤，而海上之女，逐酷臭之夫，隨之不止。周文嗜不美之葅，不以易大牢之滋味。魏明好椎鑿之聲，不以易絲竹之和音。人各有意，安可求此以同彼乎？周孔自偶#13不信仙道，日月有所不照，聖人有所不知，豈可以聖人所不為，便云天下無仙，是責三光不照覆盆之內也。
抱朴子內篇卷之十二竟
#1『仙』原作『山』，據王明校本改。
#2『時』原作『羅』，據王明校本改。
#3 括號內的文句原脫，據王明校本補。
#4『有畫』原作『為書』，據王明校本改。
#5括號內的文句原脫，據王明校本補。
#6『輸』原作『秋』，據王明校本改。
#7『而』原作『在』，據王明校本改。
#8『經』原作『云』，據王明校本改。
#9『遠』原作『達』，據王明校本改。
#10『文』原作『又』，據王明校本改。
#11『浩』原作『倍』，據王明校本改。
#12『逑』原作『遠』 ，據王明校本改。
#13『偶』原作『隅』，據王明校本改。
抱朴子內篇卷之六-卷之十二
来源：浏览：2次日期：2026-09-12