雲笈七籤卷之十七-卷之十九【太上老君內觀經】
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賤臣幸會，得仰侍靈軒，不以短狹，叨濯冥津。重悟凝玄，位登神王。總御生死，領括天仙。賞監七覺，遠覽遐方。雍觀上宰，對司侍晨。方當乘機應會，履九太陽，洞理陰符，撫掌兆民。大運將期，數終甲申。洪流蕩穢，凶灾彌天。三官鼓筆，料別種人。考筭功過，善惡當分。自赤明以來至上皇元年，依元陽玉匱，受度者應二十四萬人。開皇以後數至甲申，諸天選叙，仙曹空廢，官僚不充，遊散職司，皆應選人。依元陽玉曆，當於三代更料有心積善建功、為三界所舉、五帝所保、名在上天者，取十萬人以充其任。又當別舉一十二萬人以充儲官。如此之例：或以宿名玄圖；或骨像合仙；或以滅度，因緣轉輪；或以篤好三寶，善功徹天；或供養師寶，為三官所稱；或修齋奉戒，功德積感；或施散財寶，建立道堂；或救卹窮乏，載度天人；或為三師建功充足，天官有名。考筭簿錄，三官相應，皆逆注種名，上下有別，毫分無遺。又九幽之府被東華青宮九龍符命，使拔九幽玉匱男女死魂，宿名有善、功德滿足、應受開度者，取三十二萬人以充。甲申驅除之後，開大有之民。當此之時，生死交會，善惡分判，得過者真為樂哉！然三官相切，文墨紛紜，龍門受會，鳥母督仙，萬聖顯駕，晝夜無閑。功過平等，使生死無偏，此之昏鬧，亦臣之憂矣。大期既切，觸事闕替，恒恐一旦受罹公門。伏聞天尊造大慈之化，垂憐蒼生；開九天之奧以濟兆民。明科有禁戒，非賤臣所可參聞。然大數有期，甲申垂終，運度促急，大法宜行。使有心者得於考筭之中聞於法音，開示於視聽，勸化於未悟者也。緣玆上陳，懼觸天顏，願見一反愍，賜所未聞。
於是天尊撫機高亢，凝神遐想。仰誦洞章，嘯詠琳琅。良久，忽然歎曰：上範虛漠，理微大幽，道達重玄，氣冠神霄，至極難言，妙亦難超。子既司帝位，受任神王。飛天翼於瓊闕，四宰輔於明輪。遐盼極覽，領綜無窮，雍和萬化，撫料蒼生。今大運啟期，三五告辰，百六應機，陽九激揚，洪泉鼓波，萬灾厲天。四宮選舉，以充種民。三代昏亂，善惡宜分，子當勞心兆庶，疲於三官興廢之際，事須□ 開能，今以相委，其勉之焉！寶書妙重，九天靈音，施於上聖，非鬼神所聞。明真有格，四萬劫一行。今冒禁相付，子祕之矣，慎勿輕傳！登命九天司馬侍仙玉郎，開紫陽玉岌雲錦之囊，出《九天生神玉章》。四輔別位，五老監真，太一命辰，玉帝唱盟，一依俯仰。明真具典，南向長跪以付飛天無極神王。法事既畢，諸天復位。
天尊重告飛天神王：此九天之章乃三洞飛玄之氣，三會成音結成真文。混合百神，隱韻內名。故太一試觀，攝生十方，領會洞虛，啟誓丹青。自無億劫，因緣宿名帝圖，不得參見。得眄篇目，九祖同仙。當採擇其人應為仙者，七百年中，清齋千日，賫金繒誓心，依盟以傳。慎之則享祚，漏之則禍臻。享祚則福延九祖，德重山海；招禍則考流億劫，痛於毒湯，風刀相刑。可不慎之焉！
鬱單無量天生神章第一
帝真胞命元，元一黃演之氣。
混合空洞氣，飛爽浮幽寥。延康無期劫，眇眇離本條。苦魂沉九夜，乘晨希陽翹。大有通玄戶，鬱單降晨霄。黃雲凝靈府，陰陽氣象交。胞元結長命，惡根應化消。桃康合精延，二帝秀玉飄。灌溉胞命門，精練神不凋。九天命靈章，生神神自超。元君遏死路，司馬誦洞謠。一唱萬真和，九徧諸天朝。稽首恭劫年，慶此榮舊苗。
上上禪善無量壽天生神章第二
帝真胎命元，洞冥紫戶之氣。
無量結紫戶，氣尊天中王。開度飛玄爽，凝化輸空洞。故根離昔愛，緣本思舊宗。幽夜淪遐劫，對盡大運通。帝真始明精，號曰字元陽。嬰兒史伯華，結胎守黃房。斬根斷死戶，熙頤養嬰童。禪善導靈氣，玄哺飛天芳。華景秀玉質，精練自成容。務玄育尚生，羅列備明堂。太虛感靈會，命我《生神章》。一唱動九玄，二誦天地通。混合自相和，九徧成人功。大聖慶元吉，散華禮太空。諸天並歡悅，一切稽首恭。
梵監須延天生神章第三
帝真魂命元，長靈明仙之氣。
須延總三雲，玄元始氣分。落落大範布，華京翠玉尊。明梵飛玄景，開度長夜魂。遊爽赴期歸，氣氣反故根。太帝號陽堂，字曰八靈君。九關回祿道，胎氣生上元。陵梵度命籍，太一輔精延。泥丸敷帝席，三部八景分。魂生攝遊氣，九轉自成仙。琅琅九天音，《玉章》生萬神。三遍列正位，氣叅八辰門。玄關遏死戶，靈鎮津液源。應會感靈數，明道濳迴輪。慶此嬰兄蛻，稽首讚洞文。
寂然兜術天生神章第四
帝真魄命元，暘尸冥演由之氣。
寂然無色宗，兜術抗大羅。靈化四景分，萬條翠朱霞。遊魄不顧反，一逝洞群魔。神公攝遊氣，飄飄練素華。榮秀樁劫期，乘運應靈圖。空洞生神章，瓊音逸九霞。一唱萬真會，騫爽合成家。九轉景靈備，鬱鬱曜玉葩。兜術開大有，一慶享祚多。上聖迴帝駕，嬰兒欻以歌。不勝良晨會，一切稽首和。
波羅尼密不驕樂天生神章第五
帝真藏府命元，五仙中靈之氣。
翻翻五帝駕，飄飄玄上門。遊步黃華野，迴靈驕樂端。採集飛空景，舊爽多不存。太微迴黃旗，無英命靈旛。攝召長夜府，開度受生魂。公子輔黃寧，總錄具形神。玉章洞幽靈，五轉天地分。氣鍊元藏府，紫戶自生仙。數周眾真會，啟陽應感繁。玉女灌五香，聖母慶萬年。三界並歡樂，稽首禮天尊。
洞元化應聲天生神章第六
帝真靈府命元，高真冲融之氣。
應聲無色界，霄映冠十方。迴化輪無影，冥期趣道場。靈駕不待轡，朗然生神章。空洞諒無崖，玄爽亦為彊。練胎反本初，長乘飛玄梁。蘄畜喪天真，散思候履常。斬伐胞樹滯，心遊超上京。願會既玄玄，悟我理兼忘。界福九天端，交禮地辰良。混化歸元一，高結元始玉。稽道儔靈運，長謝囂塵張。
靈化梵輔天#2生神章第七
帝真元府命元，高仙洞笈之氣。
玄會統無崖，混氣歸梵輔。務猷運靈化，濳推無寒暑。乘數構真條，振袂拂輕羽。瓊房有妙韻，汎登高神所。圓輪無停映，真仙森列序。上上霄衢邈，洞元深萬巨。秀葉翳翠霞，停蔭清泠渚。遨翫怡五神，繁想嘯明侶。五難緣理去，冲心自怡處。爽魂隨本根，亹亹空中處。七誦重關開，豁滯非神武。運通由中發，高唱稽首舉。
高虛清明天生神章第八
帝真華府命元，真靈化凝之氣。
清明重霄上，合期慶雲際。玉章散冲心，孤景要靈會。煥落景霞布，神矜靡不邁。玉條流逸響，從容虛妙話。靈音振空洞，九玄離幽裔。感爽無凝滯，去留如解帶。明識生神章，高遊無終敗。玄景曜雲衢，跡超神方外。應感無方圓，聊以運四大。研心稽首誦，眾聖共稱快。
無想無結無愛天生神章第九
帝真神府命元，自然玄照之氣。
無結固無情，玄玄虛中澄。輪化無方序，數來亦叵乘。誰雲無色平，峨峨多丘陵。冥心縱一往，高期清神徵。良遇非年歲，劫數安可稱？浮爽緣故條，反胎自有恒。靈感洞太虛，飛步霄上冰。津趣鼓萬流，濳凝真神登。無愛固無憂，高觀稽首昇。
太極真人頌二首
大道雖無心，可以有情求。佇駕空洞中，迴盼翳滄流。净明三界外，蕭蕭玉京遊。自無玄挺運，誰能悟冥陬？落落天漢澄，俯仰即虛柔。七玄散幽夜，反胎順沉浮。冥期苟濳凝，陽九無虞憂。親此去來會，時復為淹留。外身而身存，真仙會良儔。
亹亹玄中趣，湛湛清□波。代謝若旋環，椿水不改柯。靜心念至真，隨運順離羅。感應理常通，神適逮自徂。淡遊初無際，繁想洞九霞。飛根散玄葉，理反非有它。常能誦玉章，玄音徹霄霞。甲申洪灾至，控翮王母家。永享無終紀，豈知年劫多？
雲笈七籤卷之十六
#1元無上玉虛：此五字原本缺刻，今據叢刊本、四庫本、輯要本補。
#2天：原誤作『大』。
雲笈七籤卷之十七
三洞經教部 經
太上老君內觀經
老君曰：天地構精，陰陽布化，萬物以生，承其宿業，分靈道一，父母和合，人受其生。始一月為胞精，血凝也；二月為胎形，兆胚也；三月陽神為三魂，動以生也；四月陰靈為七魄，靜鎮形也；五月五行分藏，以安神也；六月六律定腑，用滋靈也；七月七精開竅，通光明也；八月八景神具降，真靈也；九月宮室羅布，以定精也；十月氣足，萬象成也。元和哺食，時不停也。太一帝君在頭，曰泥丸君，總眾神也；照生識神，人之魂也；司命處心，納心源也；無英居左，制三魂也；白元居右，拘七魄也；桃孩住臍，保精根也；照諸百節，生百神也；所以周身神不空也。元氣入鼻，灌泥丸也。所以神明形固安也。運動住止，關其心也；所以謂生有由然也。子內觀之，歷歷分也。心者，禁也，一身之主，禁制形神，使不邪也。心則神也，變化不測，無定形也，所以五藏藏五神也。魂在肝，魄在肺，精在腎，志在脾，神在心，所以字殊隨處名也。心者，火也，南方太陽之精，主火。上為熒惑，下應心也。色赤，三葉如蓮花，神明依泊，從所名也。其神也，非青非白，非赤非黃，非大非小，非短非長，非曲非直，非柔非剛，非厚非溥，非圓非方，變化莫測，混合陰陽，大包天地，細入毫芒，制之則正，放之則狂。清净則生，濁躁則亡，明照八表，暗迷一方，但能虛寂，生道自常，永保無為，其身則昌。世以無形，莫之能名。禍福吉凶，悉由之矣。所以聖人立君臣，明賞罰，置官僚，制法度，正以教人。人之難伏，惟在於心，心若清净，則萬禍不生。所以流浪生死，沉淪惡道，皆由心也。妄想憎愛，取捨去來，染著聚結，漸自纏繞，轉轉繫縛，不能解說，便至滅亡。猶如牛馬，引重趨泥，轉增陷沒，不能自出，遂至於死，人亦如之。始生之時，神源清净，湛然無雜。既受納有形，形染六情；眼則貪色，耳則滯聲，口則耽味，鼻則受馨，意懷健羨，身欲輕肥，從此流浪，莫能自悟，聖人慈念，設法教化，使內觀己身，澄其心也。
老君曰：諦觀此身，從虛無中來，因緣運會，積精聚氣，乘業降神，和合受生，法天象地，含陰吐陽，分錯五行，以應四時，眼為日月，髮為星辰，眉為華蓋，頭為崑崙，布列宮闕，安置精神，萬物之中，人稱最靈，性命合道，當保愛之。內觀其身，誰尊之焉？而不自貴，妄染諸塵，不靜臭穢，濁亂形神。孰觀物我，何疏何親？守道全生，為善保真。世愚役役，徒自苦辛。
老君曰：從道受生謂之命，自一稟形謂之性，所以任物謂之心，心有所憶謂之意，意之所出謂之志，事無不知謂之智，智周萬物謂之慧，動以營身謂之魂，靜以鎮形謂之魄，流行骨肉謂之血，保神養氣謂之精。氣清而駃謂之榮，氣濁而遲謂之衛，總括百骸謂之身，眾象備見謂之形，塊然有閡謂之質，狀貌可則謂之體，大小有分謂之軀，眾思不得謂之神，莫然應化謂之靈，氣來入身謂之生，神去於身謂之死，所以通生謂之道。道者，有而無形，無而有情；變化不測，通神群生。在人之身，則為神明，所謂心也；所以教人修道，則修心也；教人修心，則修道也。道不可見，因生以明之；生不可常，用道以守之。若生亡則道廢，道廢則生亡。生道合一，則長生不死，羽化神仙。人不能保者，以其不內觀於心故也。內觀不遺，生道常存。
老君曰：人所以流浪惡道，沉淪滓穢，緣六情起妄而生六識。六識分別，擊縛憎愛，去來取捨，染著煩惱，與道長隔，所以內觀六識因起，六識從何而起？從心識起。心從我起，我從欲起。妄想顛倒，而生有識。亦曰自然，一又名無為，本來虛净，元無有識。有識分別，起諸邪見。邪見既興，盡是煩惱。展轉纏縛，流浪生死，永失於道。
老君曰：道無生死，而形有生死。所以言生死者，屬形不屬道也；形所以生者，由得其道也。形所以死者，由失其道也。人能存生守道，則長存不亡也。
老君曰：人常能清净其心，則道自來居，道自來居則神明存身，神明存身則生不亡也。人常欲生而不能虛心，人常惡死而不能保神，亦猶欲貴而不肯用道，欲富而不肯求寶，欲疾而足不行，欲肥而食不飽也。
老君曰：道以心得，心以道明。心明則道降，道降則心通。神明之在身，猶火之在卮。明從火起，火自炷存，炷因油潤，油藉卮停。四者若廢，明何生焉？亦如明緣神照，神託心存，心由形有，形以道全。一物不足，明何依焉？所以謂之神明者，眼見耳聞，意知身覺，分別物理，微細悉知。由神以明，故曰神明也。
老君曰：所以言虛心也，遣其實也；無心者，除其有也。定心者，令不動也。正心者，使不邪也。清心者，使不濁也。净心者，使不穢也。此皆已有，今使除也。心直者，不反覆也。心平者，無高低也。心明者，不暗昧也。心通者，不質礙也。此皆本自然也。粗言數者，餘可思也。
老君曰：知道易，信道難；信道易，行道難；行道易，得道難；得道易，守道難。守道不失，身常存也。
老君曰：道也者，不可以言傳口受而得之，當虛心靜神，道自來也。愚者不知，乃勞其形，苦其心，役其志，躁其神，而道愈遠，而神愈悲。背道求道，怨道不慈。
老君曰：道貴長存。保神固根，精氣不散，淳白不分。形神合道，飛昇崑崙，先天以生，後天長存，出入無間，不由其門，吹陰煦陽，制魄抱魂。億歲眷屬，千載子孫，黃塵四起，騎牛真人。金堂玉室，送故迎新。
老君曰：內觀之道，靜神定心，亂想不起，邪妄不侵，周身及物，閉目思尋，表裏虛寂，神道微深，外觀萬境，內察一心，了然明靜，靜亂俱息，念念相係，深根寧極，湛然常住，窈冥難測，憂患永消，是非莫識。
老君曰：吾非聖人，學而得之。故我求道，無不受持，千經萬術，唯在心志也。
洞玄靈寶定觀經
靈者，神也，在天曰靈。寶者，珍也，在地曰寶。天有靈化，神用不測，則廣覆無邊；地有眾寶，濟養群品，則厚載萬物。言此經如天如地，能覆能載，有靈有寶，功德無窮。證得此心，故名靈寶。定者，心定也。如地不動。觀者，慧觀也。如天常照，定體無念，慧照無邊，定慧等修，故名定觀。
天尊告左玄真人曰：
左者，定也。玄者，深妙也。真者，純也，一而無雜。人者，通理達性之人也。曰者，語辭也。
夫欲修道，先能捨事，
進趣之心，名為修道；一切無染，名為捨事。
外事都絕，無與忤心，
六塵為外事，須遠離也。六塵者，色、聲、香、味、觸、法，更不染著，名為都絕。境不來忤，心即無惱。心不起染，境則無煩。心境兩忘，即無煩惱。故名無與忤心。
然後安坐，
攝澄煩惱，名之為安。本心不起，名之為坐。
內觀心起。若覺一念，起須除滅，務令安靜。
慧心內照，名曰內觀。漏念未除，名為心起。前念忽起，後覺則隨；起心既滅，覺照亦忘，故稱除滅。了心不起，名之為安。覺性不動，名之為靜。故稱安靜。
其次雖非的有貪著，浮遊亂想，亦盡滅除，
眾心不起，妄念悉忘。亂想不生，何有貪著？故曰滅除。
晝夜勤行，須臾不替。
晝之言净，夜之言垢。垢净兩忘，無有間替，故名不替。
唯滅動心，不滅照心。
妄想分別，名曰動心。覺照祛之，故名為滅。慧照常明無有間，故名不滅照心。
但凝空心，不凝住心。
不起一切心，名空心。一切無著，名之不凝住心。
不依一法，而心常住。
若取一法，即名著相。心不取法，名為不依。照而常寂，故為常住。
然則凡心躁競，其次初學，息心甚難。或息不得，蹔停還失。
言習性煩惱，難可滅除。定力未成，蹔停還失也。
去留交戰，百體流行。
心起染境，境來牽心，心境相染，故名交戰。妄念不息，百非自生，名曰百體流行。
久久精思，方乃調熟。勿以蹔收不得，遂廢千生之業。
定心不起，則契真常。一念不收，千生遂廢。
少得净己，則於行立坐卧之時。
初得清净，正慧未生，故云少得净己。四威儀之時也。
涉事之處、諠鬧之所，皆作意安。
見一切諸相，為涉之處。起一切諸心，名為諠鬧之所也。息亂歸寂，名為作意；恬淡得所，名之為安也。
有事無事，常若無心；處靜處諠，其志唯一。
有無雙遣，寂用俱忘；萬法不二，名之唯一。
若束心太急，又則成病。氣發狂顛，是其候也。
偏心執靜，名曰束心。心外見相，名為顛也。
心若不動，又須放任；寬急得所，自恒調適。
從定發慧，名為放任。定慧齊融，名曰得所。定多即愚，慧多即狂；定慧等用，名曰調適。
制而不著，放而不動；處諠無惡，涉事無惱者，此是真定。
寂而常照，照而常寂；空而常用，用而常空。得本元寂，故為真定。
不以涉事無惱，故求多事；不以處諠無惡，強來就諠。
習性塵勞，常須制御，不可縱逸。
以無事為真宅，有事為應跡。
見本性空寂，故為真宅。慧用無邊，故為應跡。
若水鏡之為鑒，則隨物而現形。
本心清净，猶如水鏡，照用無礙，萬物俱現。名為現形。
善巧方便，唯能入定。
諸法性空，寂無所起，故為入定。
慧發遲速，則不由人。勿令定中急急求慧。急則傷性，傷則無慧。
急求知見，真定乃亡。貪著諸相，故云無慧。
若定不求慧，而慧自生，此名真慧。
心體寂靜，妙用無窮，故名真慧。
慧而不用，實智若愚。
了無分別，名之不用。韜光晦跡，故曰若愚。
益資定慧，雙美無極。
寂照齊融，故云雙美無極。
若定中念想，多感眾邪，妖精百魅，隨心應見。
為心取相，諸相應生。一切邪魔，競來撓亂。
所見天尊，諸仙真人，是其祥也。
此為諸相不可取著。
唯令定心之上，豁然無覆；定心之下，曠然無基。
前念不生，故云無覆。後念不起，故曰無基。
舊業日銷，新業不造，
宿習並盡，名曰舊業日銷。更不起心，故名新業不造。
無所罣礙，迥脫塵籠。
一切無染，故名無所罣礙；解脫無繫，故云迥脫塵籠。
行而久之，自然得道。
智照不滅，名曰行而久之。契理合真，故云得道。
夫得道之人，凡有七候：一者心得定易，覺諸塵漏。
心得清净，塵念盡知，故曰覺諸塵漏。
二者宿疾普銷，身心輕爽。
真氣胎息，故疾盡瘳。體道合真，身輕不老。
三者填補夭損，還年復命。
骨髓堅滿，故填補夭損。駐顏不易，名為還年復命也。
四者延數萬歲，名曰仙人。
長生不死，延數萬歲，名編仙籙，故曰仙人。
五者鍊形為氣，名曰真人。
得本元氣，故曰鍊形為氣。正性無偽，故曰真人。
六者鍊氣成神，名曰神人。
真氣通神，陰陽不測，故曰神人。
七者鍊神合道，名曰至人。
真神契道，故曰至人。
其於鑒力，隨候益明，
鑒力者，常照不息也。益明者，明明不絕也。
得至道成，慧乃圓備。
若了本性，得道成真，智慧圓明，萬法俱備。
若乃久學定心，身無一候，促齡穢質，色謝方空。自云慧覺，又稱成道者，求道之理，實所未然。
通神合道，即身得道真。心證身亡，不離生死。《西昇經》云：是故失生本，焉能知道源？
而說頌曰：
智起生於境，火發生於緣。各是真動性，承流失道源。起心欲息知，心起知更煩。了知性本空，知則眾妙門。
老君清净心經
老君曰：夫道，一清一濁，一靜一動。清靜為本，濁動為末。故陽清陰濁，陽動陰靜；男清女濁，男動女靜；降本流末，而生萬物。清者濁之源，靜者動之基。人能清靜，天下貴之。人神好清而心擾之，人心好靜而欲牽之。常能遣其欲而心自靜，澄其心，而神自清，自然六欲不生，三毒消滅，而不能者，心未澄，欲未遣故也。能遣之者，內觀於心，心無其心；外觀於形，形無其形；遠觀於物，物無其物。三者莫得，唯見於空，觀空亦空，空無所空；既無其無，無無亦無；湛然常寂，寂無其寂；無寂寂無，俱了無矣，欲安能生？欲既不生，心自靜矣。心既自靜，神既無擾。神即無擾，常清靜矣。既常清靜，及會其道，與真道會，名為得道。雖名得道，實無所得，既無所得，強名為得。為化眾生，開方便道。
老君曰：道所以能得者，其在自心。自心得道，道不使得。得是自得之道，不名為得。故言實無所得。
老君曰：道不能得者，為見有心。既見有心，則見有身。既見其身，則見萬物。既見萬物，則生貪著。既生貪著，則生煩惱。既生煩惱，則生妄想。妄想既生，觸情迷惑，便歸濁海，流浪生死，受地獄苦，永與道隔。人常清靜，則自得道。於是而說愒曰：
天尊妙用常眼前，舉體動心皆自然。
息箇動心看動處，動處分明無際邊。
邊際由來本性空，非觀心照得虛空。
自悟因緣無自性，翛然直入紫微宮。
宮中宮外光且明，萬法圓中一道平。
清心清鏡皎無礙，無礙無心心自在。
平等道平無有異，天堂地獄誰安置？
神既內寂不虧盈，善惡若空何處生？
只為凡夫生異見，強於地上起縱橫。
縱橫遮莫千般苦，一一諦觀無宰主。
諦觀無主本無宗，只箇因緣即會中。
中間雖會常無會，放會無為任物通。
若時有人知是經意，行住坐卧，若能志心念誦，深心受持，則能滅除無量一切宿障諸惡，冤家皆得和合，無受苦報。邪魔外道，道能降伏。告諸眾生，欲度厄難，各己清净，信受奉行。
雲笈七籤卷之十七
雲笈七籤卷之十八
三洞經教部 經
老子中經上一名《珠宮玉曆》
第一神仙
經曰：上上太一者，道之父也，天地之先也。乃在九天之上、太清之中、八冥之外、細微之內，吾不知其名也，元氣是耳。其神人頭鳥身，狀如雄雞，鳳凰五色，珠衣玄黃。正在兆頭上，去兆身九尺，常在紫雲之中，華蓋之下住。兆見之言曰：上上太一道君，曾孫小兆王甲．潔志好道，願得長生。
第二神仙
經曰：無極太上元君者，道君也。一身九頭，或化為九人，皆衣五色珠衣，冠九德之冠，上上太一之子也。非其子也，元氣自然耳。正在兆頭上紫雲之中，華蓋之下住。兆見之言曰：皇天上帝太上道君，曾孫小兆王甲好道，願得長生。養我育我，保我護我。毒蟲猛獸，見我皆墊伏，令某所為之成，所求之得。太清鄉，虛無里，姓朱愚，名光，字帝鄉。乃在太微勾陳之內一星是也。號曰天皇太帝耀魄寶。兆常念之，勿忘也。人亦有之，常存之眉間，通於泥丸，氣上與天連。
第三神仙
經曰：東王父者，青陽之元氣也，萬神之先也。衣五色珠衣，冠三縫，一云三鋒之冠。上有太清雲曜五色。治於東方，下在蓬萊山。姓無為，字君鮮，一云君解。人亦有之，在頭上頂巔，左有王子喬，右有赤松子，治在左目中，戲在頭上。其精氣上為日，名曰伏羲。太清鄉，東明里，西王母，字偃昌。在目為日月，在目為日，右目為月。目中童子，字英明。王父在左目，王母在右目，童子在中央，兩目等也。兆欲修真，當念東王父、西王母、正在頭上，有三人並立，乃合日月精光，下念紫房、太一、絳宮、黃庭、太淵、丹田，行其真氣五周，施于腹中。復行氣十二周，施于一身中。道畢，即止朱雀闕門。闕門，兩乳是也。左乳曰君阿，右乳曰翁仲，當兩乳下有玉闕，天狗、天雞在其上，主晨夜鳴吠。
第四神仙
經曰：西王母者，太陰之元氣也。姓自然，字君思。下治崑崙之山，金城九重，雲氣五色，萬丈之巔；上治北斗，華蓋紫房，北辰之下。人亦有之，在人右目之中，姓太陰，名玄光，字偃玉。人須得王父王母護之兩目，乃能行步，瞻視聰明，別知好醜，下流諸神，如母念子，子亦念母也。精氣相得，萬世長存。夫人兩乳者，萬神之精氣，陰陽之津汋也。左乳下有日，右乳下有月，王父王母之宅也。上治目中，戲於頭上，止於乳下，宿於絳宮紫房，此陰陽之氣也。
第五神仙
經曰：道君者，一也；皇天上帝中極北辰中央星是也。乃在九天之上，萬丈之巔，太淵紫房宮中。衣五色之衣，冠九德之冠，上有太清元氣，雲曜五色。華蓋九重之下，老子、太和侍之左右。姓制皇氏，名上皇德，字漢昌。人亦有之，在紫房宮中，華蓋之下，元貴鄉，平樂里，姓陵陽，字子明。身黃色，長九分，衣五色珠衣，冠九德之冠。思之長三寸，正在紫房宮中，華蓋之下。其妻太陰玄光玉女，衣玄黃五色珠衣，長九分。思之亦長三寸，在太素宮中，養真人子丹，稍稍盛大，自與己身等也。子能存之，與之語言，即呼子上謁道君。道君者，一也。乘雲氣珠玉之車，黲駕九極之馬，時乘六龍以御天下。子常思之，以八節之日，及晦朔日，日暮夜半時祝曰：
天靈節榮真人，王甲願得長生，太玄之一，守某甲身形，五藏君候，願長安寧。
第六神仙
經曰：老君者，天之魂也，自然之君也。常侍道君在左方，故吾等九人，九頭君也。吾為上首作王父，餘人無所作也。人亦有之，金樓鄉，小廬裏，姓皮，名子明，字藍藍。衣青衣，長九分，把芝草，持青幡，侍道君在左方，從仙人仲成子。思之長三寸，常在己左方，正與己身等也。其妻素女，衣黃衣，長九分，思之亦長三寸。
第七神仙
經曰：太和者，天之魄也，自然之君也。常侍道君在右方。人亦有之，烏抬鄉，姓角里先生，字導導。衣白衣，長九分，持金劍，捧白旛，侍道君在右方，從仙人曲文子。思之亦長三寸。起坐行止，常在己右。其妻青腰玉女，衣青衣，長九分，思之亦長三寸。
第八神仙
經曰：泥丸君者，腦神也。乃生於腦，腎根心精之元也。華蓋鄉，蓬萊里，南極老人泥丸君也，字元先。衣五色珠衣，長九分，正在兆頭上腦中，出見於腦戶目前。思之長九分，亦長三寸。兆見之言曰：南極老人，使某甲長生，東西南北，入地上天，終不死壞迷惑，上某甲生籍，侍於道君，與天地無極。
第九神仙
經曰：南極者，一也，仙人之首出也，上上太一也，天之侯王太尉公也。主諸灾變，國祚吉凶之期。上為熒惑星，下治霍山。人亦有之，在長吴鄉，絳宮中元里，姓李，名尚一名常，字曾子。衣絳衣，長九分，思之亦長三寸，在心中。其妻，玉女也，衣白衣，長九分，思之亦長三寸。常思心中有華蓋，下有人赤幘大冠，絳章單衣，名曰天侯，玉帶紫綬，金印玄黃。子能見之，徹視八方，千日登仙時。候視腦中，小童子見之是也。
第十神仙
經曰：日月者，天之司徒、司空公也。主司天子人－君之罪過，使太白辰星，下治華陰恒山。人亦有之，兩腎是也。左腎男，衣皂衣；右腎女，衣白衣，長九分，思之亦長三寸。為日月之精，虛無之氣，人之根也。在目中，故人之目，左為司徒公，右為司空公。兩腎各有三人，凡有六人。左為司命，右為司錄；左為司隸校尉，右為延#1尉卿。主記人罪過，上奏皇天上帝太上道君。兆常存之，令削去死籍，著某長生。屬太初鄉，玄冥裏。司錄，六丁玉女，字道明，皆在神龜上，乘紫雲氣之車，驂駕雙鯉魚，字太成子。玄母，道母也。在中央，身之師也。主生養身中諸神，在五色雲氣華蓋之下坐，戴太白明星明月之珠，光曜照一身中。常存以八節之夜，卧祝曰：司命司錄，六丁玉女，削去某甲死籍，更著某甲長生玉曆。
第十一神仙
經曰：中極黃老者，真人之府中斗君也，天之侯王，主皇后素女宮也。人亦有之，黃庭真人，道之父母也，赤子之所生也，己吾身也。皇后者，太陰玄光玉女，道之母也，正在脾上中斗中也。衣五色珠衣，黃雲氣華蓋之下坐，主哺養赤子。常思兩乳下有日月，日月中有黃精赤氣，來入絳宮，復來入黃庭紫房中，黃精赤氣填滿太倉中，赤子當胃管中，正南面坐，飲食黃精赤氣，即飽矣。百病除去，萬灾不干。兆常思存之，上為真人。故曰同出而異名也。有注云：日月同出異名。太素鄉，中元里，中黃真人，字黃裳子，主辟穀，令人神明乍小乍大，常以雞鳴、食時祝曰：
黃裳子，黃裳子，黃庭真人在于己。為我致藥酒，松脯，粳粮，黍臛諸
可食飲者，令立至。祝訖，瞑目有頃，閉口咽之二七過，即飽矣。
第十二神仙
經曰：吾者，道子之#2也。人亦有之，非獨吾也。正在太倉胃管中，正南面坐珠玉床上，黃雲華蓋覆之，衣五綵珠衣。母在其右上，抱而養之；父在其左上，教而護之。故父曰陵陽，字子明，母曰太陰，字玄光玉女。己身為元陽，字子丹。真人字仲黃，真吾之師也。常教吾神仙長生之道，常侍吾左右，休舍太倉，在脾中與黃裳子共宿衛吾，給事神所當得，主致行厨。故常思真人子丹正在太倉胃管中，正南面坐，食黃精赤氣，飲服醴泉。元陽子丹長九分，思之令與己身等也。父母養之，乃得神仙。常自念已身在胃管中童子，服五色彩衣，坐珠玉之林，黃雲赤氣為帳，食黃金玉餌，服神丹芝草，飲醴泉，乘黃雲氣五色珠玉之車，駕十二飛龍，二十四白虎，三十六朱鳥。思之九年，乘雲去世，上謁道君。吾之從官，凡三萬六千神，舉吾宗族，皆得仙道，白日昇天。常以四時祠吾祖先：正月亥日雞鳴時祠郊廟；二月亥日祠社稷、風伯兩師；四月、五月申卯日、七月、八月巳午日，十月、十一月卯戌日，四季月不祠。但解洿土公，逐去伏尸耳。郊在頭上腦戶中，廟在頂後骨之上，社在脾左端，稷在大腸窮，風伯在八門。八門者，在臍旁五城十二樓也。雨師在小腸窮，四瀆雲氣出崑崙，弱水在胞中，諸神食廚在於太倉中。以次呼神名召之，勿忘也。
第十三神仙
經曰：璇璣者，北斗君也，天之侯王也。主制萬二千神，持人命籍。人亦有之，在臍中，太一君，人之侯王也。柱天大將軍，特進侯也。主身中萬二千神。中極鄉，璇璣里，姓王，名陽，字靈子。冠三縫之冠，衣絳章單衣，長九分，思之亦長三寸，其大與自身等也。太一君有八使者，八卦神也。太一在中央，主總閱諸神，案比定錄，不得逋亡。八使者以八節之日上對太一，故臍中名為太淵都鄉之府也。常以秋分之日案比算之。齋戒沐浴，靜卧三日勿出。日三呼之，三日九呼之，常如此，諸神不得逋亡，名上仙籙，定為真人。故太一不得妄上白事，不吉則凶，但八使者耳。故以八節日、晦朔弦望日，右手拊臍二七，左手拊三七，祝曰：
天靈節榮真人，某甲願得長生，太玄真一守某甲身形，五藏諸君侯願且安寧。公兆七遍，庶兆二七。明日平旦，復祝曰：
太一北極君，敬守告諸神，常念魂魄安寧，無離某甲身形。此所謂拘魂制魄者也。常以十二月晦日人定時，向月建太一於空室中，再拜，正坐，暝目，祝曰：
五藏之君，魂魄諸神，某乞長生，無得離身。常與形合，同成為一身。男女各三通。常以八節日於室中，向其王地再拜，瞑目，祝曰：
大道鴻涬鴻涬，天節之日，萬兆魂魄皆上諸天。真人身與神合。某甲欲得長生，獨在空室之中，不豫死籍數。男女各三遍。常以十二月晦日，宿夜晝朝至平旦，於室中向寅地再拜，祝曰：
鴻涬鴻涬，某受大道之恩，太清玄巔，願還某甲去歲之年，魂魄保身。男女各三通。
第十四神仙
經曰：臍者，人之命也。一名中極，一名太淵，一名崑崙，一名特樞，一名五城。五城中有五真人。五城者，五帝也。五城之外有八吏者，八卦神也；并太一為九卿。八卦之外有十二樓者，十二太子，十二大夫也；并三焦神合為二十七大夫。四支神為八十一元士。故五城真人主四時上計，八神主八節日上計，十二大夫主十二月以晦日上計，月月不得懈怠。即免計上事，常當存念留之，即長生矣。故太一常以晦朔、八節日夜半時，五城擊鼓，集召諸神，校定功德，謀議善惡。有錄者延命，眾神共舉；無錄者終亡，司命絕去生籍。故常以晦朔、八節之日夜欲卧時，念上太一、中太一、下太一、五城、十二樓真人，祝曰：
天帝太一君，天帝太一君，敬存諸神，與之相親。司錄司命、六丁玉女，削去某死籍，著某生文，皆當言長生。
第十五神仙
經曰：五城真人者，五方五帝之神名也。東方之神名曰句芒子，號曰文始洪崖先生，東方蒼帝東海君也。南方之神名曰祝融子，號曰赤精成子，南方赤帝南海君也。西方之神名曰蓐收子，號曰夏裏黃公，西方白帝西海君也。北方之神名曰禺強子，號曰玄冥子昌，北方黑帝北海君也。此皆后神也，天地人神等耳。風伯神名吒君，號曰長育。雨師神名馮修，號曰樹德。諸神常當存念之，令與司命君、司錄君共削去某死籍，既為真人長生矣。不與相知存念之，即為疾風暴雨，雷電霹靂，持子遠去，殺子之身，埋子深山，投子深淵；或為毒氣所中，眾鬼害人。子欲為道，宜致敬之。此神能害人，王者之治，不可不知也。中央之神名曰黃裳子，號曰黃神彭祖，中央黃帝君也。與中太一并治，度人命，愛養善人，成就人，常侍黃天真人。人亦有之，常侍真人，名曰子丹，給神所得。兆欲志道，常思念之，即不飢渴，長生久視，上為真人，能致行厨，役使鬼神。社稷、河伯之神，名曰馮夷，號曰元梁使者。
第十六神仙
經曰：八卦天神下遊於人間，宿衛太一，為八方使者，主八節日上計，校定吉凶。乾神字仲尼，號曰伏羲；坎神字大曾子；艮神字照光玉；震神字小曾子；巽神字大夏候；高神字文昌；坤神字揚翟王，號曰女媧；兌神字一世注一云字八世。常以八節之日存念之，其神皆在臍中，令人延年。
第十七神仙
經曰：丹田者，人之根也；精神之所藏也；五氣之元也；赤子之府，男子以藏精，女子以藏月水；主生子，合和陰陽之門戶也。在臍下三寸，附著脊膂，兩腎根也。丹田之中，中赤，左青，右黃，上白，下黑，方圓四寸之中。所以在臍下三寸者，言法天、地、人。天一、地二、人三、時四，故曰四寸；法五行，故有五色。清水鄉、敖丘里、丹田名藏精宮。神姓孔，名丘，字仲尼，傳之為師也。兆常以夜半存心之，赤氣上行至絳宮、華蓋，各右繞之。太一入黃庭，滿太倉，養赤子，復入太淵，忽忽不知所在。復念太一，氣還入丹田中止。常念太一玄光道母養真人子丹，正吾身也，自兆名也，勿忘之。
第十八神仙
經曰：大腸、小腸為元梁使者，主逐捕邪氣。三焦關元為左社右稷，主捕奸賊。上焦元氣上入頭中為宗廟，兆身與天地等也。天地萬物不可犯觸也，天地之神則知之矣，而人身體四支，亦不可傷也。有痛癢者，神亦知之。由是言之，昭然明矣。天不可欺，地不可負，修身慎行，勿令懈息也。兆欲除邪氣，治百病，啄齒二七過，祝曰：
左社右稷，元梁使者，逐捕灾殃，急急如律令！五咽一咒，三十咽止。一日一夜三百六十咽，三十日邪氣去，六十日小病愈，百日大病愈，三蟲皆死，三尸走出，面目生光，與神為友。六祝一止，十二為之一周。
第十九神仙
經曰：兩腎間名曰大海，一名弱水。中有神龜，呼吸元氣，流行作為風雨，通氣四支，無不至者。上有九人，三三為位。左有韓眾，右有范蠡，中有太城子；左為司徒公，右為司空公，中有太一君；左有青腰玉女，右有白水素女，中有玄光玉女。玄光玉女者，道元氣之母也。左有司錄，右有司命，風伯雨師，雷電送迎，仙人玉女，宿衛門戶，故名曰太淵之宮。先正紫房宮太一玄女赤子，故玄女常戴太白明星，耳著太明之珠，光照一身中，即延年而不死也。
第二十神仙
經曰：胃為太倉，三皇五帝之厨府也。房心為天子之宮，諸神皆就太倉中飲食，故胃為太倉，日月三道之所行也。又為大海，中有神龜。神龜上有七星北斗，正在中央。其龜黃色，狀如黃金盤，左右日月照之。故臍下為地中，中有五岳四瀆，水泉交通，崑崙弱水，沈沈滉滉，玄冥之淵也。日月之行，故天晝日照於地下，萬神皆得其明。人亦法之，晝日下在臍中，照於丹田，臍中萬神皆得其明也。夜日在胃中，上照於胸中，萬神行遊嬉戲，相與言語，故令人有夢也。天不掩人不備，故召其神問善惡吉凶之事，令賢者自慎也。夜月在臍中，下照於萬神；晝月在胃中，上照胸中萬神。更相上下，無有休息。故胃中神十二人，諫議大夫名曰黃裳子、黃騰子、中黃子，主傅相太子；玄光玉女主取金液、神丹、芝草、玉液、松脯諸可飲食者，立至矣。
第二十一神仙
經曰：兆審欲得神仙，當知天地父母赤子處。兆汝為道，不可不知此五神名也，當自苦耳。知之，行之，堅守之，常念之，即神仙矣！《經》中俱有，但當心解耳！既知其神，當須得太一神丹金液，乃得神仙耳！諸神元氣，虛無無為，自然為聖人耳，不為俗人所施也。兆不能服神丹金液，勞精思念，當自苦耳！故謂兆汝晝日常念臍中有日，赤黃精氣光明照於臍中，胃中有月，白光赤黃精氣填滿胃中；暮卧念日在胃中，赤黃精氣光明照於胸中，月在臍中，赤黃白光精氣，照於臍中。以此為常，萬世無止。
第二十二神仙
經曰：頭髮神七人，七星精也，神字祿之。兩目神六人，日月精也，左目字英明，右目字玄光。頭上神三人，東王父也。腦戶中神三人，泥丸君也。眉間神三人，南極老人元光天靈君也。兩耳神四人，陰陽之精也，字嬌女。鼻人中神一人，名太一，字通廬，本天靈也。口旁神二人，廚宰守神也。口中神一人，太一君也，字丹朱。頤下神三人，太陰神也。頸外神二人，玉女君也。兩手中神二人，太陽之精也，字魂陰。項中神二人，字上間也。肩背神二人，少陰少陽之精也，字女爵。胸中神二人，虎賁神也。兩乳下，日月也；日月中有太神各一人，王父母也。兩腋下神二人，魂魄兆神也。小腹中神二人，玉女也。兩陛內神二人，亦玉女也，字陰隱。兩脛神二人，金木神也，字隨孔子。兩足神二人，太陰之精也，字柱天力士。頭髮神字祿之，兩耳神字嬌女，兩目神字英明、玄光，鼻孔中神字通廬，口神字丹朱，肩背神字朱雀，一云字女爵，兩手神字魄陰，上元神字威成子，中元神字中黃子，下元神字明光子，一云字命光，陰神字窮英，兩陛神字陰隱，兩膝神字樞公。兆欲卧，暝目，從上次三呼之，竟，乃止。其有病痛處，即九呼其神，令治之，百病悉去，即為神仙矣。
第二十三神仙
經曰：肺神八人，大和君也，名曰玉真官，尚書府也。其從官三千六百人，乘白雲氣之車，驂駕白虎，或乘白龍。心神九人，太尉公也，名曰絳宮，太始南極老人元光也。其從官三千六百人，乘赤雲氣之車，朱雀為蓋，丹蛇為柄，驂駕朱雀或乘赤龍。肝神七人，老子君也，名曰明堂宮蘭臺府也。其從官三千六百人，乘青雲氣之車，驂駕青龍或乘白鹿。膽神五人，太一道君也，居紫房宮。乘五彩玄黃紫蓋珠玉雲氣之車，驂駕六飛龍。從官三千六百人。脾神五人，玄光玉女，子丹母也。乘黃金珠玉雲氣之車，驂駕鳳凰或乘黃龍，從官三千六百人。真人子丹在上，卧胃管中，黃雲氣為帳，珠玉為牀，食黃金玉餌，飲醴泉玉液，服太一神丹，噉玉李芝草，存而養之，九年成真矣！千乘萬騎，上謁太上黃道君，東謁王父，西謁王母，南謁老人元光之前，真人得道，與天地合。元陽子丹者，吾也。吾道成乃去，白日昇天。或乘黃金雲氣珠玉之車，驂駕六飛龍，轡無極之馬，從官凡萬八千人。天師大神使萬八千人來下著吾身，合三萬六千人，故能白日昇天也。胃神十二人，五元之氣，諫議大夫也。臍中神五人，太一八人，凡十三人。合二十五人，五行陰陽之神也。神龜之上神三人，玄女、虛無、道母也。腎神六人，司徒、司空、司命、司錄、司隸、校尉、廷尉卿也。乘神龜之車，駕六鯉魚，一云白魚，玄白雲氣之蓋。丹田神三人，人之根也。三合成德，以應道數也。三焦神六人，左社、右稷、風伯、雨師、雷電、霹靂也。大腸、小腸神二人，為元梁使者。虎賁神二人，為力士，在朱雀闕門，延年益壽為齡，下侍真人鳳凰閣。玄谷神五人，大將軍司馬也。陰神三人，上將軍也，萬神之精也，男子字窮英，女子字丹城。天之神萬八千人，人之神萬八千人，都合三萬六千人，共舉一身昇
天，即神仙矣！
第二十四神仙
經曰：東方之神女名曰青腰玉女。南方之神女名曰赤圭玉女，中央之神女名曰黃素玉女，西方之神女名曰白素玉女，北方之神女名曰玄光玉女。左為常陽，右為承翼，此皆玉女之名也。五行之道，常以所勝好者為妻。假令今日甲乙木，木勝土，則甲以己為妻。故言甲己，乙庚，丙辛，丁壬，戊癸，此皆夫妻合會之日也。言肝、膽木也。木帝以中宮戊己素女為妻。他皆效此。此二神玉女之來，敬而侍之，慎無妻也。妻之殺人，終不得道也。兆欲為道，慎勿婬，婬即死矣。此玉女可使取玉漿，致行厨也。
第二十五神仙
經曰：太上神字元光太一君。其欲得太一之神也，非心神也，乃天神南極老人元光也。下在人心中，常以平旦、日中，甲午日，丙午日，呼之曰：南極老人元光太一君，某甲欲願得太一神丹長生之道。因暝目念心中太一童子，衣絳章單衣，其色正赤黃如日，九十息頓止。心中神，字光堅，中太一中極君也。在脾中，主養兆身。常以雞鳴、食時、日西黃昏時、辰戌丑未日，呼之曰：中極光堅太一君，某甲欲得真人神仙黃庭之道。因暝目默念黃氣滿太倉胃管中脾上有一黃人，五十息頓止。心下神，字玄谷，北極君也，玄光道母也。常以夜半時，甲子、丙子、戊子、庚子、壬子日，呼之曰：北極君玄谷道母，某甲願欲得金液醴泉可飲食者。因瞑目念腎間有白氣，中有神龜，龜上有玄女，女右有司命，左有司錄，見之呼曰：司命司錄，六丁玉女，削去某甲死籍，著玉曆生錄。皆當言長生。故曰能知三神字，可以還命延年。此三神者，乃天地神道君三元君字也，人之先也。常念勿忘也，三元天之貴神是也。
第二十六神仙
經曰：子欲為道，當先歷藏皆見其神，乃有信。有信之積，神自告之也。先念天靈君，天靈君青身白頭，正在眉間，思之三日，即見其神。念玄膺，狀正赤生光。念咽喉中正白如銀，環十二重。凡三日，念遍。乃念肺色正白，名日鴻鴻，七日。念心色正赤，名曰呴呴，九日。念肝色正青，名曰藍藍，三日。念膽色正青，名曰護護，三日。念脾色正黃，名曰俾俾，五日。念胃色正黃，名曰旦旦，五日。念腎色正黑，名曰??，三日。念臍中太一色赤，人名曰玉靈子，三日。念大腸正白色，曰胴胴，一作洞洞，七日。念小腸色正赤，名曰契契，九日。念丹田色正赤，中有赤人，名曰藏精，三日。念玄丈方丈，其中有人到住，七日。念金玉印乾燥完堅，三日。念玄英正黑，潤澤有光，三日。念兩脾，一作陛，左右脾內各有一玉女，衣絳被襦、青裙，正立兩?上，三日。念兩足下各有一人，正白，三日。念為道竟矣。不出靜室，辭庶俗，赴清虛，先齋戒，節飲食，乃依道而思之。
第二十七神仙
經曰：子審欲為道，神仙不死，當先去三蟲，下伏尸。三日百六十息食氣，三十通一止，九十通一休息，日四為之。常以夜半、鸚嗚時祝日：東方青牙，紫雲流霞，飲食青牙，服食朝華。三咽之。南方朱丹，煥耀徘徊，服食朱丹，飲以丹池。三咽之。中央黃氣，黃庭高仙，服食黃氣，飲之醴泉。三咽之。西方明石，皓靈金質，服食明石，飲以金液。三咽之。北方玄滋，玄珠潤滋，服食玄滋，飲以玉飴。三咽之。如此三十日，三蟲皆死，伏尸走去，而三神正氣自安定，伏尸不敢復還兆身中，即神仙不死，玉字金名，乘雲而上昇。
雲笈七籤卷之十八
#延：當作『廷』。叢刊本、四庫本、輯要本並作『廷』。
#道子之：當作『道之子』。四庫本作『道之子』。
雲笈七籤卷之十九
三洞經教部 經
老子中經下一名《珠宮玉曆》
第二十八神仙
經曰：常以六甲之日，平旦時拊心祝曰：
蒼林玄龜，流水如河，炎火周身身，一作宮，安能知他？道來歸己，道來歸己！因念肝色正青，潤澤生光，其上高危，在左方。次念膽色正青圓，中黃外青，潤澤清汶，傍生拊心，著肝，肝覆其巔，此道之始也。念之既畢，乃呼其神曰：肉一本作皮子藍藍，與己為友，留為己使。某欲得太一神丹服食之，令某甲長生，勿去某身，常在紫房宮中，與道合同也。因暝目念日精青氣來下著身，入鼻孔中，念肝色青氣與之合於目前，來入口中，咽之三七而止。思行青氣周徧一身中，九十息止。至乙日復存其神，呼曰：太一紫宮一作紫房素女，與己為友，留為己使。某甲欲得太一華符服之。至甲寅、乙卯之日復存之。
第二十九神仙
經曰：常以六丙之日禺中時，拊心祝曰：
朱雀丹液，天海地河#1；願求不死，服食天和天和，一作至和。因瞑目念心色正赤如日，在肺葉間乃止。念日精赤黃氣來在目前，入口中咽之，三九而止。思行赤氣周遍一身中，百八十息止。呼其神曰：李尚李尚，一作李常、曾子，與己為友，留為己使。某甲願求太一神丹如金汋可飲食者，常在絳宮中，與己合同。至丁日復存其神，呼曰：天皇絳宮玉女，與己為友，留為己使。某甲欲得天皇長生之道。至丙午、丁己之日復存之。
第三十神仙
經曰：常以六戊之日雞鳴時、日西黃昏時，拊心祝曰：
天道天道，願得不老，壽比中黃，昇天常早，願延某命，與道長久。因瞑目念脾中黃氣來上至口中，上念天精黃氣來在目前，入口中咽之，三五而止。思行黃氣周遍一身中，百五十息止。呼其神曰：玄光玉女、養子赤子、真人子丹、服食元氣，飲宴醴泉。故言一身神有父母凡三人。至己日復存之，呼其神曰：真人黃庭玉女，與己為友，留為己使。某甲欲求真人黃庭神仙之道。至戊辰、己未、戊戌、己丑之日復存之。
第三十一神仙
經曰：常以六庚之日日哺時，拊心祝曰：
本子本子，白雲卒起，霧合萬里，願雲來歸己，常為我使，反復仙命，終而復始。因瞑目念肺色正白，令白氣來止至口中；念曰，天精白氣來下在目前，入口中咽之，三七而止。思行白氣周遍一身中，百四十息止。呼其神日：先生??，與己為友，留為己使，奉持華蓋，金液玉英，常在勿出，侍我道君，共合為一身。至辛日復存其神曰：光黃玉堂，青腰玉女，與己為友，留為己使。某甲欲得彭祖長生不死之藥服之。至庚申、辛酉之日復存之。
第三十二神
仙經曰：常以六壬之日夜半時，拊心祝曰：
願睹天鏡，玄滋玉池；還白使黑，常為嬰兒。神來歸己，五藏相隨。因暝目念兩腎間白氣周行一身中十二遍，翕然布散，流行四肢。乃復念兩腎巍陳，狀如雙鯉魚，右黑左赤，俠脊而居，炫耀光明，相照一身中。乃念青天太清元氣，下在目前，入口中咽之，一九而止。思行太清白元氣周遍一身，還藏丹田中，呼其神曰：司錄、六丁玉女，削去某死籍，使某甲長生，上為真人，十二太一皆當言生。至壬子、癸亥之日復存之。
第三十三神仙
經曰：所存念五藏神皆畢，乃更念玄釐、玉英、金液，恒勿忘也。更念玄釐，欲其潤澤而起行列也。別念玉英，其中有一人大迴倒堅，小童子服飾也。存之欲令堅強，長大自倍也。念金液，欲令其乾燥而緩也，如紫毅盛水銀也。念此盡遍，而復存之，法十二周，精神處之，和氣自來，百病去除，壽命與天地期，長生無極，安知死時？
第三十四神
仙經曰：食日之精，可以長生；緣玆上天，上謁道君。其法常以月一日、二日、五日、七日、九日、十一日、十三日、十五日日初出時，被髮向日，暝留念心中有一小童子，衣絳衣，文彩五色，灼灼正赤；兩手掌中亦正赤；以兩手掌摩面，下至心止，十二反為之。念天日精正赤黃氣來下在目前，存入口中咽之，一九，以手摩送之，拊心祝曰：
景君元陽，與我合德，俱養絳宮中小童子。須臾復念心下至丹田中止，以手摩送之。以日託心，心得日精，己乃神仙矣。
第三十五神仙
經曰：食月之精，以養腎根，白髮復黑，齒落更生，己乃得神仙。常以夜半時，思腎間白氣周行一身中，上至腦戶，下至足心。自然之道，易致難行。
常以月十五日，向月祝曰：
月君子光，與我合德，養我丹田中小童子。因暝目念月白黃精氣來下在目前，入口中咽之，三七而止。以手摩送之，下至丹田之中。丹田中氣正赤，氣中有一人，長九分，小童子也。衣朱衣，故丹田中赤外黑，左青右黃上白，五色氣已具。但以其月託腎，腎得月精，乃得陞沈。丹田中赤者，太陽之精也，心火之氣也；其外黑者，太陰之精也，腎水之氣也；其左青者，少陽之精也，肝木之氣也；其右黃者，中和之精也，脾土之氣也；其上白者，如銀盤而照覆之者，少陰之精也，肺金之氣也。其中有五人，即五藏之太子也，五行之精神也。人須得丹田成，乃為真人。故生子仁者，肝之精也。禮容者，心之精也。義慧者，肺之精也。和樂者，腎之精也。忠信篤厚者，脾之精也。辯勇者，膽之精也。緩和者，膽之氣衰也。盲者，肝之氣衰也。懦者，肺之氣衰也。癲者，心之氣衰也。濡者，腎之氣衰也。不肖暗聾者，脾之氣衰也。其五藏衰者，皆自見於己也。憂悲不樂則傷肝，傷肝則目瞑頭白，當思腎心以養之。淫樂過度即傷腎，傷腎則腰疼痛，身沉重，大小便膿血，思肝肺以養之。恚怒則傷心，傷心則病狂吐血，思肝脾以養之。遭患憂難則傷肺，傷肺則思脾腎以養之。飲食絕飽，酒醉過度則傷脾，傷脾則思心肺以養之。令其子母相養之，即病愈疾除求神仙之人，惡傷五藏，學士明照之。
第三十六神仙
經曰：食太極之精，乃得長生。常以六戊之日，時加其辰辰一作神，道士於室中，冠帶北向，再拜曰：皇天上帝太上道君，曾孫小兆壬甲好道，願得長生。暮夜卧，上念北斗太極中央大明星精，正黃氣來下，在兆目前，入口中咽之，三五而止。黃精氣填滿太倉黃庭中，下至丹田中。乃念絳宮中有一赤人；紫房宮中有五人：太一君在其中，老子、仙人仲成子在左，太和、曲文子在右；明堂宮中有玄光玉女，左有黃裳子，右有中黃真人，俱宿衛真人子丹也。乃復下念玉堂三公，呼曰：司錄、六丁、玉女，削去某甲死籍，令某甲長生。氣定，乃復念真人子丹在胃管中，祝曰：
玄光玉女，養我真人子丹，服食元氣，飲宴醴泉。以北斗中極託脾，脾得斗極之精，乃為真人。
第三十七神仙
經曰：肺為尚書；肝為蘭臺；心為太尉公；左腎為司徒公，右腎為司空公；脾為皇后、貴人、夫人；膽為天子、大道君；胃為太倉，太子之府也，吾之舍也；大腸、小腸為元梁使者；下元氣為大鴻臚；中元氣為八十一元士；上元氣為高車使者，通神於上皇；故肺為玉堂宮；心為絳宮朱雀闕門；腎為北極幽闕玄武掖門；脾為明堂，侍中省閣也；胃為上海，日月之所宿也；臍為下海，日月更相上下至胃中。故太初者，元氣之始也，道也，一也；心上為天。太始者，為萬物之始也，山川也，地也，為腎。太素者，人之始也，精也，脾也，土也。上亦有三宮，兩目為絳宮，兩耳為玉堂宮，鼻口為明堂宮。眉間為郊山。能合三元氣以養其真人小童子，則列然徹視矣。
老君曰：萬道眾多，但存一念子丹耳。一，道也。在紫房宮中者，膽也。子丹者，吾也。吾者，正己身也。道畢此矣。
第三十八神仙
經曰：道士鍊水銀，消沙液、珠玉、八石，以作神丹，服一刀圭，飛昇天宮。身常食氣，乃得長生神仙。存神食丹，乃為真人。真人得道，上佐上皇治。故真人以水土溟溟浩浩，天地潰潰濛濛，不知所存藏。萬八千歲乃成天、地、人。故真人以土作人，呼吸飲食，從騎伏使，令土不得獨處，人不得獨存。故言黃土，本人之先也。真人去之，上昇九天；世人無道，下入黃泉。益土三升子一作了無骨筋一本作肋。故九天丈人有言曰：食於天者，以身報天，上為真人神仙戲游；食於地者，以身報地，下為尸鬼；食於人者，以身報人，骨毛棄捐。兆欲為道，勿食飛鳥。天之所生，殺之數數，减子壽年。人畜食之，可以為厨宰六畜也。避六丁神，獸類也勿食。丁卯兔也，丁丑牛也，丁亥豬也，丁酉雞也，丁未羊也，丁巳蛇也，此大禁之，六丁神之諱也。乘氣服丹入室之時，無食生物，禁食五畜肉。五畜肉者，馬、牛、羊、豬、狗也，但得食雞子、魚耳。禁食五辛，臭惡自死之物慎勿食，服丹尚可，乘蹻禁之。
第三十九神仙
經曰：道者，吾也，上上中極君也。兆常以日出時、日中時、酉時、夜半時一云日申、酉，上念太極中央太黃星，其精氣來下在兆額上眉間止，正赤黃白如日狀，以意致之下，入口中咽之，令其氣下入絳宮紫房黃庭中。咽之三五而止，祝曰：
皇天上帝太上道君，曾孫小兆壬甲好道，願得長生。此吾之氣也，吾從此氣生。念之萬遍，無止也。令兆長生，上為真人，雲車下迎，飛昇天宮，上謁上帝南極老人元光之前。
老君曰：聖人銷珠，賢人水玉。銷珠水玉，其道同法。銷珠者，服日之精，左目日也。水玉者，食月之精，右目月也。被髮，正偃卧，暝目，常念兩目中黃精赤氣來下入口中，咽之，三九而止。令人神明，徹視八方。食肺之精，常念肺中白氣來上出至咽喉入口中，咽之，三七而止。令人神明，身生光澤，辟邪致神，玉女侍之，即長生辟百鬼矣。常念身中小童子衣絳衣，在心中央。中央即神明也。時念心中有紫華蓋，下有一人，著赤幘大冠，絳單衣，銜箭引弩，憤然而嗔，即能辟兵，役使鬼神矣。
第四十神仙
經曰：常思頂中紫雲出如車蓋，狀如火氣，文彩五色，上與天連。以意極布之，與天相率下。念胃中黃氣如橘，忽長稍大，身形如日。念目下元氣、赤人黃人，道氣行布四支，登高入日中登高，一作登臺，上至絳宮紫房太一。祝曰：
太一北極，敬告諸神，常令魂魄安寧，無離某甲身。是謂自然無形者也。
第四十一神仙
經曰：鬼箭十二，可以辟兵。常思心中十二芝莖，上與肺連，以意挹之，名曰鬼箭。兆常行之，五兵自辟，凶惡自亡。以擊四夷，捐撝電光，但間#2兵楯刀戟、金銀，天神皆助真也，雷公擊鼓也。太白揚光，白帝持弩，蚩尤辟兵，青龍守門，武夷在庭，賸蛇玄武，主辟凶殃。白兔擣藥，蟾蜍在傍，太一和劑，彭祖先當#3；服一刀圭，面目生光，身出毛羽，上謁上皇。此道也，使諸神氣與子合同，慎之、勿解殆#4也。
第四十二神仙
經曰：常以庚申之日申時，被髮，西南首，申地偃卧，縱體，暝目，念肺正白，潤澤光明，中有芝草，莖大如小指，其中空而明，下與心相連。其中有青赤氣，上下交通，出心入肺之中，o 念之至下哺時止。肺者，人之天也；心者，人之日也；日氣上出如赤丹之精，未嘗有之時，人須得此氣以生耳。失此氣者，則死矣。名曰自然之道。道通神靈矣。
第四十三神仙
經曰：常念心中赤氣如日，內青外黑，三合成德，以應道數。師曰：常以平旦，念心中正赤如日，日中有人，著大冠赤幘，衣絳單衣。兆見之呼曰：天皇太一君，使某甲長生，上為真人。
第四十四神仙
經曰：還精絳宮之中法：常以月一日、十五日、晦日，以日初出時，被髮，東首向日卧，以左手摩兩乳間，下至心，九反而止。柑心言曰：神手神還絳宮，無離己身；神乎#5安，君靜處，與己言語。如此三，乃止。師曰：每摩兩乳間者，使氣上下道也；拊摩其心，存小童子，此名虛無。還精絳宮者，月三日為之也，神仙之道也。
第四十五神仙
經曰：元陽赤人，太一也；元陽道君，中太一也；元陽子丹，己吾身也；元陽玄光玉女，道之母也；元陽皇人，太一王也；元陽丹田，藏精宮也。師曰：元者，氣也；陽者，日也。當思心中有日，日有赤人，著赤幘大冠，衣絳單衣。次思膽中有太白明星，三光耀而相照，星上各有一人，衣絳朱衣，冠九德之冠。道君在中央，左有老子、仲成子，右有太和、曲文子，凡五人是一也。次念脾上正黃，中有日，日中有三人，道母玄光玉女在中央，左有黃裳子，右有中黃直。次念胃管中有真人子丹，坐珠玉之狀#6，上黃金色雲氣為帳，玉女小童子侍之。次念臍中太一，衣五彩朱衣，冠三絳#7之冠，左#8青人，右有白人，前有赤人，後有黑人。次念丹田中有赤氣，赤氣中有三人，赤人在中央，左有青人，右有黃人，赤氣繞之，內青外黑，上白中黃。念此畢，卧，有所見，神氣來語人也。
第四十六神仙
經曰：常念脾中有黃氣升上至口中，咽之，三五而止，即飽矣。可以辟穀，坐在立亡。師曰：常思脾中有日，日中有黃金匱，匱中有書，封之以黃玉□，□#9廣三寸，字曰威喜。精而思之，則耶#10 自出。兆能見而讀之，心開目明，即時神仙矣。
第四十七神仙
經曰：常思念胃中，正自如凝脂，中有黃氣，填滿太倉，上至口中，咽之即飽。師曰：胃者，太倉也。諸神皆就太倉中飲食。中黃金釜，金甑。玉女小童，主給使之。故呼曰黃裳子，致行廚矣。
第四十八神仙
經曰：腎者，元氣之根也。常思腎間白氣，上昇至頭中，下至足心十指之端，周行一身中十二遍而止，手足皆熱，可以不飢，不渴，不寒，令人不老，白髮復黑。兆常念行之。
第四十九神仙
經曰：常以月朔、望日，思兩腎間白氣，上頂中，下至足心。神龜五彩為甲，文若總系，上有玄光玉女，二公相對坐，前有太一，後有玄冥司錄、司命，共議死生。人精念之，三十息止。咒曰：司錄君、司命君、六丁玉女，削去某死籍，著上生文，此當言長生。神龜呼吸，吐故納新，恣意所為。白龜之神，元氣布行，四友#11皆溫。人須得腎氣，神龜呼吸乃生耳。常以甲子日及壬子日存行之，即長生矣。
第五十神仙
經曰：常以甲午之日日中時，被髮，南首偃卧，暝目，念臍下三寸丹田中黃，其氣正赤，大如手掌，其外黑，次其外青。臍上有白氣覆之，肺氣也，左有青，右有黃，各大如手掌。此三者，肝氣、脾氣、肺氣。師曰：丹田中赤者，太陽氣；其外黑者，太陰氣；次外青者，少陽氣。三合成德，三氣守之，即長生矣。
第五十一神仙
經曰：心為虛，腎為元。虛氣以青#12上為天，元氣以寧下為地，入於太淵。故虛氣生為呼，元氣生為嗡。心為日，腎為月，脾為□。心氣下，腎氣上，合即為一，布行四友#13不休息。故心為血，腎為氣，合即流行，名曰脉。脉者，魂魄，人之容也#14。魂魄以去，主人寂寂，故伯#15脉盡即氣絕，氣絕即死矣。是以為道者不可不存其神，養其根，益其氣。兆汝弩力弩力，將去矣。真人得道，萬八千歲一會；道士得道，千歲一會，故作《中經》，以遺後世。本上皇藏之金匱，道人得，千金勿傳出也。
第五十二神仙
經曰：三元之日會，合於己亥。三元者，太一、太陰、宮氣#16是也。三元俱起己亥。太一左行，歲一辰；害氣右行，四孟，歲行一孟；太陰右行，三歲一辰，九年行方。四九三十六年，三元俱合於亥。三合之歲，水旱兵飢，灾害並起。三合之歲，陰陽隔并，感天動地，害氣流行，晝行則傷穀，中有人即疾疫，中穀即飢、貴。兆汝居其間，不能自生也。可不弩力勉時學道哉？當期之世，水旱蝗蟲，五穀飢貴，兵革並起，人民疾疫，道路不通，負老提幼，散流他方，其父母妻子兄弟，哀氣內發，摧肝絕腸，略為奴婢，不知縣鄉。於期乃欲學道，豈不晚哉！豈不晚哉！吾深戒子，存神作丹，早自防。即遭亂世，遠去深藏；聖主明世，道可照而行也。故天地之會，四十五歲一小貴，九十歲一小飢；一百八十歲一大貴，三百六十歲一大飢。五百歲，賢者一小聚#17；千歲，聖人一小聚；三千六百歲聖人大會。萬八千歲，真人一小出治；三萬六千歲，至極仙人一出治；三百六十萬歲，天地一大合，元氣溟涬，濛鴻元形，人為萬物，不知東西南北，人化為禽獸，禽獸化為人。真人乃在元氣之上，仙人乃在絕域無#18崖之際，道人隱居，可以貴重也。
第五十三神仙
經曰：天都京兆，合在勾陳之左端，號曰安德君，主與天太一北君共□計說諸神，主人魂魄，會於南極。有錄者延壽，眾神共舉之；無錄者終矣，司命絕去之人，魂魄會於北極。有功德於人、天地、萬物者，子孫富貴，壽考鮮明#19 ，身得封侯，復出為人。無德者有三：一曰殘賊酷虐、害逆天地四時；二曰咒咀嫉妒淫泱，慢易天地神靈；三曰不孝不忠、盜竊陰賊、推埋殺人。犯此三者，子孫絕滅。人生自有三命，至娶婦嫁女，復定其一命；移徙葬埋，復定其一命。得吉身者壽考，子孫富貴；得凶者死，子孫貧困屯。汝居世間，當何著於天地？神可畏也。故天置日月、北斗、二十八宿、五星主之；六甲六丁諸神，主行民間。兆汝不知，汝甚可畏之。常復有邪鬼精魅至於家，思不祥、里社、水土公、司命、門戶、井鼇、清溷、太陰水瀆，皆能殺人者。兆汝欲卻邪辟鬼，當被符，次服神藥。符者，天地之信也；藥者，人丹也。益其氣力，身輕堅強，即邪氣官鬼不能中人也，即成神仙矣。鬼者，神之使也。鬼見天信即去矣。人亦有之，京兆舍中極鄉璇璣里夏里黃公，字德皇，正在臍中央，太一是也。一名玉靈子。衣五彩朱衣，總閱黃神。常以八月秋分之日，案比計□。常先之一日，後之一日，正節之日，凡三日，入室勿出，常以雞鳴時思之，平旦兆悅之，至日禹中時止，為之三日。被髮西北向，偃卧縱體，無令他人見之，豫敕家中人無得有聲。先齋戒沐浴，至其日入靜室中，安心自定，先祝之曰：魯孫小兆某甲好道，願得長生。今日秋分之日，天帝使者夏里黃公來下入吾身中，案比總閱，諸神不得通亡，皆當來會。從上三呼之，比為之日三呼之，三日九呼之，日中乃止。即言曰：司錄、六丁、玉女，削去某死籍，更著某長生神仙玉曆，急急如律令！即日有天帝無極君，教自應曰：諾。下床回向再拜，謝天神。一身道畢此矣。
第五十四神仙
經曰：子欲知真人、仙人何類？仙人衣蝶衣，生毛羽；真人無影，衣五彩朱衣。其居無常處，東春、南夏、西秋、北冬，浮游名山崑崙、蓬萊、大郢九域之上，時上謁。上謁上皇，故真人得道，八千萬歲。乘珠玉雲氣之車，駕元極之馬，時乘六飛龍，佐上皇治。中仙之士，中天而上。乘雲往來，歷越海江。下仙之士，法當尸解。晦日朝會拜禮，不得解怠，當為神使。道非有所異也，但有尊卑等故耳。故百歲之人黃頭髮，二百歲之人兩顏起，三百歲之人萬物耳，四百歲之人面縱理，五百歲之人方瞳子，六百歲之人脅助#20胼，七百歲人骨體填，八百歲之人腸為筋，九百歲之人延耳生，千歲之人飛上天，上謁上皇太一。為仙真人重瞳子，故能徹視八方。食芝服丹即不老。人萬八千歲更為童子，男八女七，從此始。
第五十五神仙
經曰：子欲制百邪百鬼及老精魅，常持符、利劍，亭水瓮上，於中視其形影。凡行出入，卒逢非常怪物，於日月光中視其形影，皆可知也。以丹書制百邪符，置於瓮水上。邪鬼見之，皆自然消去矣。諸精鬼魅、龍蛇、虎豹、六畜、狐狸、魚鱉龜、飛鳥、磨鹿、老木，皆能為精物。犯人者，符刻之斬之，付河伯、社令。常召今日直符使六丁神守之宿衛。左文字，在八十一首玄圖六甲宮四十九真中。亦有珠胎、七機、華蓋、清觀皆能制百邪。此四符者，惡穢人不可服也。當被服威喜、巨勝、左契、右射、太極、太清、太玄、陽章、叅天、包元氣、太虛，此大道也。可常被服，無所不防，亦無禁忌也。上制文曰：皇天上帝，太上道君，曾孫小兆王甲好道，願得長生，所願從心來，自在心也，不多言。上封文曰：皇天上帝太上道君天一太一北斗君、日月陰陽君、司命君、司錄君，曾孫小兆王某好道，願得長生，唯司命司錄君削去死籍，更著長生玉曆仙籍，定為真人。臣某即日除為太一使者，再拜受命。上皇道君。中黃門子，再拜著契封符傳，當清潔先解過，常以西四時除日及八節日，以酒脯於東流水上解過，南流亦可。神仙玄圖曰：玉曆五十五章姓名符信，本在上皇金匱玉笈玉筍中，封之九重。兆得之，慎勿妄傳。子慎之，勿受錢之。得其人即傳之，可得神仙。吾時時自案行此三篇。三篇，上下《中經》也。吾常使司命教鬼守汝，勿妄增减吾文。一字不具，吾即知之，兆汝慎之！慎之！如吾言符與下字以丹青之，此吾之信也。兆汝審欲神仙，當先服還丹金液，存神，即時仙矣，上為真人。兆汝不服神丹金液，當自苦耳。為寒溫風鬼所繫，司命不救汝也。道神無奈汝何。兆為道，溫衣適食，守虛无，為自然，鬼亦不能救殺也，年壽終竟，自死矣。何以言之？以其不堅守神故也。譬猶萬物之生，非欲求死，但自然老枯槁腐死，其人亦如此矣。吾以喻汝，努力求師，吾教八十一弟，皆仙。其十人布在民間，遊□穀仙。吾越度秦項不出，為漢出，合於黃世，見吾大吉。
雲笈七籤卷之十九
#1 河：輯要本作『何』。
#2 間：當作『見』。叢刊本、四庫本、輯要本並作『見』。
#3 當：叢刊本、四庫本、輯要本並作『嘗』。
#4 解殆：即懈殆。解，同『懈』。叢刊本、四庫本、輯要本均作『懈怠』。
#5 乎：叢刊本、四庫本、輯要本並作『平』。
#6 狀：叢刊本、四庫本、輯要本並作『床』。
#7 絳：輯要本作『縫』。
#8 左：此下叢刊本、四庫本有『有』字。
#9 □：四庫本作『印』。
#10 耶：叢刊本、四庫本均作『□』。
#11 友：四庫本、輯要本均作『支』。
#12 青：叢刊本、四庫本、輯要本並作『清』。
#13 友：四庫本、輯要本均作『支』。
#14 人之容也：疑當作『人之客也』。與下句『主人寂寂』 客、主相對言。
#15 伯：輯要本作『血』。
#16 宮氣：四庫本、輯要本均作『害氣』。
#17 聚：原奪，據文義補。
#18 無：叢刊本、四庫本、輯要本均作『元』。
#19 鮮明：叢刊本、四庫本、輯要本並作『綿延』。
#20 助：應為『肋』。四庫本、輯要本並作『肋』。