​ 唱道真言【卷四-卷五】

来源:浏览:15次日期:2026-09-30

 卷 四

  南极天宫,青华上帝;尘劫护生之慈父,万世文字之宗师;金声玉振,开正学于东洲;狮座莲台,演教传于西域;神化之妙,不可名言;变动之机,略无端倪;似狂而实圣,居时和清任之间;虽暗而必章,在进退荣辱之外;大悲大愿,至圣至仁;多方设法,度人无量天尊,无上道祖仙师赐箓。

  问:身外有身之后,还做甚么工夫?师曰:善哉问也。此其道有二。下土委身而去,其事速。上士浑身而去,其事迟。何以言之?阳神透顶之后,在太虚之中,逍遥自乐,顷刻之间,飞腾万里,上之可以摩弄日月,高踏云霞,下之可以遨游岛屿,眺览形胜,千变万化,从心所欲,回视幻躯,如一块粪土,不如弃之,是以蜕骨于荒岩,遗形而远蹈,此委身而去者之所为也。若有志之士,不求速效,自肯做迟钝工夫,阳神可出而勿出,幻躯可弃而勿弃,一味保守元灵,千烧万炼,忘其神如太虚,而以纯火烹之,与之俱化,此浑身而去者之所为也。并列于此,听人自择。有志者不当取法乎上哉?曰:此与炼虚一著,是同是异?师口:炼虚是补炼心未至之功,此一著是补炼气未完之事。若炼心既炼到一无所有,脱胎之后,竟做此一著,何等简捷!若先命后性者,恐到末路来,只好顾性,不复能顾命矣。具宿慧者浑而一之,亦妙。

  修真之土,抱道而处,神游于太虚。太虚无所谓道,因人而名之。人亦无所谓道。道而不道,乃有所谓道也者,而实无所有焉。嗟乎,道之名何自而来哉?天地内外皆太虚也。有天地,而道之流行于太虚者,因天地而壅塞,是故天地毁而道全矣。吾与太虚,廓然同一虚也,以有形象,遂与虚隔。虽有九窍流通,而吾之太虚亦逼窄而不宁乎!惟其不宁,则蕴而为有情,发而为欲,时而喜怒,时而哀乐,千态万状,穷工极巧,以一点无碍灵光而沉沦于血肉之中,宜其困苦无聊而为伎俩矣!沉沦既久,渐忘其虚;既死之后,犹复迷而不悟,堕入恶道,一生不已,转死转生,欲求解脱,不亦难乎?然则身之为害如此,仙家何苦要白日飞升?曰:此化体,非凡体也。化体与太虚无异,真火烹成,形质俱化,故聚则为形,散则为气,聚散之间,有莫知其然而然者。

  真修之士,在名山灵洞之中,与在街头巷口、湫隘嚣尘之所,俱可炼丹。体热如火,心冷如冰,气行如泉,神静如岳,此之谓得道成仙。如此等人,吾久不得而见之矣。炼形之法,虚其身心,去其作用,而听诸天道自然之运行,则久之而化,无质可寻。末学缁流,往往讥我道门为拖尸带骨,以管窥天,何足与语天体之大!岂知我道家精修妙炼到那形神俱化之时,寥寥太虚,但见紫光玄气充满于天高地厚之间,明则为日月,锐则为雷电,鼓荡则为风,润泽则为雨,寻声救苦,无感不通,握大造之枢机,为众生之父母,其所造,岂不光明俊伟哉?此固士君子之本分。大罗天上,原非人迹所到之处,顾所以自命者如何耳。

  太上度人以道,不闻以丹。神仙度人以丹,未尝离道。其他小小羽流,便夸秘传。自古以来,未有以术度人而可以长生不死、解脱诸趣者。延年却病,理或有之。古人著下丹经,惟《参同契》为当,余皆真伪相参。然真中涉伪,真亦不真。奈何修玄之士徒泥纸上之陈言,欲夺天上之造化;群瞽营营,大道见而不知,丹经矫诬而反信;舍夜光之璧,而珍其所非珍。此杨子所以有歧路之悲也!嗟乎哉!古今茫茫,玄家无数旁门,尽属捏空作饼,何救于饥?有志之士,宜修至道,以大贤大圣为宗师,以明心见性为准的;烦恼菩提,本非二境;天宫地窟,总在一心;用绵绵不绝之功,踏实实自修之地,则在世为地行仙子,上升为玉殿真官,子子孙孙永处福地,岂不是大结束、大休歇也哉!

  至若炼丹之法,静则无丹而有丹,动则有丹而无丹。子试少静片时,神谧如也,气渊如也,从此神气相依之后,再用真心发真意,捣成玄华至宝,藏之丹田。自此之后,时时内视,刻刻反观,泼天炉火,遍地黄金,斗罡从此而转旋,阴阳因之而颠倒。功满道成,纯阳至刚之气,薰肌炼骨,法体温和,四季皆春;太阳在顶上,有昼无夜;造化在身中,有生无杀;分一为万,合万为一。是谓真人,神形俱妙,与道合真也。

  仙家作用,并非神奇,以平常之道,行平常之事,为平常之人而已。孔子云: " 庸德之行,庸言之谨。 " 天上神仙,乃世间庸人也。吾向来教子,只是平常说话,无足以惊世骇俗者。子率是而行之,何怕仙路之难登,仙阶之难跻,仙官之难做,仙禄之难赏?乘云跨鹤,出有入无,此乃士君子必由之路。儒者家风,何足为怪!子何疑乎?夫炼丹之说,太上原教人以养性为至,而复命次之。真常之体,旷劫常圆,使阎罗老子,无从下手处。彼虽能生人杀人,不能把无际无涯之道而生之杀之。至于炼命之学,火候到时,浑身飞去,翱游太清。然吾问子身内之物果是何物?先要淘洗得此物干净,超出生死,然后连那身儿也可以超生死。若是身内之物淘洗不净,则死生根苗尚尔牢牢系定,譬如一间好屋,主人不肯安心静坐,只管向外逐驰,花街柳巷,目荡心怡,暂返欲出,一出忘返,屋无人住,必至倾圮。故炼性之学,先要留住主人,无心向外。炼形之学,是主人修理房子。子细思之,孰轻孰重,孰先孰后,不待知者而自见矣。静坐之时,此心悬之太虚,待气息调和,身心安稳,然后徐徐收摄上来,内照本体;果然空空,一无所有,乃于此时自证妙觉,十方世界尽入觉中而实无所觉,觉性不生,觉性不灭,乃为真觉。本来一点空灵,至圆至妙,小则毫毛,大则须弥,凡物之有形象者,从此得形象,无形象者,从此得无形象,天地日月,胎卵湿化,有则分为万,无则合为一,果何所为而不为之哉!

  夫物实则必坏,不坏则空。人之有身,由四大生我;及其死也,原归四大。惟此空而灵者,得无所归。若云归空,本来是空,以此之空,归彼之空,空无彼此,将何所归?惟空无归,故不死者,空也。就是炼丹亦是空。所谓阳神,并非四大假合之身也,何得谓之非空?若阳神者,正是空而灵的一件东西,此空而灵者,不可描画,不可捏塑;雕风镂月之手,不能于此著一针锋。独有这阳神,分明把空而灵的三字,造下一个影子。是则禅之与玄,相去直一间耳,不可谓之异,不可谓之同。同异之间,非上智不能造其极也。学道之士,以能忍为本。喜怒哀惧,非吾心之所有,一切扫除,何等快乐!虽然,忍之一字,难言之矣,非大勇其孰能之?非浩然之气塞乎天地之间者,其孰能之?子既有志斯道,当以大勇自期,浩然之气自负,姜桂为心,冰铁为骨,真金遇火,越见光华。至于禅宗了当,证明心地,既悟之后,须以静力待之。

  在家之人与出家之人不同。何也?出家之人,所见者仙典,所居者山房,纵使日动,亦是日静。在家之人,非劳苦以营生,即奔波而应事,纵使日静,亦是日动。若非忙里偷闲,闹中求空,则性不归命,命不合性,虽曰任运腾腾,然欲求真息之归元,元神之露体,黄芽之遍地,白雪之漫空,盖亦难矣。吾子既已发愿入我玄门,须做真实工夫,从自己本原上勘验,根尘净尽还未净尽?心体圆明还不圆明?方寸位中,七尺躯内,果能一无所有,如一座水晶塔子、琉璃宝瓶否乎?果能如是,再于静中求静,志上加志,硬著筋骨,挺著肚皮,卧绳床,坐蒲席,有见若无见,有闻若无闻,去摸索身内玄关妙窍,位置金鼎玉炉,采取元阳真气,勿助勿忘,日增月长,将如水底之珠,石中之璞,精华自然蕴结,光耀自然发越,一年十个月内,婴儿透出灵胎,仗此元阳一气,撞得天顶门开。此豪杰大丈夫之事也!

  问:采取填补抽添等法,俱要次第遵行否乎?师曰:此是圣贤救世苦心,不得已立下许多名色。果有上知之士,一朝悟入大乘,能于行住坐卧四威仪中,一空所有,时时反照,半年十月,火候到时,自然性月当空,元神出现。所以圣贤又教人竟修上关炼神还虚一著,此妙妙之论也。但人习静既久,周身之气不免循环升降,上应周天度数,如十五夜潮汹涌而来,穿筋涤髓,骨节粉碎。圣贤恐学人到此境界,惊恐发狂,以致败事,是以发大慈心,立下采取填补抽添诸种名色,要学人先见过来,庶几临事从容,当境不乱;任他风浪漫江,由我舟随舵转。我实实对子说,炼丹之要,决不在此,子知道么?

  人人说个炼丹炼铅,岂知真丹不是铅作。寻著自己这件丹头,方知丹经千错万错。咦,就是吾说的,也都在千错万错之中,须检取无文字处。子心多惧,只缘求道不切,见性不真,信我不笃。若立誓要求道,便认真肯做见性工夫。师传一句信一句,师传半句信半句。既遇真师,既受真诀,何嫌何忌而不为哉?子心惴惴然,惟恐求道无益有害,想到静工,疑畏交生。具此胆识,做不得忠臣,做不得孝子,更做不上仙人。要知性是我自己的性,命是我自己的命,都自天赋的。天赋之而魔夺之,有是理乎?且学道之人,有无俱舍,看得此身尚是幻妄,凭他刀锯鼎镬,能害我身,不能坏我虚明之体。此体不坏,就是今生果为魔杀,这一点虚明之物,金坚火烈,再托人身,自然要还我成仙得道之愿。况一心不乱,万魔不来,一心能敌万魔,一真能舒万幻,吾亦何惧之有哉!且上界圣贤,于嗣法嗣道之弟子,爱之若珍珠宝玉,珍玉有价,如好弟子无价,当初起首时节立下念头,便把姓名乡贯列之天府,日日有圣贤降临,察其功过。若果志真念确,圣贤喜之不胜,虚空护持,不减慈母之于赤子也,岂肯置之度外,任这凶魔恶鬼去扰害他,侮弄他,戕贼他?断无是理也。子既已发心为我道门弟子,须鼓大勇,立大誓愿,要做顶天立地的丈夫,旋乾转坤的豪杰,大振玄风,宏开法署。即使身陷魔巢,命悬魔窟,犹可凭著自己性灵,放大光明,照耀幽隐,使群魔遁迹,众鬼潜踪,况清平景象,高仙为友,而乃生畏弛之心,岂豪杰丈夫之所为乎?

  学道之士,闭口则息,开口则笑,和乐之极,动与天俱,日日在春风之中,时时在明月之下,故可以上合高真,与仙为侣。若此者,子所不能为也。男子以天地为庐,湖海为襟,云踪缥渺,何所不之?奚必拘拘一处哉?子因儿女太多,所以不免牵系,然庞居士一门修道,张志和浮家泛宅。吾思古人,实获我心,高风不远,芳躅可追。得道之士,到处俱是亨衢,逢山便为宅舍;老子驾青牛而西去,达摩舍天竺而东来。放脚出门,自是大路,妻子何足为累?随身本事,便是行粮,何足以为患哉?

  吾见上古修道者,炼得心灵,一应妙理皆从自己心上悟出,做得来亲切有味,更无魔障。后世之士,忘了这一著,件件俱从师家口里讨肯綮。又有一等瞎眼师家,便去装模做样,盟天立誓,受人礼拜,及至传来,都是小家工诀,以言大道,彼尚未曾望见,以讹传讹,以妄逐妄,群瞽相随,众聋聚话,以求登真入圣,不亦难哉!不亦悲哉!若真仙教人,只传得一个炼心口诀,使他一步进一步,一层进一层,尽从他心坎上细细流出。若得上根上器之人,豁然了悟,超入大乘,举头便是天宫,山河大地无非是黄金世界,仙朋道侣不时来往,直到那形神俱妙之时,连自己身心一概俱用不著,何况师家传授直如土块,方知前工夫走远道路,不得不然耳。吾言不肯诳天下人也,惟上根上器之人,方信得到。以子根器好,故书以示子。

  学道之土,心有神目,天上地下,无所不见。故从上圣贤求道,都不向外驰求,静而求之于一心,无不具足。太上老君九鼎神丹,原是一心相授,以心合心,并不从口中说出,书中写出。若要从口中书中传授大道,虽传授来,亦不亲切,做去决不如意。是故心也者,万物之本,一元之会。舍心而别求,犹离根而求叶也。吾见世间修玄之辈,晓得一件两件,便要做出师家模样,要人礼拜,受人斋供。吾若见之,不免叫一声罪过!夫千古宗师,度人无量,只是教人明心见性,磨洗玄珠,灵光透发,他自能生出妙悟,暗契真机,与我心朗朗相印。他既从心中悟出,必然觑得亲切,做得如意,及其成功,万法总归空,一真含万法,得意忘言之妙,夫岂他人可以指点,别人可以领会,而乃聒聒焉求之于语言文字之间,不亦谬乎!呜呼,天下无真师久矣!而谈玄之士,十室有九,人人自谓已得骊珠,厚自期许,装模做样,岂不可羞?吾见他,不免叫一声罪过!学道之士,有不知其然而然者。何以言之?灵机到来,自己初不著想,忽然之间,悟入微妙法门。此何以故?由其夙具灵骨,夙有灵气,故能如此。吾子诚有仙品,而习气太甚,大足为学道之累,宜时刻扫除之。古圣 " 惩忿窒欲 " 四字,决定离他不得。和以处众,宽以乐群,寡言以养德,常定以安心,一切恶习荡涤殆尽,便是一位在世仙人。夫天上神仙原最喜交结朋友,同游同宿,此倡彼和,杯酒往来,诗歌赠答,与人一般无二。只缘世上少个与他志同道合的,他只得兀兀地住在天上,或隐山林,不肯出来。你若是真能做虚心实腹,与他志同道合,两心相印,话必投机,他必然飞跑至你家里,与你做个莫逆之友,非惟你不舍他,他亦不能舍你,保你丹成行满,携手同登,何乐如之!是故求仙不必外求,总在自己心上校勘。道不可以言求,亦不可以知取,须随事证盟,随事勘验,积有功行,天神从之,非惟丹成,法亦灵矣!

  故上士学道,体之于身。中士学道,索之于言。下士学道,求之于术。学者多而成者少,良由道在迩而求诸远也。吾子绝意荣华,甘心穷饿,惟斯道之是求,可谓有志者矣,然未做切实工夫。何谓切实工夫?孔子云: " 攻其恶,无攻人之恶 " ,便是切实工夫也。恶之见于事者易见,恶之匿于心者难修。故好学之士,时时刻刻,只在自己心上勘合。何谓勘合?盖勘我隐微之处有合于道否也。一念之动,或邪或正,吾自知之。如其邪念,登时销殒,如锄苗者去其草,拔本绝源,不使有发。如其正念,扩之充之,日增月长。孟子曰: " 人皆有所不忍,达之于其所忍,仁也。人皆有所不为,达之于其所为,义也。 " 由是推之,而仁不可胜用矣,而义不可胜用矣。仁义充于心而畅于四肢,发于事业,被之于当今,传之于后世。子看这等人,是什么人?难道不叫他仙人,不称他菩萨?这就是真正仙人,活大菩萨也。我与子为师弟以来,言丹言道,深切著明矣。试窥子心,尚以为未尽于此者。夫大道平常,本无异于人处,人能行之,登峰造极,天人相应,真在呼吸之间。金简玉书,降自帝廷。金童玉女,常在侍从,可以执券而取,子何必舍切实工夫,而希心于玄渺之境?是自走岐路,虽曰求道,转与道远;虽曰求仙,转与仙隔,岂吾来度子之初心乎?

  修真之士,越遇难处之境,越要降心抑气,怡然顺之。山之阿,水之滨,茅龛容膝,一瓢一笠之外,更无他物。风雨萧萧,烟火不举,万壑松声,洞门雪积,道人破衲不完,蒲团污敝,结跏瞑坐,屡空宴如,与冻鹤为群,寒猿作伴,此是何等境界!庸夫俗子,以为清苦难堪,吾以为极乐国土,清静海中也!子有蔬食可以充肠,布衣足以蔽体,夜有藤床絮被偃卧竟夕,无有俗情萦怀、世纷繁念,此小小地仙之福,子尚以为未足乎?

  至于炼命一著,虽授口诀,尚待仙缘,自有人来接引。天高听卑,决不放子独做一半也。吾言尽于此矣。子当书诸神。

  请问阳神阴神之分。师曰:阴阳本无分也,阴未尽而出神太早,谓之阴神。其出之时,或眼中见白光如河,则神从眼出。或耳闻钟磬笙管之音,则神从耳出。由其阳气未壮,不能撞破天关,旁趋别径,从其便也。既出之后,亦自逍遥快乐,穿街度巷,无所不之,临水登山,何往不得?但能成形,不能分形;但能言语,不能饮食;但能游走人间,不能飞腾变化;若盛夏太阳当空,则阴神畏而避之,是以虽带仙风,未离鬼趣,岂能形神俱妙,与道合真也哉?

  问:阴神可以炼为阳神否乎?师曰:可。譬如陶人冶人造下器来,有渗漏处,不妨将这原器来打得粉碎,倾入模中,再行鼓铸。学仙之士,阴神既出,不甘以小成自居,只得再行修炼,将那阴神原形粉碎,倾下金鼎玉炉,重新起火,千烧万炼,火候到时,自然阴尽阳复,真人显象。问:何能使阴神原形粉碎?师曰:忘其身,虚其心,空洞之中,一物不生,则可以换凡胎为灵胎,变俗人为真人,而事毕矣。

  古人随遇而安。虽遇毒蛇猛兽,与之同居,亲若兄弟,况同类之人乎?子欲择地,皆因自己学问浅薄,无大主张,无大包容,无大涵养;见俗子,闻俗语,气怦怦然辄为之动,思得一清静之区,离群索居,方惬所愿。具此胸襟,将何适而可?吾子过矣。有度量人,有学问人,决不如此。彼以逆来,我以顺受;彼以嗔至,吾以喜当。幽兰生于萧艾之中,未尝自别于萧艾,而芬芳自吐,行者顾而爱之。鹤立鸡鹜之中,未尝自标风韵,而仪度蹁跹,自有凌霄之志。古之得道者,往往有投入魔宫,为魔眷属,德性薰陶,魔王稽首,敬爱交至。凶魔尚可化诲,亦何患于人哉?

  子欲修道全真,发无上菩提之愿,而乃与妇人女子争一日之短长,不亦可丑之甚乎?至于坛之结与不结,此乃末务,不必拘拘。子方寸之内,自有灵坛。果能扫空宿垢,以先天之火焚起一炉信香,吾将降于此中,与子密密相印、传授秘法可也。外此,吾何求焉?

  问:静中如何有许多景象?师曰:凡物之生,为我有身,以我有心。是故由动而生者谓之景,由静而生者谓之象。何以谓之景?大约起于人之妄念攀缘不已,而海市蜃楼空中造出;一念觉照,亦即时销殒。何以谓之象?初学的人,日日在动中颠倒,才上蒲团,六根俱寂,识神闲而无用,彼不耐静,自然作孽起来,神头鬼面,种种现前;一心不慕,亦即登时销殒。此景与象之分也。然而景虚设而无形,象幻生而有物。此何以故?动为阳,阳故无形;静为阴,阴故有物。要知静中所见之物,即动中所想之形。景象不分,俱是识神伎俩。学道之士诚能于日用动缘中,时时慧镜高悬,刻刻智珠朗耀,随起随觉,随觉随灭;一灭永息,息不再生,则此识神已从动中灭尽,静来更有何物到我面前白日鬼跳?一位真人来显化,十方世界永无魔,何便如之!何乐如之!今人但知静中之象为可惊可怖,而不知动中之景,尤为可骇可愕也!无人无我,廓然大公,己所不欲,勿施于人,是之谓道。太上忘情,忘其所以为情者也。

  人以尔我之见,故情生焉,情生则境生,境生则妄生,妄生则幻出无数空中楼阁,而人于此生,亦于此死。生死之由,别无他道,只此一念尔我,而一点灵光在太虚之中,视人间爱乐淫欲,根苗不觉于此打动,譬如种子复发萌芽,而生死之念起矣。业缘既结,无明之火按捺不住,倏忽之间,堕入腹中,阴阳为主,六根藉以作用,昏然如醉汉之随路而宿。是故修真之士照破向来幻妄,从假处觅真,情中见性,如大梦方酣,猛然惊觉,灵明湛然。当此之时,业缘断而生死之路绝矣。然则此一惊觉,犹如海底翻身,于层波叠浪中透出头来,凝神定虑,把眼一看,彼岸非遥,清虚玄朗之乡依然不改,如浪子还家,游人反舍,不亦快乎!吾见天下之人迷真逐妄,难得一二于做梦热闹时,将一碗凉水蓦头泼下,幻缘幻境登时消殒。虽或有之,又苦不遇明师,盲修瞎炼,到底无成。生死之困人如此,豪杰岂能不自主张,为天地间一大自在人哉?读书讲道,挥麈而谈,探赜索隐,焚香而坐,游六合以外之名山,观八方不及之风气,鼓瑟于琪林瑶圃,艺药于琼馆芝田。至于天上高真分司造化,佐天帝于真空妙有之境,握枢机于太上无极之宫,如事其事而不劳,如行所行而不乱,天地之大,如指诸掌,近在目前,何乐如之耶!

  修玄之辈有数千家,由术而进者十分而去其九;仅余一分,三元五气,七转九还,可谓正矣。然欲求明道通玄之士,万人中难得一二。嗟乎,皆由长生之说误之也!夫长生二字,从古以来,无人解得。未识长生之体,先窥长生之用。故坎离水火,采铅炼汞之说,纷纷于世,众生无知,遂以一点贪妄之心希图成就,半途而废者多;即便成就,不过支持寿限几百几千,总是有尽的日子,乃傲然自托于大道,不亦可羞之甚哉!夫长生者,要知吾身真元妙体是长生,四大五蕴皆有生死。惟此真元妙体独无生死,人而得此,便是无上灵丹,从此炼度,本末兼修,以五载十年之火候,养成至神至圣之仙胎,使宿生习气销镕殆尽,名为炼丹,实为养心。此太上教人炼丹之要旨也,从无有人点出,吾故一言道破,使世之学炼丹者睡觉,不亦可乎!

  性命之学,是一非二。苟能见得真真性体,即能立得真真命根。纯至十月胎全,阳神透顶,虽云了命工夫,实是完全我性分内事,岂非性命原不可分!

  修持之要,千圣万真,总归寂灭。学道而不至于寂灭,未有能度劫者也。然而仙佛有分,于炼性炼炁之间耳。佛家重炼性,灵光独耀,迥脱根尘,此谓性长生。仙家重炼炁,淘出纯阳之体,金光法界,自我为之,此谓炁长生。究竟到得无上之根源,就是炁也是性,长生也是寂灭。何也?此炁若是阴阳五行之气,是有形有质之物,以如是生,亦以如是死,以此为人,亦以此为鬼。至若仙家所炼之炁,盖有超出于五行之外者。约而言之,总是元始以来一点灵光浑融周遍太和,至真之物,而实无有物也。既无有物,则更有何劫之可度?而世之学仙者,妄意推测,以为仙人是享福受用一班快活的人。夫有福可享,则便有罪可遭;既有快活,则便有愁苦。二者乘除之数,相对之理也。而世人愚痴,作此等见,是与贪嗔痴三种妄心一也。以此学道,去道远矣。

 
     
   
  卷 五

  南极天宫,青华上帝;分木公之始气,为金母之邻家;游戏瀚海之滨,安神昆仑之顶;救群生于水火刀兵之劫,制众魔于阳九百六之灾;忽到人间,化就一方神圣;旋归天上,融成万里祥光;金炉炼造物之丹,下药医形,上药能医神气;玉碣刊长生之句,灵方度世,妙方直度仙真;荡荡无名,不可思议;巍巍至德,难以形容,大悲大愿,至圣至仁,默回潜运,度人无量天尊,无上道祖仙师赐箓。

  觉问:如何可以见心?师曰:子欲见心,当于静定中讨出。静定时要把万缘放下,如皎日当空,一无翳障。此时一知不起,一觉不生,从此有知,从此有觉,便是我真元心体。若竟认无知无觉是我心体,是为顽空;若竟认有知有觉为我心体,是为前尘妄想,均失之矣。于无知无觉时,寻有知有觉处,此所谓太极开基也。然则知觉未起时,此心何在?孟子曰: " 天下之言性也,则故而已矣。故者以利为本。 " 子于知觉未起时,不知心之所在。子试静坐到如如不动地位,忽有人呼子之名曰某,子必跃然应之曰在。这个应的是谁?子必曰:应的是口。把来答应的是谁?这便是子之真元心体。由此推之,知觉不起时,心固自在也,不假思索,随呼随应,此即孟子之所谓 " 故 " 也, " 利 " 也。《易》曰: " 寂然不动,感而遂通天下之故。 " 即此义也。

  问:知觉纷起时,心之真体何在?师曰:子前问知觉不起时心体何在,吾教子静坐,一无知觉,忽有人呼子之名,子必跃然应之曰在,这便是真元心体。吾今即将此说,再指点知觉纷起时之心体与子看。子于静坐时,物感心淆,种种杂尘混乱胸臆,亦有人忽呼子之名曰某,子必跃然应之曰在。这应声的时节,把向来种种杂尘尽行丢去了,无限纠缠如葛藤蔓草,慧剑剖不开,知力照不破,忽地一呼,跃然一应,情识俱断,根蒂皆消,将吾本来灵明之体从此一应间凭空提出。由此观之,知觉不起时,万境皆灭,即呼即应,一真自如,方知心不与境俱灭;知觉纷起时,万境皆生,一呼一应,真元剖露,方知此心不与境俱生,此之谓不生不灭。子能于此际豁然,便可以了当生死;就是父母未生前原是这里;父母既生后,原在三千大千世界。言未既,有抚掌而笑者曰:若说未生前原在这里,试于未生前呼子,子可应么?曰:怎么不应?吾尚无形,子将谁呼?子若呼空,应必责空。既空无应,有应不空。是以不应名为空应,谁谓吾不应耶?笑者曰:若说既生后原在三千大千世界,则有人呼子,便三千大千世界俱在应声,何为应者独子?曰:谁谓三千大千世界不俱作应声?若执吾应,必吾外无复声。要知吾之一应,即是三千大千世界同时俱应也。子毋以形求之,以形求之则窒矣。譬如以木取火,子若执著此火是此木所发,则必此木有火,凡木尽非有火,即便有火,则必一木有一种火,非木木之火,一火有一种性,非火火之性。须知一木之火,即木木之火,一火之性,即火火之性,漫天漫地,亘古亘今,同一火,同一性。故如来于一毫端,偏能受十方国土。云何云何,如是如是。

  或有问者曰:心体本空,一物不有,则喜怒哀乐,果从何来?若是本无,则遇境不能相感;既能相感,则喜怒哀乐决非外来。吾应之曰:喜怒哀乐,非境不生,乃知是遇境而动之心。若说心体本来有喜怒哀乐,则当不见喜而喜,不见怒而怒,不见哀而哀,不见乐而乐矣。有人焉,无故忽喜忽怒忽哀忽乐,人必笑他为痴,指他为魔。何也?人心本无喜怒哀乐也。由此推之,人必见可喜而后喜,见可怒而后怒,见可哀而后哀,见可乐而后乐,必有所见而后应之,岂不是遇境而动之心?或又曰:师既说心体本无喜怒哀乐,何以《中庸》之说 " 发而皆中节谓之和 " ?吾应之曰:心,灵物也,遇境即发,自然应得恰好,不假安排,故谓之和。《易》曰: " 寂然不动,感而遂通天下之故。 " 寂然不动,未发之中也;感而遂通,中节之和也。圣人作《易》,下一感字最妙,感而后发,乃知心体本无喜怒哀乐者矣。

  或又曰:师言喜怒哀乐遇境即发,乃知心所固有。师曰:心体本然无物,使心有物,则亦一物也,一物何以能应万物?凡喜怒哀乐,皆外境入感于心,惟心体最灵,故感之即通,一感之后,亦复无有。若谓心体本有喜怒哀乐之根,子试于此刻内观己心,喜何在?怒何在?哀何在?乐何在?如果有根,则于无喜怒哀乐之时索之,而喜怒哀乐随见。子于此刻勉强要喜怒哀乐不得,乃知心体清空,一物不有,以其虚而至灵,境来感之,心即随感而发。故孟子曰: " 乍见孺子将入于井,皆有怵惕恻隐之心。 " 此时一见,怵惕恻隐之心与见俱发。未见之时,此心空空如也。既见之后,此心又便无了。惟乍见之时,此怵惕恻隐,不知从何处来,若决江河,沛然莫御。若谓此怵惕恻隐预先安排下的,则未见之时,为何空空如也?既见之后,为何便就无了?既已无了,他日又见,这怵惕恻隐又随见而发,发后又无,无后又发,试问此心有物乎?无他,虚之极,灵之至也。惟虚而灵,故能随感而发,发过即无。吾道家所谓玄关一窍,于此思过半矣。然乍见孺子入井,怵惕恻隐随发,与夫见财忽起盗心,见色忽生淫念,此淫念盗心,亦与境俱发,何所分辨?不知凡念头发得十分圆满处,便是心之真体;稍有未慊,即为妄心。乍见孺子入井,此怵惕恻隐,何等切实,淋漓痛快!烈烈轰轰,如夏日秋阳;凄凄切切,如悲风苦雨,与大菩萨慈悲救苦之心,他不多一些,我不少一些,岂不是心之真体?若见财起盗,见色生淫,虽淫盗之心,或亦与境俱发,然毕竟道是自己不好心,不可与天知,不敢对人说,欲做不敢做,欲舍不即舍,比那怵惕恻隐之心,不十分圆满;及至自己悔悟,知这个淫心盗心,断断然成就不得的,登时雪消冰解,当此雪消冰解之时,这点真心又十分圆满,子即可跨上莲花宝座,为大众说法,一点灵光,闪闪烁烁,明明亮亮,可照见三千大千世界。故曰:凡念头发得十分圆满便是心之真体,稍有未慊即是妄念,此之谓也,此孟子所以言性善也。

  或言曰:师云喜怒哀乐皆是外境入感于心,然乍见孺子入井,未尝不是外境,而怵惕恻隐,孟子便谓仁之端也。由此观之,仁义礼智,皆是遇境而动之心,本非心所固有,而孟子曰: " 仁义礼智根于心 " ,儒者辄言吾性中有仁义礼智,此何说也?吾应之曰:儒家言性,大约即用以穷理而推其本,则曰根于心。若论心体,固是一物不有,寂然不动之际,与太虚无异,将谓太虚中有仁义礼智耶?或曰:天地生物之谓仁,四时代谢之谓义,往来有序之谓礼,分别万物之谓智,恶得言太虚中无仁义礼智?吾应之曰:此气化之流行于太虚者也,气化流行于太虚之中,而不可谓气化之即太虚也。或曰:太虚中既有气化,则人心中自有仁义礼智,气化流行于太虚之中,则仁义礼智运用于人心之内,原是相同。吾应之曰:此亦是后段说话。当夫气化未有之先,难道就不成一个太虚?一点真元,虚空寂灭,固自若也。或曰:然则根心之说非乎?吾应之曰:不非。自太极以来,大化日趋于生,生也者仁也,既有仁,必有义与礼与智,而人生于仁,故心象之,有感即发。以此推之,遂有根心之论。若直穷到百尺竿头以上,则心字尚说不得,而况仁义礼智耶?故儒家谈心性,只说得后半段;道家谈心性,又从前半段说起。若喜怒哀乐,发皆中节,即是仁义礼智,但有毫厘之差,便是人欲,故不可谓之根心。

  太极以来,一静之后,大化日趋于动矣,动者根乎静者也。儒家于动静交接之际,浑浑言之,故有仁义礼智根于心之论。道家原始要终,原始则必穷其静极而动之先,要终则必穷其动极而静之后。此儒与道立说之异也。若伏羲神农黄帝尧舜禹文周孔诸圣人,则又未尝不言也,言之而人不察也。

  道家谓之虚,佛家谓之空。空能无所不见,无所不闻。假如发个念头,两人相对,此不知彼,彼不知此,以有形骸之隔也。空无所隔,空本无量无边,故人发一念,同室之人不知,而无量无边之空知之。《书》曰: " 天视自我民视,天听自我民听。 " 民视民听,天何由知?天空故也。儒家之慎独,畏空故也。小人闲居为不善,君子如见其肺肝,君子之心空故也。空之为用大矣哉!或者曰:吾心之空,与太虚之空,有大小之不同,何以能无所不见,无所不闻?吾应之曰:凡物有二,惟空无二。若是吾心之空与太虚之空不同,则瓮中之空与空中之空不同,室中之空与庭中之空不同,庭中之空与屋上之空不同,而世界内外,竟有百千万亿之空,不得比类而一视之矣!子试思空有形乎?有象乎?若空有形象,则此空之形不能当彼空之形,彼空之象不能当此空之象,直谓之空有不同可也。空者无有边岸,无有穷际。凡物有断处,惟空无断处;凡物有异处,惟空无异处;凡物有隔处,惟空无隔处;凡物有分处,惟空无分处。浩浩荡荡,团团栾栾,一个太空中,有灵光联络贯注。毫毛之细,空能见之;蝇蚋之声,空能闻之,犹如人之一身,血脉流通,精神融洽,虱嘬蚊钻,无有不觉。空之为空,何以异是!子能遣有还无,一空性海,则吾心之空与太虚之空,野火照家灯,是一非二。若说有二空,定是非空。若是真空,断然无二。子试空之,以验我言。

  道者一也,不变而至常之谓也。太极既判之后,起初是此时,到底是此时,起初是此物,到底是此物,自一世界以至于十万世界,皆是此时,皆是此物,未尝有少变而失其常也,此道之所以为道也。人之心体,原是不变而有常的,其所以变而不常者,是妄想杂尘也,非心也。使心有离合,有久暂,则天之道亦当如是观乎?知天之道,则知人之心矣。然则人生于世,始终为妄想杂尘所迷,何尝能自有一刻之心?能见一刻之心是我真心,则终身终世、一劫万劫,皆是此心,无以异也。然则人之生也,妄想杂尘生之,心无有生也;人之死也,妄想杂尘死之,心无有死也;人之历一劫以至万劫,妄想杂尘,展转历劫,心未尝有劫也。是故人苟能见一刻之心,则此一刻之心已与生生世世、一劫万劫,登时斩断,再不复生,再不复死,再不落劫,超出三界,永免轮回,皆在此一刻上边。所苦转昏转迷,自死至生,自生至死,自一劫以至万劫,妄想杂尘无一刻之断,如瓜之牵蔓,葛之引藤,枝上抽枝,节上生节,无穷无尽,不断不联!嗟哉,万劫茫茫,可谓远矣!而妄想杂尘无一刻之断,是以三涂八难去而重来,回而又往,竟作熟游之地。兴言及此,可以为之痛哭者矣!吾子好道,当培养灵根,宏修德行,自去认真,要见那一刻之心。有此一刻之心,则已与生死路绝。自一日至终身,自一刻以至万劫,皆是此一刻之心做主。引而伸之,触类而长之,飞升高朗时,事之易易耳。道生天生地生人生物,而人为最灵,成仙入圣,惟人是赖,参天赞地,唯人是为,是故人也者,天地之所不得而并者也。然则修玄之土,听诸天乎?操诸己乎?人听诸天,天亦听之于人,天人交相让,而茫茫宇宙,曾无一两个撑天撑地之人,嗟乎,何人之众,而成其为人者之少也!是以有志之士,当于自己方寸位中,做出旷古以来有一无二的事业,天赖以清,地赖以宁,人物賴以生成。此人耶仙耶圣耶?凡夫也,仙也,圣也。天下事皆是凡夫做得,人惟不肯做凡夫,吟诗作赋,自谓多才,不知天地间哪少你这几句文字!描山画水,自号专家,不知天地间哪少你这几笔墨水!枉将有限之光阴,徒为无益之闲戏。伤也乎哉!吾如今劝众人:人生于世,不可多得,一转眼间,死期即至,要做事,须做天地间少不得的事,凡无之不为轻、有之不足重者,让那一班闲汉做去,抵不得生死,当不得出头。本领前程,牢牢系念,如寒之思衣,渴之思浆,睡里梦里,不肯放过。法身见在,法界非遥。一呼一吸,通乎气机。一动一静,同乎造化。回阴阳于一壶之内,罗日月于半黍之中。大道冥冥,太极流精。心包元化,气运洪钧,上朝苍昊,下扫幽阴。回风混合,百日功灵,天仙地仙,水王山君,同登大愿,广度众生。风云龙虎,叭喳鹏麟。常侍左右,助转法轮。《易》曰: " 夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。先天而天弗违,后天而奉天时。天且弗违,而况于人乎?况于鬼神乎? " 

  太上教人修道,只是修身,身外无道。孝弟忠信,便是道也。玄门更无别,即此为是。登仙证果,率由乎此。人能尽得子臣弟友之道,天宫虚位以待,子其勉强而行之。夫炼丹之要,明心第一。天上无数高真,尽是心源湛澈,不然奋上去,原要落下来。太上老君度人十万八千,无非心心相印,无异无同,稍有异同,不成正果。是故炼心二字,为清净法门,万真总路,子不可以其易而忽之也。子心地比前较为清澈,然无之又无,玄之又玄,竿头再进,直到大休大歇,始能拔出生死之根。大丈夫勇往直前,立志既真,天魔辟易。孔子曰: " 当仁不让于师。 " 吾为子师,道无别道,法无别法;吾之所知,子能知之;吾之所行,子能行之。 " 舜何人也,予何人也? " 圣贤所言,诚千古之龟鉴耳。

  夫大道如布帛菽粟,一日不得,则饥寒切身,一日不由道,则堕入禽兽,但见披毛戴角,与吾分形异体,揆之方寸之间,异耶同耶?将无同矣。呜呼,彼之见前,吾之将来也。《大洞经》文,古奥莫测,行持圆满,心地灵通,登时解悟,但知之非难,行之非易。

  子欲酬愿,当彻始彻终,数年如一日,何难直证真宗,修无上道哉?是故至诚之道,可以前知。诵经入贯,诚字先之。反身而诚,乐莫大焉。则万物皆备于我矣。夫人身有万物,不诚则妄,妄则幻出妄缘。三尸六贼,随人意见所著,造出海市蜃楼,做出千态万状。心如工伎儿,尸贼为之害也。诚则实,实则真,真则真神发见,敬心所结,端拱无为,玉容金质,星罗棋布,心空如镜,一尘不染,为清净法身。既有法身,必登法界。是故意诚心正之学,为今人之所厌闻,将谓黄老之学不由名教,崇尚简略,不知正心诚意,方是修真切实工夫。谒天君,蹈仙境,总不脱诚正二字。骄气惰容,害道之贼,学者远之如仇,克之如鬼,方许进学堂,为我玄门弟子。不然,亦安用之矣?夫升仙之子,始而从事于性心,继而从事于鼎炉。事有始末,不容倒置;理有轻重,毋可混矣。子能做得圣贤,何患不为仙佛?元始天王,亦是人做。孟子曰: " 人皆可以为尧舜。 " 信然也。人率谓元始天王是先天至尊,吾试问他:天下何人是后天来的?清虚玄朗,便是先天。昏愚鄙浊,便是后天。人有先后天之分,心无先后天之分。随人做去,上天不限人以资格。为圣为凡,好去自行卜度,毋得自贰其心。古往今来,只得两条大路。为圣则仙,仙则处天宫,与元始天王从容谈论。为凡则鬼,鬼则居地狱,与阎罗老子时刻追随。而天堂地狱之判,只在一心。上天也有路,直达宸居。入地也有路,直通鬼窟。孔子云: " 君子上达,小人下达。上下之间,辨在几微。 " 《书》曰: " 人心惟危,道心惟微。危微之际,间不容发。 " 思及于此,能不悚然?

  《中庸》曰: " 喜怒哀乐之未发谓之中。 " 太极浑涵万象,从至中之处,一点灵机生天生地,包络二仪,而万物各得其中。由此推之,人心之中可悟矣。人心虚而最灵,不偏不倚,静而求其至中之体,固自在也,动而求其至中之用,固自在也。天无为而神行其间,人无为而神守其舍,荡荡乎,浩浩乎,与太虚同虚,非造物者之可以驱而役之也。天地间有阴阳五行,结而为物,是为鬼神。人一念初动,便落阴界,鬼神知之。当此之时,机关一转,鬼神便乘此机关,驱入血海之中。故人自既生以来,情见日生,机巧益熟,皆此一念为之也。学道之士,拔出生死之根,不过拔出此一念耳。若此一念不动,鬼神孰从而驱之?古佛如来,经几千万劫,天魔外道从之如云,伺其念头动处,了不可得,故能长保法身,永处法界。今人于一饭之顷,日不移晷,而情见意识无数纷来,猥云学道,吾未之闻也。古佛如来,与人一般著衣吃饭,饮食起居,无念不动,实无一念可动;无一时不动念,实无一时动念。孔子曰: " 七十而从心所欲,不逾矩。 " 妙哉言乎,至哉言乎!是故学道莫先炼心,使心体虚圆如一粒黍珠,这便是极妙神丹,不生不死,永远逍遥自在。为仙为佛,不过如是,而又何他求哉?今人不求道而求丹,不言心性而言水火,无乃舍其本而末是图乎?上古圣人著书立说,未尝著一丹字。丹之说,起于汉代。盖上界高真悯众生之陷溺,故以炼丹之说,引而掖之于道。后世之人,遂分为性命两宗。其实不能炼心,徒从事于阴阳离坎之术,虽至弥勒下生,究难成就。夫大丹无形无声,至灵至妙,而欲以秽恶之心,为贮丹之器,有是理乎?淫心才举,真气分崩,而欲以七情六欲之身,为大丹之鼎炉,有是理乎?是故炼丹之要,炼心二字尽之。

  大道之要,尽于一虚。虚之一字,万法该焉。从虚而有,斯为真有,从虚而实,斯为真实。元始天王之宝号,曰虚无自然。虽万圣万真,不能出此四字。物之所以有生死者,以其未能虚无也。天有阴阳五行,则天不虚矣。地有刚柔燥湿,则地不虚矣。故天地不能逃生死,而况于人哉!试以鬼神言之,似乎虚矣,然生前不能修道,虽形骸脱去,究之七情六欲与一灵原相牵染,故流落幽冥,沦于鬼趣,虽具聪明正直之德,亦难几于浑化,为灵为爽,总是孽因。惟得道之土,念念合虚,心心无著,培养灵元,如龙抱珠,真光透发,与天真法界合而成章,如是而不飞升碧落,有是理乎?嗟乎,吾见世之修道者多矣,而能得其要者盖亦少矣。何也?以其立志决要务成仙,本来一副肚肠,造下多少妄念,以为仙家变幻不测,受用不尽,而自己一件大事,反置之不问。如此学去,虽累千万年,终无个休歇日子,岂不可惜?太上之为太上,万劫一心,心心不乱,虽司造化,道妙自然,真境逍遥,永无贪著,不言而化,不怒而威,何尝凭空造出事来?以虚应虚,而化理章章,自有世界以至于今,如一日也。

  天有高下,仙有圣凡,等第不同,看人之道德何如也。无有道德不修而指望可以成仙者,有志之士,其可自忽乎哉?

  丹之一字,其理甚微,须得真师真诀。既遇真师,又授真诀,亦须自己死心蹋地,杜绝尘缘,以明心见性为第一乘工夫,以坎离水火为第二乘事业,以分身炼形为第三乘究竟,至其飞升,必得三千功八百行圆满之后,方有指望,非浅躁之辈所能侥幸于万一也。是故修真之士预当培养灵元,扶植善本,言不轻发,目不邪视,耳不乱听,事不妄为,凝道于身,自问可以对真而无愧,然后安炉置鼎,引铅炼汞,则天神相之,魔不敢侵,九代祖翁,咸超仙界。今人往往以粗鄙陋劣之躯,希图登仙入圣之事,试问玉殿真官,岂同人间富贵,可以智取而力求者?是故人患不能修道,何患不能成仙?孔子曰: " 道不远人。 " 子臣弟友,是神仙最上法门。无数高真,俱从此入,断无泛求。为圣为贤,自然天宫享福;为兽为禽,自然地狱当灾。碧桃花下,吹笙鼓瑟,与仙侣传觞;黑山窟中,吞铁饮钢,与修罗作伴。孰忧孰乐?何去何从?究其所以然之故,只在一心上别却路头。嗟乎危哉,此谁为为之耶?夫人发一善念,如一缕微烟;发一恶念,如万重山岭,然则善之成也,何其难!恶之积也,何其易!是以明道之士,务使善端充长,以至有善而无恶,又何仙之不可成哉!

  夫炼丹无别法,安其心,和其神,怡其气,足其精。阴邪为丹之蝥贼,机巧为丹之仇人,苟能念念在善,节节在善,则阴邪自消,机巧自灭。心无不安,神无不和,气无不怡,精无不足,而事事物物,皆先天为之作用。否则,以秽浊之心,攀缘之神,浮露之气,淫佚之精,而曰我已炼丹也,成乎不成乎?

  学道之土,有初心,有中心,有末后之心。何谓初心?发愿是也。何谓中心?不肯半途而废是也。何谓末后之心?成功是也。此三种心,即是三种孽。发愿发了痴愿,一团妄想,指望成仙,享天宫富贵;虽不肯半途而废,而修持之际,就中有数层转变,自己撰出,不能从一条大路上走出到底,行一法,未几又变一法,弃故易新,以求速效。至于末后一著,尤为紧要工夫,做到九分九厘,如未曾做的一般,云生足下,顶有圆光,视为极平常事,方是有大器量人;一生欢喜之心,未免径入魔道,数年辛苦,一朝而弃之,岂不大可惜哉?此三种孽,学者所宜戒。

  学道之士,当修大定。所谓大定者,定时固定,不定时亦定,浮云出岫,本来无意,流水辞源,岂是有心?道家行住坐卧,如一羽空中,随机逐缘,用不著一毫芥蒂。受人礼拜,不以为荣;受人骂殴,不以为辱;膏粱在前,无贪得之念;糟糠在御,无厌苦之心。逢著轩冕,只是平常礼数;看那乞丐,犹如自己六亲,方是有道德的大人,上帝闻之而叹赏,诸圣闻之以为不可及者也。人修行到此,而不得飞升云路,上朝玉京,吾未之见也!

  学人立志,贵乎真,其持己也,贵乎雅饬,而与人交,又贵乎春风和气,兼是三者,方可谓有道之士,出世入世,无往不宜。天上真仙闻其风者,必且爱之慕之,仰其为人,而况于下焉者乎?子年逾四旬,正当君子行成名立之候,德宜进,登时就进,恶宜惩,立地便惩;若以如此之年,而迁善改过尚在逡巡怠忽之间,恐必有所不及迁、不及改者矣,吾子勉之!圣贤非他人之任,豪杰以精勇为期;黄鹤非难致之禽,呼之即至;白云岂无情之物,召之必来。须要问自己是天上人物,还是地下人物?在金阙瑶阶诸大仙真鹤班鹭序之中,可以容我站得定脚跟否?问之又问,思之又思。此时可以自信,可以无愧,则断然便是一位神仙也!是神仙不是神仙,再不消去问别人,亦不消寻个活仙人来问他,只是自己较量,自己品度,信得过十分,无一毫欠缺,则金阙瑶阶自然有你个站立所在,大罗天宫自然与你一所住居宅子,云路迢迢,自然有个活仙人来接引,与你同上天去。《中庸》曰: " 如恶恶臭,如好好色 " ,此之谓自慊。孟子曰: " 行有不慊于心,则馁矣。 " 子能自慊,吾将与子为寥廓之游,万朵祥云,一天笙鹤,何其乐也!

  学道之士,何所为而为之?为长生不死乎?为文章事业乎?一无所为也。惟一无所为,而后可以谓之学道之士。然则学道为无用者耶?老子曰: " 无用者用之本,无为者为之基。 " 明乎此而可与言道矣。我见天下之人,往往以一派妄心,希图登仙入圣,离却五浊恶世,不知天上神仙日日在尘劳中来来去去,慈悲救苦,比之世间吃闲饭、干闲事、说闲话、作闲戏者,十分劳碌,十倍忧勤。千辛万苦度得一人两人,无裨于世道。此一两人超脱而去,而大地众生受苦自若,昏迷不悟自若。于戏,圣贤之心有尽者耶?无尽者耶?世界有尽,而圣贤之心无尽,日月有穷,而圣贤之心无穷。故人当登仙入圣之候,便把乾坤大大一个担子挑上肩头,直至大地众生各得解脱,然后那个担子可以安放得下。《书》曰: " 一夫不获,是予之辜。 " 圣贤之心,旷劫如一日也。是以真心学道之士,以济世度人为本分内事,不为自己一个长生不死,不为自己一个文章事业,分明要做三途八难六道四生无数含灵一大父母,见他受苦,如己亲尝,见他痴迷,如己陷溺,千方百计要他听我化诲,与我同到清净无为大罗仙境,方完我向来发下大愿。是故学道之士,必得有如此念头,如此根本,与天覆地载、日光月明,同体合德,则修持之际,自然众圣来现,诸神拱侍,愿其道成,愿其修到。何也?志同愿同而道同,千人万人唯一人也。鹤臞子勉之,吾以此望汝。

  修真之士,有所从来。或从天来,或从蓬莱三岛名山胜境中来,或从人间智慧福德中来。三者虽有不同,均可成仙。上二种,俱系大根大器,道念一发,天神随即照顾。何也?譬如有人曾做过朝官,或暂居林下,其僚友显贵者多,一旦荐举还朝,何难之事?若从智慧福德中来,欲要求道,须得勉励清修,十年五年,方能感格天心,乃有仙真降鉴,譬如单寒之士,非力自振拔,无人汲引,故比上种较难,至其成功则一也。不得一以凉德薄才希图大道,犹如井底之蛙仰盼云霄,终难自致;即果得真传,不思积功累行,硬自操持,真仙不到,凶魔必来,徒害自身,岂不深可惜乎?

  初学之士,定力尚浅,要识我所从来。如何可以识得?当修持之际,心地灵通,犹如宿解纷纷,妙悟不一而足,便是有圣贤在空中指点,暗里护持,为上等根器之人。若自用苦功,多历岁月,做得一分方有一分,做得二分方有二分,《中庸》曰: " 人一能之,己百之,人十能之,己千之。 " 如此苦心,难道仙真不发慈悲去救他?少不得有个日子。此为中等根器之人。若心虽慕道,作辍靡恒,或在家恋妻子之乐,或在外溺交游之欢,性不耐静,念与道违,此为最下等无根器之人,虽圣贤与居,亦无可奈何得他。今生如是,来生可知,一失人身,难乎难矣!修真之士,处于暗室屋漏之中,如在光天化日之下。有此真品,便是真仙,蹈虚无而登寥廓,乃其本分内事。

  人能以豪杰之才为圣贤之学,以慎独之功养浩然之气,则日后升天,定居高位,超拔幽冥,福荫子孙,功名事业,顾不伟哉!吾今见流俗之士,未有寸善寸长可以度越流众,而妄自希于坎离水火之术,俗情未除,而胎仙岂结?志在温饱而梦想清虚,不几令大罗天上无数高真闻言尽为绝倒哉?吾今明明为众人说破,不是圣贤豪杰,切勿指望成仙;不是一代儒宗,莫作玄门弟子。天律最严,天听至卑。妄念一生,殃及七祖。

  是经所在,有祥光紫气上冲云霄,诸天生喜,众圣来观,功德无边,不可思议。倘有不肖之徒,本昧玄修,妄加诋毁,当有飞天神王击其本身,旁及眷属,生罹奇疾,死堕酆都,万劫茫茫,虽悔何及,可不慎诸!

 
     
   
  后 序

  觉行年三十有九,不知修真为何事也。直至己酉之岁,行年四十,受炼元皇笔录大法,承青华道父祖师降坛,诲诠谆谆,始知天地间有长生不死之道,人人可为,不择圣凡,求之即得。

  自此以后,每日穷究丹经,探索义理,见其假名立象,厚自秘匿,喟然叹曰:丹经之作,本以度人而觉世也,如此深藏不露,殆非所以度人而适以迷人也,非觉世而适以惑世,虽颜、闵复生,亦何能窥其万一哉?

  如我青华道父,直指真诠,为万世含灵廓开荡荡平平一条大路,坦然行之,可以直达三清,与元始天王心心相印者乎?

  夫丹经之所以厚自秘匿者,诚恐误传匪人,违太上之科禁也。我道父既以炼心两字为广大法门,则传受自然得体,匪人自不能参。夫天下安有匪人而肯炼心,与炼心而为匪人?授受之际,又何疑乎?至于采取火候,盖微言之。即此微言之中,至理已备。人果炼心得灵,则此理自然悟出。于戏,我道父之立法,可谓简而严,直而巧,宽而不滥,大而能精,从古以来,未之有也!

  觉奉侍道父三载,屡度奇厄,危墙两次崩摧,父子不致殒命,以致盗贼过门而不入,邻患瘟疫而不侵,恶疮毒疟宿疾尽蠲;蔬食布衣,不求而足。小子觉以流俗下尸,荷元皇道父天光主照,向上有阶,备父母师保之恩,沾覆载生成之德。盖以传经敷教,千载难逢,既值其时,不可虚度。道父所以护持小子,实欲小子护持此经,传之后世,以至一劫万劫无穷劫也。觉不自勉,以答道父意乎?

  法嗣洞阳鹤臞子谨序

 
     
   
  跋

  孔子曰: " 道二,仁与不仁而已矣! " 吾玄门之道亦有二,何也?正法与邪见而已矣!固于正者,难惑于邪,亦犹之胶于邪者,难挽以正一也。独是将溺而未沦于深,与夫思入正则未能固执,尚介于可成可败之间者,则余犹有说焉。夫大道之要,原自虚无而生有,其儒者之所谓: " 始言一理中,散为万事 " 者乎?既则自有而归无,以还我太虚一体之本初,即释氏所谓 " 万法归一,一归于无 " 之说也。类而推之,草木之花实,岁时之春秋,人事之荣枯,贞元之通复,皆不过此原始要终、屈伸往来之定理耳,又何疑焉?所可怪者,儒者《中庸》之道,若青天白日之长耀于古今;释氏正觉之宗,如洪桥巨筏之四布于宇内,独吾道教清净正理、性命真诠,几如敝屣之见弃于谈玄者流,此何以故?良由邪说旁门滋蔓肆毒之深也。苦哉余也!其亦受病之酷而中毒之惨者矣!颠倒十数年来,驰驱几遍海内,乃一旦翻然悔悟,今复得反自然矣!吾安能以吾当年困心衡虑之行,发而为感慨悲歌之苦!今复得反自然之乐,大白于天下,拯玄门之沦溺者,尽超登道岸乎?

  岁庚子,流寓楚南攸邑,偶观鹤臞子笔录青华上帝《唱道真言》五卷,三复而玩味之,有如梦将觉而闻晨钟,漾春暄而饮以温醴也,万簌齐鸣,容光必照。奈何此经不公诸世,为吾辈清流作正知见哉!余方怀梓布,而愿未舒。今岁秋余,徒罗子一纯偕海宁贯三陈子,自南昌重来,访余于吉水金牛洞中。余素不知贯三居华胄而苦志吾道,第细聆其生平所访闻者,强半皆如余向者受时师所传乾龙坤虎、敲竹鼓瑟之说。余以一日之长,且迹其胸次洒落、语言解脱,殆所谓以豪杰之才而向真修者也,于是为之剖玄关锁鑰、死户生机、震男兑女、金鼎玉炉,无非法相,总属形容。贯三子夙命清净,根机利捷,一语跃然,群疑顿释。因出是经以证之,乃述予素志,陈子慨然,遂有同心,愿携归浙东,独捐金为我精梓之,功成,载板来告,以酬吾素愿云。

  噫!贯三子此一举,乃恻然出乎隐中,其于三千八百之功过半矣,审尔!则莫之为者,岂非天不秘道,而是经应出为苦海作津梁哉?岂非贯三子宿有仙缘,故天不假手他人,必俟贤者而传之哉?又岂非天悯余掖教情殷,不肯独劳我以心神,阴相余以疾成厥功哉?寤言以思,是经之得固奇,而是经之梓也,又更奇矣!有念即契,无感不通,人自负道,道亦何负于人乎?堂堂一条大路,朗朗一坐法门,近在己身,不离己心;在近求远,在易求难,自罹陷阱,反以为贤,知一往而不回心之钝根,厥疾弗疗矣!

  吾之此刻,愿吾辈尚德羽流,受病未深,匪石可转,介于可凡可圣之间者,有缘得遇此经,早舍鱼目而摸衣中之珠,尽洗情欲而戒欺求慊,于以内全性命,外积功勋,则青华上帝冥冥之感应,诚有如经中所云者,余有所试矣!

  吉水金牛洞全真弟子归一万清和谨序