天乐集-​七十七 遁最贞-八十六梵行

七十七 遁最贞
　　《大易·序卦传》曰：“遁者，退也”。《遁卦》曰：“好遁，君子吉，小人否”。又曰：“嘉遁，贞吉；肥遁，无不利”。《大过》之《象词》曰：“君子以独立不惧，遁世无闷。”《中庸》曰：“君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，惟圣者能之”。儒宗赞美隐遁之德，可谓至矣。
　　《老子》之“被褐怀玉”，亦遁也；“功成名遂身退”，亦遁也；“和其光，同其尘”，亦遁也。虽然，此遁世之所为，而非遁之至也，以我心神入于气穴而敦养之，退藏于密，卒与息俱化，入于真空，返乎太空，身心寂然不动，根境内外俱泯，斯可谓身心俱遁，浑然无迹，觅处无踪，如羚羊挂角，乃遁之至也。《易》之“嘉遁”，“肥遁”，亦含此义。故《庄子》曰：“天门者，无有也，而无有一无有，圣人藏乎是”。《参同契》曰：“原本隐明，内照形躯。”又云：“晦朔之间，合符行中，混沌鸿濛，牡牝相从，滋液润泽，施行流通，天地神明，不可度量，利用安身，隐形而藏”。杨子《太玄经》云：“藏心于渊，美厥灵根。”此方为玄宗退遁隐藏之真功夫，非谓隐居山林、人迹不至之处以为遁。
七十八 慈最祥
　　老圣三宝，以慈为首。云：“慈故能勇”。又云：“夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之”。又云：“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。圣人之在天下，龡龡焉为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之”。又云：“报怨以德，善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣”。凡此皆示大慈三昧之行。菩萨修四无量心（慈悲喜舍），亦以慈为先导，足证佛老相同之点。学仙之士，仁逮昆虫，不伤含灵，慈心摄受一切众生，随其根器而教化之，俾渐离生死苦海，诞登道岸，即能体老圣大慈之行门，为柱下正教之法幢也。
　　《华严经·离世间品》说十种慈，堪称佛老大慈行门之轨范，末世化导之津梁。经云：“菩萨摩诃萨有十种清净慈。何为十？所有等心清净慈，普摄众生无所拣择故；饶益清净慈，随有所作皆令欢喜故；摄物同己清净慈，究竟皆令出生死故；不舍世间清净慈，心常缘念集善根故；能致解脱清净慈，普使众生除灭一切诸烦恼故；出生菩提清净慈，普使众生发求一切智心故；世间无碍清净慈，放大光明平等普照故；充满虚空清净慈，救护众生无处不至故；法缘清净慈，证于如如真实法故；无缘清净慈，入于菩提离生性故。是为十。诸菩萨安住此法，则得如来无上广大清净慈”。
　　予按，老圣云：“善者吾善之，不善者吾亦善之”，岂非“普摄众生无拣择”耶？“常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物”，岂非“救护众生无处不至”也。“为天下浑其心”，使复归于婴儿之浑朴，赤子之忘情，岂非“不舍世界清净慈”耶！“常德不离，常德不忒，复归于无极，复归于无物”，岂非“解脱清净慈”耶！“无知无欲，见素抱朴，清净为天下正，孰能浊以澄静之徐清”，乃至云“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明”，岂非“法缘清净”耶！“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”，此七者皆“上善若水，水善利万物而不争，功成而弗居”，岂非“无缘清净慈”耶！是则老圣之大慈行门密与《华严》相契合矣。
　　《华严经·入法界品》善财童子第十八参，见大光王于妙光大城，为说大慈幢之行门，亦深契老氏“大慈为首、拔苦与乐”之旨。并可知大慈感应之神妙，有非思议所及者，信乎为佛氏化他之盛德矣。经曰：“时王告言，善男子，我净修菩萨大慈幢行，我满足菩萨大慈幢行。善男子，我于无量百千万亿，乃至不可说、不可说佛所，问难此法，思惟观察修习庄严。善男子，我以此法为王，以此法教敕，以此法摄受，以此法随逐世间，以此法引导众生，以此法令众生修行，以此法令众生趣入，以此法与众方便，以此法令众生薰习，以此法令众生起行，以此法令众生安住思惟诸法自性，以此法令众生安住慈心。以慈为主，具足慈力，如是令住利益。安乐心，哀悯心，摄受心，守护众生不舍离心，拔众生苦无休息心。我此法令一切众生毕竟快乐，恒自悦，犹身无诸苦，心得清净，断生死爱，乐正法乐，涤烦恼垢，破恶业障，绝生死流，入真法海，断诸有趣，求一切智，净诸心海，生不坏信。善男子，我已住此大慈幢行，能以正法教化世间。善男子，我国土中一切众生，皆于我所无有恐怖。善男子，若有众生贫穷困乏，来之我所而有求索，我开库藏，恣其所取，而语之言，莫造诸恶，莫害众生，莫起诸见，莫生执著，汝等贫乏，若有所须，当来我所及四道，一切诸物，种种具足，随意而取，勿生疑难；善男子，此国土中一切众生，五浊世时，乐作诸恶，我心哀悯而欲救护，入于菩萨大慈为首、随顺世间三昧之门。入此三昧时，彼诸众生所有怖畏心、恼害心、魔敌心、争论心，如是诸心，悉自消灭。何以故？入于菩萨大慈为首，顺世三昧，法如是故；善男子，且待须臾，自当现见，时大光王，即入此定，其城内六种震动，诸宝地、宝墙、宝堂、宝殿、台观楼阁、阶砌户牖，如是一切咸出妙音，悉向于王曲躬敬礼；妙光城内所有居人，靡不同时欢喜踊跃，俱向王所举身投地；村营城邑，一切众人咸来见王，欢喜敬礼；近王所住鸟兽之属，互相瞻视，起慈悲心，咸向王前恭敬礼拜；一切山原及诸草树，莫不向王回转敬礼；陂池泉井，及以河海，悉皆腾溢，流注王前；十千龙王，起大香云，激电雷震，注微细雨；有十千天王，所谓忉利天王、夜摩天王、兜率陀天王、善变化天王、他化自在天王，如是等而为上首，于虚空中作众妙乐，无数天女歌咏赞叹，雨无数华云、无数香云、无数宝鬘云、无数宝衣云、无数宝盖云、无数宝幡云、于虚空中而为庄严，供养其王；伊罗婆拏大象王，以自在力，于虚空中敷无数宝莲华，垂无数宝璎珞，无数宝缯带、无数宝鬘、无数宝严具、无数宝华、无数宝香、种种奇妙以为严饰，无数采女，种种歌赞；阎浮提内，复有无量千百万亿诸罗刹王、诸夜叉王、鸠般茶王、毗舍阇王，或住大海，或住陆地，饮血啖肉，残害众生，皆起慈心，愿行利益，明识后世，不造诸恶，恭敬合掌顶礼于王；如阎浮提，馀三天下，乃至三千大千世界，乃至十方百千万亿那由他世界中，所有一切毒恶众生，悉亦如是”。
　　大光王所修大慈幢行，所入大慈三昧，草木禽兽，皆被感动，而施敬礼，楼台宝阁，均出妙音而赞叹，曲躬而敬礼，洵属不可思议。盖行遍界慈，则遍界情与无情，莫不感通，心力无量，即慈力无量，则感应道交，亦不可得而思量矣。时至末劫，争斗坚固，人类相残，血流漂杵，轰炸所及，城邑为虚，舍佛老大慈为首，随顺世间三昧之行门，其何以革彼毒心，挽斯浩劫，使群生相安于揖让者哉！
　　孔子谓：“以直报怨，以德报德”。而老子主“报怨以德”，怨亲平等，是知老圣之慈超越孔圣，与我佛世尊等量矣。
　　梁·陶弘景真人修道既成，待诏飞升，而诏久不至。一日有二青童一白鹤，自空而下，真人以为天诏至矣，岂知一童宣诏，乃太上敕桓闿升天，并非敕陶。时闿方为陶真人执役也，真人乃语之曰：“吾修道勤至，何淹延在世？愿为访之。”闿三日后复降陶室曰：“君之阴功著矣。所修《本草》，以虻虫、水蛭为药，功虽及人而害物命，以此迟滞，更一纪当解换去。”真人乃以草木之药可代物命者，著别行《本草》，后果尸解。又唐·孙思邈真人著《千金方》，有仙人降谓之曰：“汝所著方，颇伤物命，必为尸解之仙，不得轻举矣”。思邈乃取草木之药，代以虻虫水蛭之命，作《千金翼方》三十篇。
　　试思杀微物以救人，尚乖天心，何况烹宰肥鲜以充口腹乎？老圣教人以慈他，要人常善救物，而子日杀生物以充庖厨，岂非大背其教乎？于老圣之长生则学之，于老圣之慈他则背之，是则自私自利，德行有亏，终无成功，可断言也。
　　昔汪师语我云：“修己以虚极为宗，处世以仁慈为要。然所谓仁慈亦有积极与消极之分。积极之慈，在拔苦与乐，救济众生；消极之慈，止于不恼害一切众生，及遏制 一切不利众生之行事而已。孟子曰：人有不为也，而后可以有为。故能行持消极之慈，不恼害一切有情，然后拔苦与乐，行积极之慈，能充分有力。初学慈行，且修消极之慈可也”。
七十九 诚最灵
　　先师谓：“修道须至诚专密。此诚字，虽父子不能传授，况师弟乎？至诚之极，金石为开”。《中庸》曰：“至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。唯天下至诚为能化，故至诚如神”。
　　予谓：诚即真实心；至诚者，心精凝一，不涉他思，惟不计祸福得失利害，直往而行，不复回顾，一念无间，具大信、大勇、大定三种心力，火候至此，八风不能动摇，心精密合，得无障碍，故能感应道交，无顾弗克。修道若不具至诚心，决难成就。此为唯一办道资粮，往圣来哲，皆于此中圆满道果。学者允宜措心焉！
　　《至游子·真诰篇》曰：“昔者有人好道，不知其方，夙夜向柏木拜之，求长生焉。逾二十八年，于是木生繁华，其甘如饴，食之而仙。或有拜太华者，致西岳丈人授以道；或有拜河水者，十年河伯授以水行不溺之方。此无他焉，精诚至之也”。他如王祥卧冰而跃鲤，耿恭拜井而得泉，皆精城至之。心光凝定，动静不移，遂能感物而通也。佛氏所谓“三界唯心”是也。
　　《列子·黄帝篇》云：“范氏有子，曰子华，善养私名，举国服之，有宠于晋君，不仕而居三卿之右。目所遍视，晋国爵之；口所偏肥，晋国黜之。游其庭者侔于朝。子华使其侠客以智鄙相攻，强弱相凌。虽伤破于前，不用介意。终日夜以此为戏乐，国殆成俗。禾生、子伯二人，相与言子华之名势，能使存者亡，亡者存；富者贫，贫者富。商丘开先窘于饥寒，潜于牖北听之。因假粮荷畚之子华之门。子华之门徒，皆世族也，缟衣乘轩，缓步阔视。顾见商丘开，年老力弱，面目黎黑，衣冠不检，莫不眲之。既而狎侮欺诒，无所不为。商丘开常无愠容，而诸客之技单，惫于戏笑。遂与商丘开俱乘高台，于众中漫言曰：‘有能自投下者赏百金’。众皆竞应。商丘开以为信然，遂先投下，形若飞鸟扬于地，肌骨无毀。范氏之党以为偶然，未讵怪也。因复指河曲之淫隈曰：‘彼中有宝珠，泳可得也’。商丘开复从而泳之。既出，果得珠焉。众昉同疑。子华昉令豫肉食衣帛之次。俄而范氏之藏大火。子华曰：‘若能入火取锦者，从所得多少赏若’。商丘开往无难色，入火往还，埃不漫，身不焦。范氏之党以为有道，乃共谢之曰：‘吾不知子之有道而诞子，吾不知子之神人而辱子。子其愚我也，子其聋我也，子其盲我也。敢问其道’。商丘开曰：‘吾亡道。虽吾之心，亦不知所以。虽然，有一于此，试与子言之。曩子二客之宿吾舍，闻誉范氏之势，能使存者亡，亡者存；富者贫，贫者富。吾诚之无二心，故不远而来。及来，以子党之言皆实也，唯恐诚之之不至，行之之不及，不知形体之所措，利害之所存也，心一而已，物无迕者，如斯而已。今日方知子党之诞我，我内藏猜虑，外矜观听，追幸昔日之不焦溺也，怛然内热，惕然震悸矣。水火岂复可近哉！’自此之后，范氏门徒路遇乞儿马医，弗敢辱也，必下车而揖之。宰我闻之，以告仲尼。仲尼曰：‘汝弗知乎？夫至信之人，可以感物也。动天地，感鬼神，横六合，而无逆者，岂但履危险，入水火而已哉？商丘开信伪物犹不逆，况彼我皆诚哉？小子识之！’”。此段述至诚感通之效，皆因心光凝定，精诚专一。若学道者，火侯至此，可以结丹矣。商丘开能投地不伤，泳水不溺，入火不焦，盖身心不动，则事随理融，物莫能逆，所谓‘和者入大同于物’是也。吁！诚之功用，可谓至矣。
八十 慧最超
　　诚者，心精凝一，不落第二念，属于定力，定极发明，则无碍智现前，是乃慧力。
　　《庄子》曰：“正则静，静则明，明则虚”。又曰：“彼是莫得其偶，谓之道枢，枢始得其环中，以应无穷，是亦一无穷，非亦一无穷也，故曰：莫若其明。”又曰：“夫徇耳目内通，而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎，是万物之化也”。又曰：“已外生矣，而后能朝彻，朝彻而后能见独，见独而后能无古今，无古今而后能入于不生不死”。
　　释曰：明与通、与彻，皆发慧之境。明者，心光透露，圆照万法，即本智之妙明也，以本智圆融一切境，普摄一切境，皆无挂碍、无留滞。境智通，物我皆如，遂能顺逆换转，杀活随时，无不相宜，是谓环中之妙用，而应机接物，可以变化无穷矣。《大宗师篇》内又谓之“瞻明”，亦指此妙明言也。
　　又耳目内通，乃圆证一心，外于心知，乃离于六识分别之妄知，此真实发慧之境，见不用目，听不用耳，六根修复，异性入同，灵光独耀，迥脱根尘，所谓真知是也。《庄子》曰：“且有真人，而后有真知，不知而后知”。关尹子曰：“知而忘情，能而不为，真知真能也。”予按：“知而忘情”一语，深契《楞严》“知见无见，斯即涅槃无漏真净”之旨。“不知而后知”一语尤契禅宗所谓“骷髅无识眼之初明”之说，诚玄宗慧之肯綮，老庄心地法门之指归也。故三平禅师偈云：“即此见闻非心闻，无馀色声可呈君，个中若了浑无事，体用无妨分不分。”妙正真人云：“见见之中绝见闻，方得名为大休歇”。紫阳真人云：“睹境能无心，始见菩提面”。皆是知而忘情之玄旨。如是了了见性，即是真实智慧，又称如如智、无渗智、无漏智、不动智、一切智智、自觉圣智。《法华经》谓：“如来出世，为开示悟入佛之知见”，即知此也。
　　《华严经·离世间品》云：“菩萨摩诃萨有十种差别智，何等为十？所谓知众生差别智、知诸根差别智、知业报差别智、知受生差别智、知世界差别智、知诸佛差别智、知诸法差别智、知三世差别智、知一切语言道差别智，是谓十。若诸菩萨安住此法，则得如来无上广大差别智”。又曰：“菩萨摩诃萨有十种智随觉。何等为十？所谓一切世界无量差别智随觉，一切众生不可思议智随觉，一切诸法一入种种、种种入一智随觉，一切法界广大智随觉，一切虚空界究竟智随觉，一切世界入过去世智随觉，一切世界入现在未来世智随觉，一切如来无量行愿皆于一智而得圆满智随觉，三世诸佛皆同一行而得出离智随觉，是谓十。若诸菩萨安住此法，则得一切法自在光明，所愿皆满于一念，顷悉能了解一切佛法，成正等正觉”。又曰：“菩萨摩诃萨有十种出生智慧，何等为十？所谓知一切众生解出生智慧，知一切佛刹种种差别出生智慧，知十方网分出生智慧，知覆仰等一切世界生出智慧，知一切法、一性种种性广大住出生智慧，知一切种种身出生智慧，知一切法究竟皆以一道出离出生智慧，知如来神力能入一切法界出生智慧，如三世一切众生佛种不断出生智慧，是谓十。若诸菩萨安住此法，则于此法无不了达”。又曰：“菩萨摩诃萨有十种阿褥多罗三藐三菩提如海智，何等为十？所谓入一切无量众生界，是为第一如海智；入一切世界而不分别，是为第二如海智；知一切虚空界无量无碍，普入十方一切差别世界网，是为第三如海智；菩萨摩诃萨善入法界，所谓无碍入、不断入、不常入、无量入、不生入、不灭入、一切入、悉了知故，是谓第四如海智；菩萨摩诃萨于过去未来现在诸佛菩萨法师声闻独觉，及一切凡夫所集善根，已集、现集、当集，三世诸佛于阿褥多罗三藐三菩提，已成、今成、当成，所有善根，三世诸佛说法调伏一切众生，已说、今说、当说，所有善根，于彼一切皆悉了知，是为第五如海智；菩萨摩诃萨，于念念中入过去世不可说劫，于一劫中或百亿佛出世、百千亿佛出世，或无数、无量、无边、无等、或不可数、不可思、不可量、不可说，或不可说、不可说超过算数，诸佛世尊出兴于世，及彼诸佛道场众会，声闻菩萨，说法调伏，一切众生寿命延促，法住久近，如是一切悉皆明见，如一劫、一切诸劫，皆亦如是，是无佛劫，所有众生有于阿褥多罗三藐三菩提，种诸善根，亦悉了知，若有众生，善根熟已，于未来世当得见佛，亦悉了知，如是观察过去世不可说不可说劫，心无厌足，是为第六如海智；菩萨摩诃萨，入未来世，观察分别一切诸劫，无量无边，知何劫有佛，何劫无佛，何劫有几如来出世，一一如来名号何等，住何世界，世界何名，度几众生，寿命几时，如是观察尽未来际，悉皆了知，不可穷尽，而无厌足，是为第七如海智；菩萨摩诃萨，入现在世，思惟观察，于念念中，普见十方无边品类，不可说世界，皆有诸佛于无上菩提已成、今成、当成，往诣道场菩提树下，坐吉祥草降服魔军，成阿褥多罗三藐三菩提，从此起已，入于城邑，升天宫殿，说微法，转大法轮，示现神通，调伏众生，乃至付属阿褥多罗三藐三菩提法，舍于寿命，入般涅槃，入涅槃已，结集法藏，令久住世，庄严佛塔，种种供养，亦见彼世界所有众生，值佛闻法，受持讽诵，忆念思惟，增长慧解，如是观察，普现十方，而于佛法无有错谬，入诸劫数，无有厌足，是谓第八如海智；菩萨摩诃萨，于不可说不可说劫，一一劫中，供养恭敬不可说不可说无量诸佛，示现自身殁此生彼，以出过三界一切供具而为供养，并及供养菩萨声闻，一切大众，一一如来般涅槃后，皆以无上供具，供养舍利，及广行惠施，满足众生、佛子，菩萨摩诃萨，以不可思议心、不求报心、究竟心、益饶心、不可说不可说劫为阿褥多罗三藐三菩提故，供养诸佛，益饶众生，护持正法，开示演说，是为第九如海智；菩萨摩诃萨，于一佛所、菩萨所、法师所，一向专求菩萨所说法、学法、教法、修行法、清净法、总持法，得此法已，受持诵读，分别解说，无有厌足，令无量众生于佛法中发一切智相应心，入真实相，于阿褥多罗三藐三菩提得不退转，菩萨如是于不可说不可说劫，无有厌足，是谓第十如海智。佛子，是为菩萨摩诃萨十种阿褥多罗三藐三菩提如海智，若诸菩萨安住此法，则得一切诸佛无上大智慧海”。《六波罗蜜多经》云：“智慧为根本，能生善法芽，佛果大菩提，无非智所作”。
　　是知佛之智慧，最为超胜。宋元以下诸仙证道，若三丰、紫阳、妙正等，亦皆圆悟一心，妙契实相，真入智慧，亦可与禅宗诸祖等量齐驱者矣。
八十一 舍最难
　　《神仙纲目》载：玄帝修道成功，在武当山舍身岩飞升，此示学者舍身之要。老圣教人“外其身，后其身”，即舍身之义也。谭子之“忘形、忘气、忘神”，亦舍身之工夫也。奈何世人恋执心重，身外财物尚且不肯舍，何况此身？先师伤之，为著《三教一贯》，处处教人舍此色身，向身外虚空中养神调息。《一贯·总说》：“金丹大道，尽是身外虚空一着，倘有一毫意见着在后天色身，即是差毫发，不成丹”。又尝谓予曰：“若究极而言，说与此身无涉，尚属皮毛，工夫必须做到与心知意识毫无交涉，方是真正先天，是不但色身须舍，心识亦须舍矣。必到大定真定，身心二空境界，方契外其身而身存之玄旨，方亲证象帝之先，透出威音那畔，修炼至此，反童易如反掌矣”。
　　先师答孟君涵示舍身义云：“如是舍身二字最为要紧，吾再告示之。夫学者，必要知先舍了色身，方能修得法身。盖色身者，有形总有坏也；法身者，无形始是真也。如不先舍后天色身，则先天法身不能飞升。经云：心死则神活，识神灭则元神现。《老子》曰：后其身而身先，外其身而身存。又曰：外其身而身修，忘其形而形成。吾所以有大患者，为吾有身，若吾无身，吾有何患。孔子曰：朝闻道，夕死可矣。吕祖曰：已生而杀生，未死而学死，则长生矣。盖此皆教人舍色身，修法身也。白玉蟾云：一言半语便通玄，何用丹经千万篇，人若不为形所累，眼前便是大罗天。盖学道，最怕是着在色身。更明告之：凡是下功，但觉身中有一丝一毫一忽跳动，即速向外心息相依，此即舍身二字真口诀也。故虚静真君云：任从他，尽教他，莫管他，他是他，岂奈我何？请三思之！万卷丹经，皆言要防危险。夫学道，又有甚么危险？如何是危险？凡下功时，但觉身中有一丝一毫一忽之跳动，若不速急向外心息相依，即是大危险，久之必大病一场；若知速急向外心息相依，即无有危险矣！就是走漏一二次、三四次，亦不要紧，久久行之，自然无有漏精之病，盖此是吾当年行过之效验也”。又云：“游思随起随灭，是即不知速急向外心息相依之危险。自今已后，每天下功，若觉心中有一丝一毫一忽游思杂念，就要速急向外心息相依；又若觉身中有一丝一毫一忽内跳气动，舒畅快活，更要速急向外心息相依；又若觉身中有一线一毫一忽--举动，不论刚柔，总要速急向外心息相依。行之三个月，身心自然静定，气血自然和畅，走漏自然无有，效验真极速了，幸勿轻视！濩二十余年之辛苦，求师口诀，即是求此口诀也。吾见足下执泥象言筌蹄，执泥色身，着实可惜，故此吐肝胆以告之也。总之，金丹大道，全始全终，总以心息相依在身外起首，以心息相依在身外了手。故万卷丹书皆言至简至易，假若有一丝一毫一忽着在色身，就不是至简至易矣。噫！足下见信后行功时可速急舍身也”。
　　清·迦陵音禅师《宗鉴要》云：“参破工夫须是疑，破参之后，工夫须舍。一切见闻觉知，乃至智慧德相，一事不舍，一事不圆；一物不舍，一物不周。疑舍二层工夫，疑易舍难”。古人所以拼一生辛勤，不肯中止化成者，不自欺其心也。宋·圆悟勤禅师云：“作家宗师，唯许人舍知见，胸中不留毫发，荡然如太虚空，悠久长养纯熟，此即本地风光，本来面目”。又云：“行住坐卧，无不透彻，物物头头，靡有间隔，唤作乾白露净，单明自心，不可只么守之，守住便落窠臼，却须勇猛割断，十分弃舍，转舍转明，转远转近，抵死打叠，舍却命去，始是绝气死人，方解向上行履，唯己自知，知亦不立，释迦弥勒，文殊普贤，德山临济，不敢正眼觑着，岂不是奇特事”。
　　以上禅玄两家知识，开示舍字工夫，皆极绵密。大抵学人入道，须时时能舍，不仅做工夫时为然也。凡遇物情流连处，色习气现前时，均当提起金刚王宝剑，猛烈割断，不留余情。攀缘心最难治，最妙处置办法，将其离开色身，而留住于虚空之中，渠一见空王，只得束手待毙，再无伎俩发展。故玄宗凝神于虚，与息相委蛇，而相化于无形，相融乎大空，实为降心之妙法，舍身之秘藏，成真之捷径，超凡之宝筏。自老圣留传至今，已历四千余年，祖祖相承，从无间断。凡我好道之伦，有缘遇此，奚可不生庆幸，而坚志修习乎哉！
八十二 平最稳
　　《庄子·庚桑楚》篇云：“欲静则气平，欲神则顺心”。《德充符》篇云：“平者，水停之盛也，其可以为法也，内保之而外不荡也”。《刻意》篇云：“夫恬淡寂漠，虚无无为，此天地之平，而道德之质也。故曰：圣人休焉，休则平易矣，平易则恬淡矣。平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏”。吕祖云：“无念方能静，静中气自平，气平息乃住，息住自归真”。玄宗修持，入手工夫，先求其心平息平，此平字乃定象。平之久，则入真定，真定则心息俱寂，妙协虚空矣。《庄子》之“休乎天均”，平也，亦定也。佛氏之“如如不动”，平也，亦定也。天一之平，无过于停流之水。至人心地无波，识浪全消，亦类于是，故能境智空，朗照靡遗矣。《华严经》不云乎：“身心悉平等，内外解脱”。《圆觉经》亦云：“善男子，虚空如是平等不动，当知觉性平等不动。四大不动故，当知觉性平等不动。如是乃至八万四千陀罗尼门平等不动，当知觉性平等不动”。
　　释曰：身心寂静如虚空则内外根尘，悉皆解脱，此《华严》平等意也。熔万法于一心，等觉性于虚空，心境如如，寂然不动，此《圆觉》平等意也。恬淡寂漠，虚无无为，正玄宗身心平等之妙也。不荡不摇，休乎天均，正玄宗心境如如之验也。玄宗心息相依，至一如境界，则内外身心悉皆平等一如，性色真空，性空真色，岂非解脱之捷径也耶！
　　《楞严经·持地菩萨圆通章》云：”我于尔时，平等待佛，毗舍如来，摩顶谓我，当平心地，则世界地一切皆平。我即心开，见身微尘，与造化世界所有微尘，等无差别，微尘自性，不相触摩。佛问圆通，我已谛观二界尘，等无差别，本如来藏，虚妄发尘，尘销智圆，成无上道，斯为第一”。此段以平心地遂得境智互融，身界平等，从是悟道证果。玄宗由心息平等，而至身土平等，由身心一如，而至空色无碍，斯亦平心地之妙修也。
　　就初步工夫言，心息相依，贵得其平。平者，二八相当也，壶子谓之“衡气机”。平则和，和则定矣。三丰翁曰：“凝神调息，只要心平气和，心平则神凝，气和则息调。心平，平字最妙，心不起波之谓平，心执其中之谓平，平即在此中也。心在此中，乃不起波，此中即丹经之玄关一窍也”。潜虚翁《论调息》曰：“如何是勿忘？曰：守自然。如何是勿助？曰：顺自然。如何守？曰：依息。如何顺？曰：平息。依息则息能通息矣，平息则息能匀息矣”。是知心息相依，须均均匀匀、自自然然，才名半斤八两，紫阳所谓“二八相当自合亲”也。复次，阳生一觉之际，亦贵乎平，若觉过重，则水盛火少，罢功后即觉口津泛滥；若觉过轻，则火盛水少，罢功后觉舌乾口燥，须不重不轻，半斤八两，火侯行到自然神觉，自然离身，恰恰合度，则无过不及之差。三丰翁所谓“刚柔平均”。又云：“乌八两，兔半斤，二物同入戊己村”是也。
八十三 歇最妙
　　《庄子》曰：“归休乎君”。又曰：“休乎天均，休则虚，虚则实，实则伦矣”。又曰：“尝相与无谓乎，澹而静乎，漠而清乎，调而闲乎”。此玄宗歇心之要旨矣。
　　《楞严经》云：“狂性自歇，歇即菩提”。百丈禅师云：“汝等先歇诸缘，休息万事，善与不善、世出世间一切诸法，莫记忆，莫缘念，放舍身心，令其自在，心如木石，无所辨别，心无所行。心地若空，慧日自现，如云开日出相似。但歇一切攀缘、贪嗔爱痴，垢净情尽，对五欲八风不动，不被见闻觉知所缚，不被诸境所惑，自然俱足神通妙用，是解脱人”。无受禅师云：“只为贪欲成性，二十五有向脚跟系著，无成办期。祖师唯传心印，得者即不拣凡圣愚智，直下便尔歇去，顿息万缘，越生死流”。德山禅师云：“毫厘系念，三途业因，瞥尔情生，万劫羁锁，应是从前行履处，顿脱羁镇，一念不生，即发前际断，无一法可当情”。玄沙禅师云：“寂照忘知，虚含万象，放舍闲缘，歇却心识，方少许相亲，不如是，尽被识情带去，有甚自由分”。黄檗禅师云：“一切众生，轮回不息生死者，意缘走作，心于六道不停，致使受种种苦”。净名云：“难化之人，心如猿猴，故以若干种法，制御其心，然后调伏”。芙蓉禅师云：“如今不歇，更待何时，能尽今时，更有何事”。圜悟禅师云：“在家菩萨修行，如火中莲，盖名位权势意气，卒难调伏，况火宅烦扰煎熬，除非自己直下明悟本真妙用，到大寂定休歇之场，尤能放下，廓尔平常，彻证无心”。此禅宗歇心之妙也。
　　我等无始以来，流转六道，历尽辛艰，只因未能彻底放下，彻底歇去。若果一念顿歇，三际俱空，生死流截，何有轮回？故学道先须歇缘，次当歇念、歇心。
　　歇，即一切放下之谓也。玄宗调息，使心依于息而渐定，亦是方便歇心之法，能至息念双销，泰然大定之时，则诸有皆空，内外浑忘。定极而化，则法身显化自在，如蚕蛹眠伏，斯过而为飞蛾矣。故孔子曰：“朝闻道，夕死可矣”。孟子曰：“养生者不足以当大事，惟送死可以了大事”。斯皆教人未死先学死，生灭既灭，寂灭现前，到大休大歇之场也。
　　《庄子》曰：“尝与相游乎无有之宫，同合而论，无所终穷乎？”又曰：“忘其肝胆，遗其耳目，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业”。又曰：“堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘，大同乎涬溟。解心释神，莫然无魂”。《参同契》曰：“离气纳营卫，坎乃不用聪，兑合不以谈，希言顺鸿濛，三者既关键，缓体处空房。委志归虚无，无念以为常”。是正玄宗归寂之妙修，心息妙合于虚空，而使自定自化也，韬光划彩，大死一番，然后寒灰发焰，枯木重花，性全命复，而超脱有望矣！
　　《列子·天瑞篇》云：“子贡倦于学，告仲尼曰：‘愿有所息。’仲尼曰：‘生无所息。’子贡曰：‘然则赐息无所乎？’仲尼曰：‘有焉耳，望其圹，圉如也，宰如也，坟如也，鬲如也，则知所息矣。’子贡曰：‘大哉死乎！君子息焉，小人伏焉。’”此又圣人教人归寂之微旨也。活中得死，悬崖撒手，到大休大歇之场，廓尔平沉，虚空粉碎。吕祖云：“已生而杀生，未死而学死，则长生矣”。
　　诀曰：身外虚空，即是我等歇处，宰如之圹墓，归寂之圣地，逍遥乎寝卧其中，直至内外浑忘，根境俱销，身心虚极不动，自然叶落归根，妙契真常之道矣。
　　以上定、忘、舍、歇四字，乃修道秘诀，超脱捷径，正所谓“踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫”。
八十四 天行
　　老圣明“婴儿行”，庄子揭“天行”。婴儿行以精和柔曼，纯真无妄为主，示混沌之朴未凿，圣人教人返朴还淳之旨趣也。天行以虚极妙明为宗，归精神乎无始，与大一相浑化，与太虚同体，乃还虚之妙道也。
　　《庄子》曰：“不明于天者，不纯于德”；“与天和者，谓之天乐。知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波”；“安排而去，化乃入于寥天一”；“忘乎物，忘乎天，其名为忘己，忘己之人，是之谓入于天”；“知谋不用，必归于天”；“心无天游，则六凿相攘”；“虚无恬淡，乃合天德”；“纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而天行，此养神之道也”。“纯素之道，惟神自守，守而勿失，与神为一，一之精通，合于天伦”。“天德而出宁，不离于宗，谓之天人；形精不亏，是谓能移，精而又精，反以相天”。“因是因非，因非因是，是以圣人不由，而照之以天”；“始卒若环，莫得其伦，是谓天钧。天钧者，天倪也”；“敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者为然。孰知不言之辩，不道之道。若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所自来，此之谓葆光”；“予方将与造物者为人，厌则又乘夫莽眇之鸟（指一炁言也），以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹埌之野（大空也）”。“彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气”；“入出而无见其形，是谓天门。天门者，无有也，而无有一无有，圣人藏乎是”。以上《庄子》反覆发挥天行之妙。盖游心于淡，合气于漠，廓然太虚，浑然无迹，无几无时，超乎万有之表，妙契象帝之先，静明寂照，虚无自然，斯所谓天行是也。《庄子》云昭旷、混溟、玄冥、参寥、天门、天均、天伦、天府、天和、天乐、天德、天一，皆天行之旨趣也。其妙在于反一无迹，普物无心。
　　佛曲谓天行，乃中道王三昧，有入中机，以天行慈悲应之，如驴马见鞭形，行大直道，无前无后，不并不别，说无分别法，诸法从本来，常自寂灭相。予谓天行者，行于虚玄大道，妙契自然。如洞山云：“直须心心不触物，步步无处所，常无间断，始得相应”，是天行之意也。
　　《庄子》云：“大一通之”、“大定持之”，此正示天行之指归。盖大一即天性也，法界也，即不离于宗之宗也。心通于一，谓之明宗。明宗之后，复以“大定持之”。悟修功纯，本体虚空，超乎万象，普物无情，任运无心，如日照风回，方契天行之妙道也。关尹子曰：“彼将处乎不滛之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所始终，一其性，养其气，合其德，以通乎物之所造”。庄子曰：“独与天地精神往来，而不敖倪于万物，上与造物者游，而下于外死生无始无终者为友，其应化而解于物也，其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者”。又曰：“精神四达并流，无所不极，上察于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝”。是天行之极致也。
　　《易传》曰：“贲，无色也。随，无故也”。又曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？”悟性色真空，妙契道源，综合万化，函盖乾坤，此孔圣之天行也。《乾》之九五曰：“飞龙在天，利见大人”（大人指法身言）”。《大畜》之上九曰：“何天之衢亨”（爻词皆周公所作也，此谓畜极而通，豁达无碍之象。何天之衢，谓何其通达如是之甚也）。此周公之天行也。《诗》曰：“维天之命，于穆不已，於（音乌）乎不显”，文王之德之纯，此文王之天行也。“心斋坐忘，离形去知，同于大通”，此颜子之天行也。“至诚无息，博厚高明，悠久无疆，乃至不见而章，不动而变，无为而成”，此子思之天行也。性开天朗，体合真空。
　　曹山云：“混然无内外，和融上下平”。洞山云：“混然无讳处，此外复何求”。此禅宗之天行也。
　　又须知天行之天，非天地相对之天，乃虚玄大道之宗，涅槃天之天，第一义天之天。《洞宗宝镜三昧》云：“天真而妙，不属迷悟”。此天真之妙道，而起无作妙行，谓之天行。
八十五 圣行
　　《涅槃经》揭五种行，一曰圣行，二曰梵行，三曰天行，四曰婴儿行，五曰病行。《法华玄义》以圣行为真谛三昧，梵行、婴儿行、病行为俗谛三昧，天行为中道王三昧。《老子》一书，揭婴儿行甚详，《庄子》内外篇，揭天行与圣行甚精。
　　所谓圣行者，入圣之行，静而明，寂而照，廓然而大公，物来而顺应，其行无辙迹，其德合天地，尽性至命，穷神达化，内圣外王之学所由起焉。
　　《庄子》曰：“圣人之静也，非曰静也善，故静也，万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉”。此示圣行以虚静恬淡、寂漠无为为宗。唯虚故能通，唯静故能明，唯寂故能感，唯淡故不能污染，此复性之要旨，入圣之矩矱也。
　　《庄子》又云：“入出而无见其形，是谓天门。天门者，无有也，而无有一无有，圣人藏乎是”。此示圣地空有俱遣，正符《楞严》所云“解脱法已，俱空不生”之境也。
　　《庄子》又曰：“夫师天而不得师天，与物皆殉，其以为中也若之何？夫圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，与世偕行而不替，所行之备而不洫，其合之也若之何！”此谓圣人乃先天而天弗违，非后天而奉天时者也。心超天地未生以前，而仍随顺众生，同行同事，摄化利生，悲愿无尽，非二乘自了汉、入灭尽定为究竟也。
　　《庄子》又曰：“夫圣人鹁居而鷇食，鸟行而无彰；天下有道，则与物皆昌；天下无道，则修德就闲；千岁厌世，去而上仙；乘彼白云，至于帝乡；三患莫至，身常无殃”。此示圣人隐显无定，居处靡常，随遇而安，不忮不求，无荣无辱，穷则独善其身，达则兼善天下，道果成熟，超脱以去，有如是逍遥自在。古人弃人爵而修天爵，盖以此也。
　　《庄子》又曰：“若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道（同导）引而寿。无不忘也，无不有也，澹然无极而众美归之；此天地之道，圣人之德也”。此示圣人忘机之妙，无为之德，非一般执心未尽者所能企及也。
　　《庄子》又曰：“因是因非，因非因是，是以圣人不由，而照之以天。是以圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓圣行。”此谓圣人不执是非二端，照之以妙明，则情境二忘，人我都捐，应之于机用，则恁么也得，不恁么也得，与夺随时，杀活自在。是又能用是非，以息人之是非，以毒攻毒，以楔出楔，解粘去缚之大机用也。
　　《庄子》又曰：“以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人”。是知圣人通达天德，而冥会道枢，得其环中，以应无穷，变化莫测，良由达本明心所致也。又曰：“一心定而万物服，言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心以畜天下也”。此示圣人御世，以虚静恬淡、寂漠无为为宗，使各复其心，与大化冥符，无挂无碍，所谓“无为而治”者，正此谓也。
　　《大般涅槃经》圣行品，以持戒为始，住于不动地，次明四圣谛苦集灭道，修戒定慧，乃至明常乐我净。住于《大乘大涅槃经》所行圣行，进至无所畏地，得二十五三昧，坏二十五有，证种种神通，进住自在地，随意成生，成就无量无边功德。《经》又云：“善男子，云何名为圣行？圣行者，佛及菩萨之所行故，故名圣行。以何等故，名佛及菩萨为圣人耶？如是等人，有诸法故；常观圣法性空寂故，以是义故，故名圣人；有圣戒故，故名圣人；有圣定慧故，故名圣人；有七圣财，所谓信戒、惭愧、多闻、智、慧、舍离故，故名圣人；有七圣觉故，故名圣人。以是义故，复名圣行”。
　　《庄子》揭“圣行”；《列子·仲尼篇》揭“圣智”。盖以圣行宗虚静，得六通四辟，无碍圆融，故圣智现前。此诚道家内证法门，参以《楞伽》“自觉圣智”之宗，亦无不合也。
　　以上天行、圣行，汇合玄宗、佛氏，揭示种种义理。若论工夫，只就心息相依之一行，圆摄一切，以一修一切修，一证一切证，故学者诚能到大定真空境界，天行、圣行，胥在于斯矣。
八十六 梵行
　　梵行者，净行也（按，葛洪《字范训》：梵为净行）。《涅槃经》有“梵行”一品，《华严经》内“梵行”、“净行”共分二品。“净行”在十信位，“梵行”在十住位。兹依玄宗立说：
　　老圣之“清净无欲”，乃梵行之纲宗也。无欲者，无爱欲也。身心清净，六凿不扰，自然无欲矣。故《清净经》曰：“夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。若能常遣其欲，而心自静，澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者即悟，惟见于空，观空亦空，空无所空，所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂，寂无所寂，欲岂能生。欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性，常应常静，常清静矣”。老圣曰：“清静为天下正”。又曰：“常无欲，可名于小，我无欲而民自朴。无名之朴，亦将不欲；不欲以静，天下将自正”。是知老圣不惟遣世俗之欲，即一切法爱，亦遣而离之也。空有俱离，凡圣二忘，其为梵行，不亦远乎？