無上祕要卷之十-卷之二十二

無上祕要卷之十#1道藏本缺
　　（前佚）
　　賤，聚斂藏貨，不救親疏，怨家來破窮困病結，聾耄胇枯，魄去身亡，死入此獄，火鬼來加，焚燒割炙，吞火啖炭，輕重劫年。
　　第四，北岳恆山，名溟浮之獄，黑一帝主之。生世不知，好行耶見，信用魔言，訾毀正法，愚癡難訓，嗜酒酣迷，嫉妬勝己，抑絕賢明，欺罔幽顯，自任從橫，淫泆元已，忿恚腎潰，精竭身亡，死入此獄，土鬼來加，擔沙負石，撻汲溟波，鐵枝亂考，輕重劫年。
　　第五，中岳嵩山，名普掠之獄，黃帝主之。生世不信，好行妄語，口是心非，負違盟誓，誣罔人行，誑或遐邇，幽顯所疾，陰陽共治，所向閉塞，?腫沉疼，謬誤落漠，形彫脾朽，志廢身亡，死入地獄，木鬼來加，杖杵撞打，桎梏扭枷，風刀煮炙，眾考備嬰，掠時分碎，竟又成形，死而更生，生在鬼獄，受楚幽司，輕重劫年。
　　洞玄智做罪根
　　酆都山之北獄，有十二椽吏，金頭鐵面，巨天力士各千四百人，手把金槌鐵杖，凡犯玄科，死魂各付所屬獄，身為力士鐵杖所梓，方劫為一掠，三掠乃得還補三塗之責。
　　太上道君出遊八門，見諸地獄幽閉重檻，及三河九江刀山劍樹，囚徒餓鬼，責役死魂，流曳徒炭，无復身形，不可忍視，見之悲傷，故作苦神誦。
　　生落苦神界，輪轉五道庭。九幽閉長夜，累劫无光明。刀山多劍樹，毒刃手崢嶸。不見群烏集，但聞苦魂驚。迴風播長條，哀響流寒庭。上有履山人，時刻无暫寧。飢食曲泉炭，渴飲冷火精。流曳悠塗中，豈識開興名。念爾不知命，苦哉傷人情。罪福各緣生，善惡諒由心。輪轉不終滅，譬聲不絕音。九幽有元錄，方劫自相尋。寒水无極源，長夜閉重陰。不見福德舍，但見窮鬼林。長河難裨寒，苦魂攀嶺吟。孤聲赴絕劍，哀啼落刀岑。此形非復形，痛哉傷人衿。
　　無上祕要卷之十
　　#1此卷原缺，今據敦煌寫本（S.80）殘卷輯補。
　　無上祕要卷之十五
　　原缺第十至十四
　　眾聖本迹品中
　　青靈始老君
　　道言：東方安寶華林青靈始老君，往在白氣御運於金劫之中，暫生鬱悅金映雲臺那林之天，西婁无量玉國浩明玄嶽，厥名元慶於此天中，大建功德，初無懈心，勳名仰徹，朱陵火宮，書其姓名，記於赤簡，仙道垂成，而值國多婇女，元慶遂寄世散想，靈魔舉其濁目，朱宮輟其仙名，一退遂經三劫中，值火劫改運，元慶受氣寄胎於洪氏之胞，上天以其先身好色，故轉為女子。朱靈元年，歲在丙午，誕於丹童龍羅衛天洞明玉國朱霍之阿，改姓洪，諱那臺。年十四敬好道法，心願神仙，恆市香膏，然燈照暝，大作功德，諸天所稱，名標上清，南極上靈紫虛元君託作庸人，下世教化，見那臺貞潔，好尚至法，呈迴駕於丹霍之阿，授那臺《 靈寶赤書南方真文》 一篇，於是那臺志勵殊懃，自謂一生作此女子，處於幽房，無由得道，因長齋持戒思念，願得轉身為男，丹心遐徹，遂致感通上真下降。
　　元始天尊時於琅碧之谿扶搖之丘，坐長林扶桑之下，眾真侍座。是日，那臺見有五色紫光曲照齋堂，於是心悟，疑是不常，仍出登墻四望，忽見去那臺所、住數百里，中隔閡暘谷滄海之口，心懷踴躍，無由得往，因稽首遙禮稱名，那臺先緣不厚，致作女身，發心願樂，志期神仙，道高法妙，不可得攀，日夕思念，冀得滅度，轉形為男，歷年無感，常恐生死不得，遂通彌齡之運，有於今日天河隔礙，無由披陳。今當投身碧海，歸命十天，冀我形魂早得轉輪，更建功德，萬劫之中冀見道真。言畢，便從墻上投身擲空，命赴滄海極淵之中，紛然無落，即為水帝神王，以五色飛龍捧接女身，俄頃之間，已於懸中得化形為男子，乘龍策虛，飛至道前。於是元始即命仙都錫加帝號於火劫，受命輔於靈寶青帝玉篇，七百年中火劫數極，青氣運行，隨元始滅度，以開光元年於彌梵羅臺霄絕寥丘飛元雲根之都滄霞九雲之墟，元始又錫安寶華林青靈始老帝君號。
　　丹靈真老君
　　道言：南方梵寶昌陽丹靈真老君者，本姓鄭，字仁安，大炎之胤，生於禪黎世界赤明天中，生仍有三氣之雲纏其形，朱烏鼓翮覆其身，三日能言，便知宿命。年及十二，面有金容玉顏，便棄世離俗，遠遊山林，於寒靈洞宮遇玄和先生，授仁安《靈寶赤書五氣玄天炁帝真文》一篇，智慧上品十誡而去。仁安於是奉誡而長齋，大作功德，珍寶布施，以拯諸之割肉飼烏，功名徹天，因於冑那國遇天洪災，大水滔天，萬姓流漂。仁安於洪波之上，汎舟誦誡書炁帝真文，以投水中，水為開道，百頃之地鳥獸麞鹿虎豹獅子皆往依親，悉得無他。是時國王百口登樓，而漂淪沒歎，不能得度。仁安見王垂沒，乃汎舟而往，以所佩真文授與國王。王敬而奉之，水劫即退，噏然得過王，既得免，真文於是即飛去，入雲中，莫知所在。仁安失去真文，退仙一階，運應滅度，託命告終，死於北戎之阿，暴露死屍，三十餘年形骸不灰，光色鮮明，无異生時，露在北戎長林之下。時國王遊獵，放火燒山，四面火帀。是時，仁安死屍之間，百步之內，火不得然，慶鹿虎豹莫不依，親王怪而往見。此死屍上有三色之光，雲霧鬱冥，鳥獸康鹿雨繞左右，王乃伐薪圍屍，放火燌燒死屍，屍於火中鬱起，成人坐青煙之上，指點虛無，五色煥爛，左右侍者仙童玉女三百餘人，肅然而至，預是禽獸，依親之者並在火中皆得過度仁安，以赤明二年歲在丙午，於娜摩坦婁于翳天中洞寥之嶽，改姓洞浮，諱曰極炎。受錫南單梵寶昌陽丹靈，真老帝君號。
　　元靈元老君
　　道言：中央玉寶元靈元老君者，本姓熀，字信然。蓋洞元之胤，中和之冑，生於善忍世界，青元天中流生之丘，受生一劫，眹然不語，混沌无心，食氣為根，天地未光，无常童子於无色之國，授信然《靈寶赤書赤帝真文》一篇，於是時，惟修一身，初不開張，廣度天人善功，未充運應，更滅於青元天中，命終流生之州，露屍絕丘之下，經一百餘年死而不灰，常有黃氣覆蓋其上，至水劫流行，天下溟然，死屍四面涌土，連天，遏塞，水道。信然應化，鬱然而起，更生成人，改姓通斑，諱曰元氏。水過易位，天地開光，三象朗曜，七元高明。
　　元始天尊以開冥元年歲在己丑，於高桃厲沖龍羅天反魂林中，錫元氏玉寶元靈元老帝君號。
　　皓靈黃老君
　　道言：西方七寶金門皓靈黃老君者，本乃靈鳳之子也。靈鳳以阿羅天中生於衛羅大堂世界，衛羅國王取而畜之。王有長女，字曰配映，意甚憐愛，恆與共戲，於是靈鳳常以兩翼扇女面上。十二年中女忽有胎，經涉三月，王意怪之，因斬鳳頭埋著長林丘中。女後生女，墮地能言：我是鳳子，位應天妃。王名曰皇妃，生得三日有羣鳳來賀，玄哺玉霜，洪泉曲水，八鍊芝英。年及八歲，執心肅操，起群拔俗，常朝則謁日，暮則揖月，於重宮之內王設厨膳，初不味口。天作大雪，一年不解，雪深十丈，鳥獸餓死。王女思憶靈鳳，往之遊好，駕而臨之於長林丘中，歎而歌曰：杳杳靈鳳，綿綿長歸；悠悠我思，永與願違。萬劫無期，何時來飛？於是王所殺鳳鬱然而生，抱女俱飛，逕入雲中。王女今於景霄之上，受書為南極上元君，常乘九色之鳳。此女前生萬劫已奉靈寶，致靈鳳降形，得封南極元君之號。皇妃功德遐徹，天真感降，以上暝之年，歲在庚申七月七日中時。
　　元始天尊，會於衛羅玉國鳳麟之丘，坐騫華之下，眾真侍座。是時皇妃所住室內忽有日象，如鏡之圓，空懸眼前。皇妃映見天真大神普在鏡中，長林之下一室光明。於是自登通陽之臺，遙望西方，見鳳生丘上紫雲鬱勃，神光煒爍，非可得名，去皇妃所住五百步許，逼以女限，處在宮內，無由得往。須臾忽有神鳳來翔，集於臺上，皇妃白鳳言，西方有道，心願無緣，不審神鳳可得暫駕見致與不？於是鳳即敷翮使上翮上，一舉逕至道前。
　　元始天尊，指金臺王母，即汝師也，便可施禮。皇妃叩頭上啟：惟願眾尊特垂哀矜，則朽骸更生。言畢，金母封其西靈玉妃之號，即命九光靈童披霜羅之蘊，出《 靈寶真文，白帝》 一
　　篇，以授皇妃，受號三百年。中仍值青劫改運，皇妃方復寄胎於李氏之胞，二年於西那玉國金壟幽谷李樹之下而生，化身為男，改姓上金，諱日昌，至開光元年歲在壬申，元始錫西方七寶金門皓靈黃老帝君號。
　　五靈玄老君
　　道言：北方洞陰朔單鬱絕五靈玄老君者，本姓浩，字敷明。蓋玄皇之胤，大清之冑，生於元福棄賢世界始青天中，年至十二，性好幽寂，心翫山水，遠於家中，或去十日時復一還。時天下大荒，人民餓死，一國殆盡，敷明於地鏡山下遇一頃巨勝，身自採取，餉係窮乏，日得數過，救度垂死數千餘口，隨取隨生，三年不還，他人往覓，莫知其處。是時辛苦，形體憔悴，不暇營身，遂致疲頓，死於山下，九天書其功德，金格記其玉名，度其魂神於朱陵之宮，帝遺金翅大鳥恆敷兩翼，以覆其屍，七百年中屍形不灰，至水劫改運，水捧其屍，漂於無涯。水過，敷明，屍落貝渭邪源，初默天鬱單之國，北壟玄丘四十年，中又經山火大行，燌燒屍形，屍於火中受鍊而起，化生成人，五色之雲覆蓋其上，至開明元年，於北壟玄丘改姓節，諱靈會，元始錫靈會洞陰朔單鬱絕五靈玄老帝君號。
　　道言：南極尊神者，本姓皇，字度明，乃閻浮黎國宛王之女也。生於禪黎世界赤明天中，生乃富貴，父為國王女，居宮內，金林玉榻，七色寶帳，明月雙珠，光照內外。王給妓女數千，餘人國中珍寶，無有所乏，恆欲布散，大建功德。志極山水一尋求神仙，逼限宮裹，津路無緣，懆懆不樂，心自愁煎。王意憐愍，慰喻百端，問女意故，女終不言，淚落如雨，初無一懽，王加其妓樂，日日作唱。度明聞樂，恆如不聞，獨在一處清凈燒香，長齋持誡，日中乃餐，王知其意，登於宮中為踴土作山，山高百丈，種植竹林，山上作臺，名曰尋真。玉臺度明棄於宮殿，登臺棲身，遏斷道逕，人路不通，單影獨宿。一十二年，積感浩蒼，天帝君遣朱宮玉女二十四人乘雲駕鳳下迎度明，當去之夕，天起大風雨，雷電激揚，地舍迴轉，驚動一宮。王大振懼，莫知所從。天曉
　　成光，失去山臺，不見女身。帝迎度明於陽丘之嶽，丹陵上舍栢林之中，朱鳳侍衛，神龍翼軒，玉童玉女三百餘人。王失其女，思憶煩怨，三日不食，於後大劫數交，天地易位，度明應在棄蕩之例，南上感其丹至，朱宮書其紫名，化其形骸於無始之胞，一劫而生，得為男身，於南丹洞陽上館，明珠七色寶林，赤帝梵寶昌陽丹靈真老君錫度明南極上真之號。
　　赤明天帝
　　道言：昔禪黎世界隊王有女字絓音，生乃不言，年至十四，王怪之焉。乃棄女於南浮長桑之阿空山之中。女乏無根食，常仰日咽氣，引月服精，自然充飽，體不損，常行山周帀，忽與神人會於丹陵之舍，栢林之下，執桂音右手，題赤石之上，語絓音曰：汝雖不能言，可憶此也。絓音私心自悼，受生不幸，口不能言，棄在窮山，誓心自願得還人中，當作功德，無有愛惜，百劫之後，冀與願會。天為其感，遣朱宮靈童下教桂音治身之術，授其赤書八字之音，於是能言。絓音晨夕禮天文，道真
　　既降，逆知吉凶，役使百靈，坐命十方，於山而出，還在國中。時天下大旱，人民樵燎，王大懼怖，祈請神明。絓音往白王，言嘗聞山中有女不言，能感天，王識之不乎？王於是悟，識是王女，迎女還宮，見女能言，王有愧顏。女顯其道真，為王仰嘯，天降洪注，水至十丈。於是化形隱景而去，仍更寄形洪氏之胞，運未應轉方，又受生還為女身，父字福慶，名女曰阿丘。曾然燈燒香，長齋幽室，丹誠積感，道為之降，以開光之年，十方大聖尊神、妙行真人同會南圃丹霍之阿三元洞室青華林中，眾真侍座，香華妓樂，五千萬眾，真文奕奕，光明洞達，映朗內外，雲景煒爍，如星曾時年十六，見舍光明，內外朗照，疑似不常，乃出南向望見道真丘曾懽喜，又手作禮，遙稱名曰丘曾，今遭幸會，身睹天尊，非分之慶，莫知所陳！皈命十方天中之天，惟蒙玄監，賜以誡言，萬劫滅度，冀得飛仙。魔見丘曾發心大願，恐過魔界，因託作五帝老人，往告丘曾：我受十方尊神使命來語女，曰：靈寶法，興吾道方行，每欲使女仁愛慈孝，恭奉尊長，敬承二親，如聞女父當娉，女身，已相許和受人之言，父母之命不可不從，宜先從之。人道既備，餘可投身，違父之教，仙無由成。女答魔言：我前生不幸，致作女身，晨夕尅勵，誓在一心，生由父母，命歸十天，誠違父教，不如君言。魔見丘曾執心昺正，於是便退丘曾，自云：道既高邈，無綠得暢，仍聚柴登壇，燌燒身形，冀我形骸得成，飛塵隨風，自舉飛至道前。於是火然，丘曾投身，紛爾無著，身如蹈空。俄頃之間，已見丘曾化成男子，立在道前。元始即命南極尊神為丘曾之師，授丘曾十誡靈寶真文，元始又告南極尊神，丘曾前生萬劫，已奉靈寶，功德未備，致寄生轉輪，至于今日化生人中，見吾出法，即得化形，當更度人，九萬九千乃得至真，大神當為陽映赤明天帝。
　　無上祕要卷之十五竟
　　無上祕要卷之十六
　　眾聖本迹品下
　　三十六天王
　　鬱單无量天天王，姓混，諱霜??。
　　无形清微天天王，姓馮，諱提河沙。
　　波羅摩耨天天王，姓雲，諱金零。
　　无景億羅天天王姓王，諱阿衛。
　　右四天王在高一玉清之上，四天王恆以八節月朔之日遊觀高上玉清无崖元極无形无色太空之巔，誦詠四天之音，飛玄之章。其日符四司周行天下，學仙之人有齋戒誦經朝禮諸天者，即刻名玄簡，注錄青宮。
　　上上禪善无量壽天天王姓荊，諱?霜霸。
　　玄微自然上虛禹餘天天王姓羅，諱波梨荼。
　　上氣那首約諍天天王，姓梵，諱摩首波。
　　上清氣稽那邊爭天天王，姓騫，諱首苛。
　　右四天王在高虛玉清之中，四天王恆以八節月朔之日遊觀高虛无崖无極无名玄空之巔，誦詠四天之音，飛玄之章。其日，遣天真使者周行天下，有學仙精苦，齋戒誦飛玄之章，朝禮諸天，即奏名四天，刻書帝簡，壽同四天之人，九年飛行，上昇天宮。
　　極上須延天天王，姓滓，諱持??。
　　元精氣羅迦凈明天天王，姓周，諱阿迦須。
　　元建上靈赤天天王，姓丹地，諱清凈瑛。
　　離惒行如天天王，姓固，諱分若。
　　右四天王在玄虛玉清之下，四天王恆以八節月朔之日遊觀玄虛无崖无鞅空虛之中，誦詠四天之音，飛玄之章。其日，遣太真使者周行天下，有學仙清齋誦經朝禮者，即奏名四天，刻書帝錄，上昇天官。
　　玄洞寂然天天王，姓泮，諱??。
　　潘羅玄妙天天王，姓伯，諱梨沐音。
　　苓謾福德天天王，姓王，諱惟離鉢離。
　　近懿除淳天天王，姓朱，諱梨藹。
　　右四天王在虛皇上清之上，四天王恆以八節月朔之日遊觀虛皇上清无崖无極空洞之上，誦詠四天之音，飛玄之章。其日，遣上仙玉蓋周行天下，有學仙行道，朝禮諸天，燒香誦經，即奏名四天，刻錄簡籍。
　　玄上洞極无崖不驕樂天天王，姓凝，諱覆?。
　　梵玄青元精苓和近際天天王，姓阿，諱明秀。
　　梵行紫虛上元首帶快見天天王，姓劉，諱旦扇。
　　虛梵上清化靈須陸結愛天天王，姓彭，諱移那。
　　右四天王梵行上靈紫元之氣在虛皇上清之中。四天王恆以八節月朔之
　　日遊觀虛皇上清无崖无極空洞之中，誦詠四天之音，飛玄之章。其日，遣玉真定仙周行天下，有學仙行道朝禮諸天，燒香誦經之人即奏名天王，刻書青錄。
　　上極无景洞微化應聲天天王，姓暉，諱??。
　　大梵九玄中元氣阿那給道德天天王，姓揵，諱尼姤。
　　行梵元清下靈氣須達天天王，姓周，諱難首。
　　極梵洞微九靈氣須帶阿那天天王，姓竺，諱明和。
　　右四天王極寶梵上靈玄清之氣，在虛皇上清之下，四天王恒以八節月朔之日同遊虛皇上清无崖无極空洞之下，誦詠四天之音，飛玄之章。其日，遣領真玉郎周行天下，有學仙行道，朝禮諸天、燒香誦經之人，即奏名天王，刻書玄文。
　　无名至極洞微寶梵天天王，姓精，諱霧雲?。
　　微梵玄天氣帶扇給道德天天王，姓浴，諱須阿摩。
　　虛梵天氣蟬然識慧天天王，姓云，諱阿陁。
　　虛梵中天續元伊襢天天王，姓朱，諱仲生。
　　右四天王玄微上无梵天之氣，在虛无太清之上，四天王恆以八節月朔之日同遊虛无太清无崖无極空无之上，誦詠四天之音，　　　　　　飛玄之章。其日，遣中真人靈仙人周行天下，有學仙行道朝禮諸天誦經念善之人，即奏名天王，刻書玄文。
　　太極无崖紫虛洞梵迦摩天天王，姓玄，諱?霐。
　　緑梵自然識慧入天天王，姓迦，諱□文羅。
　　玄梵大行无景无所念慧天天王，姓伊，諱檀阿。
　　天雲梵上行維先阿檀天天王，姓仲，諱動勃。
　　右四天王清玄元靈寶梵之氣，在虛无太清之中，四天王恆以八節月朔之日周遊虛无。太清无崖无極空无之中，誦詠四天之音，飛玄之章。其日，遣上真司仙王周行天下，有學仙行道朝禮諸天誦經念善齋誡奉法之人，即奏名天王，刻書玄文。
　　无色玄清洞微波梨荅惒天天王，姓王，諱靈?。
　　洞微玄上梵氣阿竭含那天天王，姓桓，諱陁世宗。
　　玄上錄梵滅然天天王，姓朱，諱陁雲彌。
　　極色上行梵泥維先若那文天天王，姓袁，諱員珠。
　　右四天王極元靈洞元色梵之氣，在虛无太清空洞玄漠之下，四天王恆以八節月朔之日周遊於虛无太清无崖无極空无色色之上，誦詠四天之音，飛玄之章。其日，遣上真玉司四極仙王周行天下，有學仙行道朝禮諸天誦經念善齋誡奉教之人，即奏名天王，刻書九天之錄。
　　右出《洞真外國放品經》
　　三十二天帝
　　太黃皇曾天帝鬱繿玉明。
　　太明玉完天帝須阿那田。
　　清明何童天帝元育齊京。
　　玄胎平育天帝劉度內鮮。
　　元明文舉天帝醜法輪。
　　上明七曜摩夷天帝恬懀延。
　　虛无越衡天帝正定光。
　　太極濛翳天帝曲育九昌。
　　赤明和陽天帝理禁上真。
　　玄明恭華天帝空謠醜音。
　　曜明宗飄天帝重光明。
　　竺落皇茄天帝摩夷妙辯。
　　虛明堂曜天帝阿?婁生。
　　觀明端靖天帝鬱密羅千。
　　玄明恭慶天帝龍羅菩提。
　　太煥極瑤天帝宛黎无延。
　　元載孔昇天帝開真定光。
　　太安皇崖天帝婆婁阿貪。
　　顯定極風天帝招真童。
　　始皇孝芒天帝薩羅婁王。
　　太黃翁重浮容天帝閔巴狂。
　　无思江由天帝明梵光。
　　上揲阮樂天帝勃勃監。
　　无極曇誓天帝飄弩穹隆。
　　皓庭霄度天帝慧覺昏。
　　淵通元洞天帝梵行觀生。
　　太文翰寵妙成天帝那育醜瑛。
　　太素秀樂禁上天帝龍羅覺長。
　　太虛无上常融天帝總監鬼神。
　　太釋玉隆騰勝天帝眇眇行元。
　　龍變梵度天帝運上玄玄。
　　太極平育賈奕天帝大擇法門。
　　右出《 洞玄无量度人經》
　　三十六土皇
　　第一壘色潤地
　　正音土皇，姓秦，諱孝景椿。
　　行音土皇姓黃，諱昌上父。
　　遊音土皇姓青，諱玄文基。
　　梵音土皇姓蜚，諱忠陣皇。
　　右第一壘色潤地，四色土皇地載周境四垂，不極不窮，无邊无際。其土皇常以立春之日上詣鬱單无量天奏地仙得道上學之人二言名於四天之王。
　　第二壘剛色地
　　正音土皇姓成，諱神父光。
　　行音土皇姓鬱，諱黃母生。
　　遊音土皇姓玄，諱乾德維。
　　梵音土皇姓長，諱皇萌。
　　右第二壘剛色地，四色土皇地載周境四垂，不極不窮，无邊无際，其土皇常以春分之日上詣上上禪善无量壽天，奏地仙得道上學之人，言名於四天之王。
　　第三壘石脂色澤地
　　正音土皇姓張，諱維神保。
　　行音土皇姓周，諱伯上仁。
　　遊音土皇姓朱，諱明車子。
　　梵音土皇姓庚，諱父敬士。
　　右第三壘石脂色澤地，四色土皇地載，周境四垂，不極不窮，无邊无際，其土皇常以立夏之日上詣須延天奏地仙得道上學之人，言名於四天之王。
　　第四壘潤澤地
　　正音土皇姓賈，諱雲子高。
　　行音土皇姓謝，諱伯元无。
　　遊音土皇姓巳，諱父秦車。
　　梵音土皇姓行，諱機正方。
　　右第四壘潤澤地，四音土皇地載，周境四垂，不極不窮，无邊无際，其土皇常以夏至之日上詣寂然天，奏地仙得道上學之人言，名於四天之王。
　　第五壘金粟澤地
　　正音土皇姓華，諱延期明。
　　行音土皇姓黃，諱齡我容。
　　遊音土皇姓雲，諱深无淵。
　　梵音土皇姓萌，諱通八光。
　　右第五壘金粟澤地四音土皇地載，周境四垂，不極不窮，无邊无際。其土皇常以立秋之日上詣不驕樂天，奏地仙得道上學之人言，名於四天王
　　第六壘金剛鐵澤地
　　正音土皇姓李，諱上少君。
　　行音土皇姓范，諱來力安。
　　遊音土皇姓長，韓李季光。
　　梵音土皇姓王，諱駟女容。
　　右第六壘金剛州譯地，四音土皇地載，周境四垂，不極不窮，无邊无際。其土皇常以秋分之日上詣化應聲天，奏地仙得道上學之人言，名於四天之王。
　　第七壘水制澤地
　　正音土皇姓唐，諱初生映。
　　．　行音土皇姓吳，諱正法圖。
　　遊音土皇姓漢，諱高文徹。
　　梵音土皇姓京，諱仲龍首。
　　右第七壘水制澤地，四音土皇地載，周境四垂，不極不窮，无邊无際。其土皇常以立冬之日上詣梵寶天奏地仙，得道上學之人言名於四天之王。
　　第八壘大風澤地
　　正音土皇姓葛，諱玄昇光。
　　行音土皇姓華，諱茂雲長。
　　遊音土皇姓羊，諱真洞玄。
　　梵音土皇姓周，諱尚敬原。
　　右第八壘大風澤地，四音土皇地載，周境四垂，不極不窮，无邊无際。其土皇常以冬至之日上詣梵迦摩夷天，奏地仙得道上學之人言，名於四天之王。
　　第九壘洞淵無色綱維地
　　正音土皇姓極，諱无上玄。
　　行音土皇姓斗，諱雲无浩。
　　遊音土皇姓趙，諱上伯玄。
　　梵音土皇姓農，諱懃无伯。
　　右第九壘洞淵无色綱維地，四音土皇下則无窮无境，无邊无際，皆綱維之其土皇常，以三月一日、六月二日、九月三日、十二月四日、一年四過上詣波黎答和天，奏九地學道得仙人名，言於四天之王。
　　右出《洞真外國放品經》
　　無上祕要卷之十六竟
　　無上祕要卷之十七
　　眾聖冠服品上
　　道君冠服元始天王，建无極洞天之冠，披九色離羅之帔，飛森霜珠之袍，帶晨光日鈴育延之劍，左佩豁落，右佩金真。
　　右出《洞真太極金書上經》
　　元始天王，頭建九氣流精紫曜之冠，衣九色无縫赤斑自然虎裙，腰帶太山火玉。
　　高上玉皇，頭建无上七曜寶冠，衣玉文明光飛雲之裙，佩丹皇玉章，帶治金飛精招山之劍。
　　右出《洞真變化七十四方經》
　　九天丈人，著九色斑文之裘，頭戴紫晨之冠，坐紫虛之上空玄之中。
　　右出《洞真紫書金根上經》
　　中央黃老君，佩龍玄之文神虎之帶流金之鈴，執紫毛之節，巾金精巾或扶華晨冠。
　　右出《洞真九真中經》
　　太帝君，建七寶朱冠，披九色自然雲文之被，飛羅耀光羽袍，腰帶鳳章流金火鈴，手執命魔九色之節，九老仙都擎金精立空之案。
　　右出《洞真太極金書上經》
　　玉珮魂精帝君，披珠繡華帔，飛錦青裙，帶月銜日首建紫冠，執玉珮，立左。
　　金璫魄靈帝君，披紫繡珠帔，飛羅丹裙，帶日銜月首建華冠，執金璫，立右。
　　右出《上清寶文》
　　高聖太上大道君，佩九色離羅之帔，飛霜珠錦之裙，巾須臾百變之冠，帶晨光日鈴育延之劍，豁落交帶玉璽鳳章，流金耀虛，七精激无，上詣九層，七映朱宮。
　　右出《洞真七聖元紀經》
　　元君冠服
　　白素右元君，上著龍文白錦帔，下著白錦華裙，頭建紫華芙蓉冠，腰佩神金二虎符，左手執流金火鈴，右手執《太上智慧經》
　　黃素中央元君，上著黃錦雲帔，下著黃羅飛華裙，頭建紫華芙蓉冠，腰帶神金二虎符，左手執火鈴，右手執《大洞真經》
　　紫素左元君，上著虎錦紫帔，下著紫華龍文裙，頭建紫晨扶華冠，御紫晨雙珠蓋，腰帶流金火鈴，又佩神金明月二虎符，左手執《太上消魔經》，右手執《金真玉光章》
　　右出《 洞真玉晨明鏡雌一寶經》
　　太素三元君，乃一真之女子，則三素元君之母，頭建寶琅扶晨羽冠，服紫氣浮雲錦，帔九色龍錦羽裙，腰帶流金火鈴、虎符龍書。
　　太素元君長女曰紫素元君，即无英君之母，頭建太真晨嬰之冠，三角結餘髮散之垂，腰上著紫錦袷?，下著飛霜羅裙，交帶靈飛大綬。
　　黃素元君，即太素之中女，中央黃老君之母，頭建太真晨嬰之冠，三角結餘髮散之垂，腰上著黃錦袷?，下著五色飛青錦裙，佩鳳文琳華之綬，腰帶流黃揮精之劍。
　　白素元君，即太素元君之少女，白元君母，頭建太真晨嬰之冠，三角結餘髮散之垂，腰上著白錦光明袷?，下著飛霜緑錦飛裙，佩六山火玉之珮，鳳文之綬，腰帶日延耀暉之劍。
　　右出《 洞真三元玉檢布經》
　　五極帝君冠服
　　上清瓊宮東極玉真青帝君，頭建九氣通精之冠，衣青錦，帔碧羅飛裙，腰帶流金鳳章，手執甲乙通靈青精玉符。
　　上清瓊宮南極玉真赤帝君，頭建三氣進賢之冠，衣丹錦，帔緋羅飛裙，腰帶火精鍊身之劍，手執，丙丁通靈赤精玉符。
　　上清瓊宮西極玉真白帝君，頭建七氣通天寶冠，衣白錦，帔素羅飛裙，腰帶金光日延之劍，手執庚辛通靈白精玉符。
　　上清瓊宮北極玉真玄帝君，頭建五氣玄寶之冠，衣玄錦，帔玄羅飛裙，腰帶七元丹章，手執壬癸通靈玄精玉符。
　　上清瓊宮中極玉真黃帝君，頭建通元五炁之冠，衣黃錦，帔黃羅飛裙，腰帶中元命神之章，手執戊己通靈黃精玉符。
　　右出《洞真瓊宮靈飛六甲經》。
　　五帝玉司君冠服
　　青帝玉司君，衣飛青羽衣、九色鳳章，頭戴九元寶冠，手執九色之節，治東太明陽臺洞天。
　　赤帝玉司君，衣絳章丹衣、九色鳳章，頭戴平天飛神玉冠，手執九色之節，治南朱陽之臺洞天。
　　白帝玉司君，衣素華明光白錦之衣七色鳳章，頭戴飛精曜天寶冠，手執七色之節，治西羽之野洞天。
　　黑帝玉司君，衣早文衣五色鳳章，頭戴玉精通天寶冠，手執五色羽節，治玄陰大冥洞天。
　　中央黃帝玉司君，衣黃衣之裘，備九色之章，頭戴通天玉寶晨冠，治太玄中宮，主統无上无下无內无外无表无裹无鞅數劫无崖之天。
　　右出《洞真四極明科》
　　五方帝冠服
　　東方安寶華林青靈始老，號曰蒼帝，頭戴青精玉冠，衣九炁青珊飛衣。
　　南方梵寶昌陽丹靈真老，號曰赤帝，頭戴赤精玉冠，衣三氣丹羽飛衣。
　　中央玉寶元靈元老，號曰黃帝，頭戴黃精玉冠，衣五色飛衣。
　　西方七寶金門皓靈皇老，號曰白帝，頭戴白精玉冠，衣白羽飛衣。
　　北方洞陰朔單鬱絕五靈玄老，號曰玄帝，頭戴玄精玉冠，衣玄羽飛衣。
　　右出《洞玄赤書玉篇真文經》
　　靈童衣服
　　九氣青天中，有元始青靈童，衣青羽衣，手執青麾侍文。
　　三氣丹天中，有元始赤靈童，衣赤羽衣，手執赤節侍文。
　　中央黃天中，有元始黃靈童，衣黃羽衣，手執黃鉞侍文。
　　七氣素天中，有元始素靈童，衣白羽衣，手執白旗侍文。
　　五氣玄天中，有元始玄靈童，衣玄羽衣，手執烏幢侍文。
　　右出《洞玄赤書玉訣經》
　　三天玉童，頭建三華寶曜洞天冠，衣青黃七變錦袍，帶朱精禁天之章，佩七曜流金之鈴。
　　右出《洞真變化七十四方經》
　　洞天混化君冠服
　　太上神仙洞天元洞元明元曜延靈元君，頭冠飛晨寶冠，衣青錦單裙。
　　太上神仙洞天元洞青耀少陽啟明天君，頭冠青建晨玉冠，衣青綾之裙。
　　太上神仙洞天元洞黃靈太丹炎薰光大赫太陽君，頭冠三玄寶冠，　衣黃靈錦裙。
　　太上神仙洞天元洞東陽太歲重華耀靈大仙元命君，建飛晨玉冠，衣單青飛裙。
　　太上神仙洞天元洞東極太元皇靈寶魂耀魄君，建青精玉冠，衣飛青羽裙。
　　太上神仙洞天元洞歲星延崖青要常陽玉女，作飛雲髻，衣青羅飛裙。
　　太上神仙洞天元洞太陽耀靈南極丈人絳宮玉臺，頭作三角雲髻，衣青飛裙。
　　太上神仙洞天元洞景陽東皇青陽翠靈仙童，頭作三建雲髻，衣青文裙。
　　太上神仙洞天元洞赤皇延齡娥容太丹赤圭玉女，頭作頹雲髻，衣朱文飛裙。
　　洞地混化君冠服
　　太上神仙洞地洞真大熒惑大洞元生大靈機皇君，頭冠朱寶三梁之冠，絳章單衣。
　　太上神仙洞地洞真南陽炎域元執法延壽司錄君，頭冠玄雲寶冠，衣丹紋裙。
　　太上神仙洞地洞真中耀五陽五陰中皇洞極玄天太虛君，頭冠遠遊冠，衣丹錦裙。
　　太上神仙洞地洞真三天都錄司命司錄司危司度洞生君，冠玄晨玉冠，衣朱文飛裙。
　　太上神仙洞地洞真南極大赤星靈寶魂耀魄君，冠玉精寶冠，衣絳章單裙。
　　太上神仙洞地洞真皇衡赤陽絳璋通靈仙童，冠通天玉寶之冠，衣絳紋飛裙。
　　太上神仙洞地洞真大鎮元黃太素皇機執忠五靈玉童，頭作飛角髻，衣黃羅裙。
　　洞淵混化君冠服
　　太上神仙洞淵洞玄太白子留金城耀耀元精元導大仙君，冠玄晨玉寶冠，衣素錦飛裳。
　　太上神仙洞淵洞玄太白皓素天機大星光君，冠遊雲寶冠，衣素文飛裙。
　　太上神仙洞淵洞玄太白耀金光少陰吳元素上皇白人君，冠玄晨冠，衣白錦飛裙。
　　太上神仙洞淵洞玄大辰玄洞元陰五耀延靈元華鬱單君，冠通天之冠，衣玄雲錦裙。
　　太上神仙洞淵洞玄耀烏洞玄門太極五仙君，冠玄晨冠，衣玄文單裙。
　　太上神仙洞淵洞玄北極大仙元皇寶魄耀魂君，冠通天冠，衣玄衣。
　　太上神仙洞淵洞玄玄耀陰輝元神太極元皇耀靈元化玉童，作飛雲三建髻，衣素文裙。
　　太上神仙洞淵洞玄陰景西皇素陰靈玉童，作三建頹雲髻，衣玄錦飛裙。
　　太上神仙洞淵洞玄大白延影九導大洞承翼玉門金樓玉女，作頹雲髻，衣白羅之□。
　　右出《洞真素靈大有妙經》
　　無上祕要卷之十七竟
　　無上祕要卷之十八
　　眾聖冠服品下
　　日帝冠服
　　日中青帝，衣青玉錦，帔蒼羽飛華裙，翠容扶晨冠。
　　日中赤帝，衣絳玉錦，帔丹羽飛華裙，建丹扶露五明之冠。
　　日中白帝，衣素玉錦，帔白羽飛華裙，建皓靈扶蓋之冠。
　　日中黑帝，衣玄玉錦，帔黑羽飛華裙，建玄山扶容冠。
　　日中黃帝，衣黃錦，帔黃羽飛華裙，建扶靈紫冠。
　　月夫人冠服
　　月中青帝夫人，衣青華鎮錦，帔翠龍鳳文飛羽裙。
　　月中赤帝夫人，衣丹蘂玉錦，帔朱華鳳絡飛羽裙。
　　月中白帝夫人，衣白珠四龍錦，帔素羽變飛章華裙。
　　月中黑帝夫人，衣玄琅九道雲錦，帔烏羽龍文飛華裙。
　　月中黃帝夫人，衣黃雲山文錦，帔緑羽鳳華繡裙。
　　九星君冠服
　　陽明星，天之太尉，司正主非，上總九天上真，中監五嶽飛仙，
　　下領後學真人天地神靈，功過輕重，莫不隸焉？號曰九晨君，頭建九晨玉冠，衣青羽飛裳，手執斗中玄圖，坐玉樓之上。
　　陰精星，天之上宰，主祿位，上總天宿，下領萬靈，及學仙之人，諸以學道及兆民宿命祿位莫不隸焉，號曰北上晨君， 頭建 玄精玉冠，衣玄羽飛裳，手執五色羽節，坐玉樓之中。
　　真人星，天之司空，主神仙，上總九天高真，中監五嶽靈仙，下領學道之人，真仙之官莫不隸焉，號曰主仙華晨君，頭建飛 晨寶冠，衣青羽飛裳，手執斗中青錄，坐玉樓之中。
　　玄冥星，天之遊擊，主伐逆，上總九天鬼神，中領北帝三官，下監萬兆，伐逆不臣莫不隸焉，號曰玄上飛蓋晨君，頭建三華寶晨冠，衣丹錦飛裳，手執命靈之節，坐玉樓之中。
　　丹元星，天之斗君，主命錄籍，上總九天譜錄，中統鬼神簿目，下領學真兆民命籍，諸天諸地莫不總統，號曰金剛七晨君，頭建七寶飛天冠，衣白錦飛裙，手執青元籙簿，坐金樓之中。
　　北極星，天之太常，主昇進，上總九天上真，中統五嶽飛仙，下領學者之身，凡功蔥將進道，轉輪階級悉總之焉，號曰北晨飛華君，頭建精華冠，衣紫錦飛裳，手執九斗玉策，坐玉樓之中。
　　天關星，天之上帝，主天地機運，如四時長短、天地否泰、劫會莫不隸焉，號曰總靈九蓋北晨君，頭建九元寶冠，衣九色錦裳，手執靈暉之章，坐玉樓之中。
　　輔星，玉帝之星也。日帝者，常陽主飛仙，上總九天，下領九地，五嶽四瀆，神仙之官，悉由之焉，號曰帝尊九晨君，頭建 飛精玉冠，衣九色鳳衣，手執火鈴，坐玉樓之中。
　　弼星，太帝真星也。日空者，恆空隱也。主變化无方，號曰帝真元君，頭建飛天玉冠，九天龍衣，手執帝章，坐紫館之中。
　　九星內妃冠服
　　斗第一星．中名太上宮，宮中有帝君，變隱寸元。內妃，著黃錦，
　　帔丹青飛裙，頹雲髻。
　　第二星中名中元宮，宮中有帝君，保胎化形。內嬪，著青錦，帔緑羽飛裙，頹雲髻。
　　第三星中名真元宮，宮中有帝君，六遁七隱。元聖母，著青錦，帔繡羽華裙，頹雲髻。
　　第四星中名紐幽宮，宮中有帝君，匿影藏光。中元內妃，著紫錦，帔黃華羽裙，頹雲髻。
　　第五星中名剛神宮，宮中有帝君，變體易景。斗中大女，著朱錦，帔紫青飛裙，頹雲髻。
　　第六星中名紀明宮，宮中有帝君，隱邊散散。斗中中女，著朱錦，帔青繡飛裙，頹雲髻。
　　第七星中名關會宮，宮中有帝君，分景萬形。斗中少女，著丹錦，帔青華羽裙，頹雲髻。
　　第八星中名帝席宮，宮中有帝君，化日月水火。斗中高皇左夫人，著紫錦，帔繡羽飛丹裙，頹雲髻。
　　第九星中名上尊宮，宮中有帝君，化金石山河。斗中高皇右夫人，著緑錦，帔翠羽華裙，頹雲髻。
　　右出《洞真九真中經》
　　九星夫人冠服
　　第一天樞星，其星則號魁精玄上真皇夫人，頭作飛雲華頹之髻，衣紫黃青三色之裙。
　　第二天璇星，其星則號靈精上玄皇夫人，頭作飛雲華頹之髻，衣飛錦羅裙，鳳文錦帔。
　　第三天機星，其星則號靈妃元皇夫人，頭建晨嬰寶冠，衣飛雲明光錦裙。
　　第四天權星，其星則號上靈神妃華皇夫人，頭建七稱玉冠，衣緋羅鳳文之裙。
　　第五玉衡星，其星則號北上金蓋中皇夫人，頭建紫晨飛華之冠，衣九色之裙。
　　第六闓陽星，其星則號安上晨華元皇夫人，頭建玉晨進賢之冠，衣飛青羽裙。
　　第七搖光星，其星則號玉華靈皇夫人，頭建飛華雲頹之髻，衣七色夜光雲錦之裙，九色錦帔。
　　第八洞明星，則號常陽大明常皇夫人，頭作飛雲華頹之髻，衣飛羅文裙。
　　第九隱元星，則號空玄變靈上皇夫人，頭建飛天七稱玉冠，衣青文錦裙。
　　五星帝君冠服
　　東方歲星，陽元宮中真皇君，頭建青玉冠，衣青羽飛裙。
　　南方熒惑星，洞陽宮中真皇君，頭建朱精玉冠，衣絳羽飛衣。
　　西方太白星，素明宮中真皇君，頭建金精玉冠，衣白羽飛衣。
　　北方辰星，玄斗宮中真皇君，頭建玄精玉冠，衣玄羽飛衣。
　　中央鎮星，上樞宮中真皇君，頭建黃精玉冠，衣黃羽飛衣。
　　五星夫人冠服
　　東方陽元宮，中有真皇帝君皇夫人，衣青錦，帔緑羽飛裙，頹雲髻。
　　南方洞陽宮，中有真皇帝君皇夫人，衣丹錦，帔丹羽飛裙，頹雲髻。
　　西方素明宮，中有真皇帝君皇夫人，衣素錦，帔紫羽飛裙，頹雲髻。
　　北方玄斗宮，中有真皇帝君皇夫人，衣玄錦，帔翠羽飛裙，頹雲髻。
　　中央上樞宮，中有真皇帝君皇夫人，衣黃錦，帔黃羽飛裙，頹雲髻。
　　右出《洞真迴元九道飛行羽經》
　　五帝冠服
　　東方青帝君，頭建九元通天冠，衣青錦，帔碧錦飛裙，佩太上九氣命靈之章，帶翠羽文靈之綬。
　　南方赤帝君，頭建三氣玄梁寶冠，衣緋雲錦袍丹文之裙，佩南極制陽之符，帶朱宮八光之劍。
　　西方白帝君，頭建七氣明光寶冠，衣白錦雲光之袍，素錦飛裙，佩素靈之綬，龍淵漫延之劍。
　　北方黑帝君，頭建五氣黑晨之冠，衣黑錦之袍，五色飛裙，佩七元流鈴，帶文身通神之劍。
　　中央黃帝君，頭建黃晨通天玉冠，衣黃錦之袍，玄黃飛雲錦裙，佩黃神越无之策，帶靈飛紫綬。
　　五嶽君冠服
　　東嶽泰山君，頭建三寶九光夜冠，衣青羽章，披九色斑裘，帶上皇命神之傳。
　　南嶽衡山君，頭建八朗寶光玉冠，衣赤錦飛裙，披神光緋文之裘，帶封靈制魔之章。
　　西嶽華山君，頭建六丁通神飛冠，衣白錦飛裙，披素錦之裘，帶受靈素綬。
　　北嶽恆山君，頭建五氣寶晨玉冠，衣黑錦飛裙，披玄文明光之裘，帶文靈紫綬。
　　中嶽嵩山君，頭建中元黃晨玉冠，衣黃錦飛裙，披玄黃文裘，帶黃神中皇之章。
　　四海神王冠服
　　東海水帝神王，頭建大晨寶明之冠，衣青文翠羽飛裙，七色獅子虎頭鞶囊。
　　南海水帝神王，頭建大晨寶明之冠，衣赤錦文裙，帶交靈紫綬九色鞶囊。
　　西海水帝神王，頭建大晨寶明之冠，衣素錦飛裙，帶素靈命神之章，九色獅子虎頭鞶囊，乘素霞飛輿。
　　北海水帝神王，頭建大晨寶明之冠，衣黑錦飛裙，帶豁落七元五色虎頭鞶囊。
　　右出《洞真五帝內真經》
　　魔王冠服
　　大魔王，衣玄文之裘，頭戴橫天之冠，腰帶龍頭之劍。
　　東方青帝大魔王，頭戴橫天之冠，衣青羽之裘，腰帶青綬虎頭鞶囊，或著絳章單衣，或化為青赤二色之光。
　　西方白帝大魔王，頭戴橫天素冠，衣白羽之裘，腰帶素靈之綬，五色虎頭鞶囊，或著皂紈單衣，或化為老嫗，巾白巾，手持板，或化為紫蒼二色之光。
　　南方赤帝大魔王，頭戴橫天朱冠，衣赤珊之裘，腰帶丹靈之綬，虎頭鞶囊，或著羅黃之衣，或為人頭鳥身如鳳凰，或化為黑黃二色之光。
　　北方黑帝大魔王，頭戴橫天黑冠，衣黑羽之裘，腰帶黑靈之綬，虎頭鞶囊，或著青紗單衣，或為人身蛇頭，或為青白二色之光。
　　西北方皓帝大魔王，頭戴橫天紫冠，衣紫羽之裘，腰帶紫綬虎頭鞶囊，或著白紗單衣，或為女子，作飛雲髻，手執金杖，或化為紫白二色之光。
　　東南方吳帝大魔王，頭戴橫天黃冠，衣黃羽之裘，腰帶黃綬虎頭鞶囊，或著紫紗單衣，或為人頭蛇身，口銜素綬，或化為蒼緑二色之光。
　　東北方蒼帝大魔王，頭戴橫天青冠，衣青羽之裘，腰帶青綬虎頭鞶囊，或著緑紗單衣，或為龍頭人身，手執節，或化為火精。
　　西南方黃帝大魔王，頭戴橫天緑冠，衣緑羽之裘，腰帶緑綬虎頭鞶囊，或著黃紗單衣，或為一人九頭，手執金戟，或為紫絳二色之光。
　　右出《洞真玉清隱書》
　　無上祕要卷之十八竟
　　無上祕要卷之十九
　　天中真儀駕品
　　眾真儀貧
　　行玉情之頂出則諸天侍軒，給玉童玉女各三千人，建三七色節，駕紫雲飛軿，十二瓊輪，前導鳳歌，後從天鈞，玉六清師啟路，飛龍作翼轅，位准高仙，列圖玉清。
　　行上清之道，出則五帝侍衛，給玉童玉女各州千，五百人，建紫毛之節，駕飛雲丹輿，前吹鳳鳴後奏天鈞，玄龍啟道，五帝叅軒，位准上清，左右公卿。
　　行太清之道，出則五帝侍衛，給玉童玉女各八百人，建五色之節，駕龍輿州飛煙，前嘯九鳳，後吹八鸞，白虬啟道，太極叅軒。
　　右出《洞真八素經》
　　真皇所乘三素之輿，左御絳鸞，右轡烏。中央黃老君駕鬱華飛龍，乘三素之雲。
　　右出《洞真九真中經》
　　元始天王與改生共乘碧霞九靈流景雲輿、上登太空瓊臺騫靈紫殿黃華英房。
　　右出《洞真變化七十四方經》
　　元始天王與太帝君共乘碧霞流飆紫輦，上登九玄之崖，无色之端，徘徊洞天，逍遙无極，流眄縱體，適意浮輪。
　　右出《洞真太極金書上經》
　　上清九天玄神八聖，遊於空雲，足超靈堂，景浮氣澄，大宴太玄，玉帝戲叅九鳳龍車玉輿，乘九色飛雲，從十二龍駕，仙官玉女各二十四人。又八鸞白鵠，九鳳齊鳴，飛雲陳九色之節，十絕華幡，三天寶蓋，九天乘騎，飛遊虛空，逕造五嶽名山。
　　右出《洞真龜山元籙經》
　　高聖太上大道君，乘碧霞九靈八景流雲之輿，從飛仙羽蓋，桑林千真紫虛之童三十萬人，顯蓋九霞，迴天傾光，天丁前驅，六師屬天，奔雷揚精，四明扶輪，九靈啟路，五老通津，飛旍瓊塗，流眄高清，上諧九層，七映朱宮。
　　右出《洞真靈書紫文上經》
　　元陽元皇玉帝君，時乘碧霞，九鳳飛舉，瓊輪羽蓋，從桑林千真萬乘億騎飛行。
　　九天丈人，時乘飛鳳玄龍，遊於白水，涉明空山之上。
　　右出《洞真青要紫書金根經》
　　青精君，常乘羽逸之車，携玄景之童，登紫空之山。
　　玉華三元君，乘神回之車，登雲飆之宮，入流逸之房。
　　太極元君，乘凌羽之車，上宴上清，執震靈之符，召萬魔之王。
　　九氣丈人，時乘晨回之風，登蕩滯神山。
　　八皇老人，時乘廣琅之車，把鳳羽之節，登華便之山，入大老之室。
　　青童君，乘玉雕之軿，御圓珠之氣，登雲波之山，入東華之室。
　　九老仙皇太帝君，乘合羽之車，上登扶桑之杪，會九老之京，萬仙受事。
　　萬華先生，時乘三素之景羽明之軿，北登高元之嶽，宴寢萬華之室。
　　司禁真伯上帝王君，時乘日月之軿，上登重漢之山，入宴羽景之堂，濯纓帝川之池，會仙絕空之宮。
　　右出《洞真大洞玉經》
　　上聖太上大道君、高上玉帝、十方至真，並乘五色瓊輪，琅舉碧輦，九色玄龍十絕羽蓋，三素流雲。
　　諸天大聖、妙行真人，皆乘碧霞九靈，流景飛雲，玉輿神霞，煥爛流眄，太元五帝神仙、桑林千真玉真、嘯命十方天眾，上詣上清紫微上宮，建天寶羽服，詣元始天尊，金闕之下請受元始靈寶赤書五篇真文。
　　右出《洞玄赤書經》
　　太上大道君，以上皇元年九月十日西遊玉國龍崛山中，與太真真王夫人共座一嵎，華林之下，時有元始天尊忽乘碧霞緑輿，二素飛雲，神仙羽蓋，三十二天上帝，玉真飛仙玉女，十億萬人，建九色之節，十絕靈幡，散華燒香，浮空而來，前導鳳歌，後從天鈞，獅子白鵠嘯歌邕邕，五老啟途，太極叅軒，眾真並降於龍崛山中。
　　右出《洞真金籙簡文真一經》
　　上皇元年九月二日，後聖李君出遊西河，歷觀八方，值元始天王乘八景玉輿，駕九色玄龍，三素飛雲，導從群仙，手把華幡，浮空而來，同會西河之上。
　　右出《洞玄二十四生圖》
　　三十六土皇儀駕
　　第一壘四音土皇，常以立春之日，乘青龍之車，執青色之麾，從青帝胡老之官，巨獸之騎九千人，上詣鬱單无量天，奏地仙得道上學之人言名於四天之王。
　　第二壘四音土皇，常以春分日，乘黃碧二色之雲，十二玄龜，執神皇九光之策，從青帝胡老之官，飛行甲騎八千人，上詣上上禪善无量壽天，奏地仙得道上學之人言名於四天之王。
　　第三壘四音土皇，常以立夏之日，乘絳霞之雲，十二鳳凰，執五色之節，從越老之官，飛行武騎八千人，上詣須延天，奏地仙得道上學之人言名於四天之王。
　　第四壘四音土皇，常以夏至之日，乘絳霞雲輿，十二朱鳥執命魔之幡，從越老仙官飛行武騎八千人，上詣寂然天，奏地仙得道上學之人言名於四天之王。
　　第五壘四音土皇，常以立秋之日，乘素雲之輿，十二白虎執命靈九元之章，從玄老仙官飛天雷騎六千人，上詣不驕樂天，奏地仙得道上學之人言名於四天之王。
　　第六壘四音土皇，常以秋分之日，乘素雲飛輿，十二白虎，執九色制神之幡，從玄老仙官飛天虎騎六千人，上詣化應聲天，奏地仙得道上學之人言名於四天之王。□
　　第七壘四音土皇，常以立冬之日，乘黑雲飛輿，二十四玄龍執五色命魔靈幡，從羌老仙官騰天之騎五千人，上詣梵寶天，奏地仙得道上學之人言名於四天之王。
　　第八壘四音土皇，常以冬至之日，乘黑雲飛輿，五色飛鱗執九色之節，從羌老仙官騰天之騎五千人，上詣梵摩迦夷天，奏地仙得道上學之人言名於四天之王。
　　第九壘之地極下洞淵洞源綱維天下制使不落九壘土皇，常以三月一日、六月二日、九月三日、十二月四日，一年四過，乘五色雲輿，九色飛龍執中元命神之章，從傖老仙官耀天羽騎萬二千人，上詣波梨荅惒天，奏九地學道得仙之人言名於四天之王。
　　右出《洞真外國放品經》
　　十方神王儀駕
　　東方无極飛天神王，
　　南方无極飛天神王，
　　西方无極飛天神王，
　　北方无極飛天神王，
　　東北无極飛天神王，
　　東南无極飛天神王，
　　西南无極飛天神王，
　　西北无極飛天神王，
　　上方无極飛天神王，
　　下方无極飛天神王。
　　右十方至真飛天神王，並乘飛雲，
　　丹輿緑輦，羽蓋瓊輪，叅駕朱鳳，五色玄龍，建九色之節，十絕靈幡，前嘯九鳳齊唱，後吹八鸞同鳴，五老啟途，群仙翼轅，億乘萬騎浮空而行。
　　右出《洞玄无量度人經》
　　八方消魔大王儀駕
　　北臺金玄洞微玉清消魔大王，時乘碧霞九色流靈飛輿紫蓋，從桑林千真，上昇太虛，遊宴玉清，大魔王常乘羽輪之車，飛行雲中。
　　東方青帝消魔大王，常以春分之日，駕乘青輪羽車，飛行雲中，遊宴五嶽。
　　南方赤帝消魔大王，常以夏至之日，駕乘赤輪羽車，飛行雲中，遊宴五嶽。
　　西方白帝消魔大王，常以立秋之日，駕乘白輪羽車，飛行雲中，遊宴五嶽。
　　北方黑帝消魔大王，常以冬至之日，駕乘黑輪羽車，飛行雲中，遊宴五嶽。
　　西北方皓帝消魔大王，常以立冬之日，駕乘紫輪羽車，飛行雲中，遊宴五嶽。
　　東南方吳帝消魔大王，常以立夏之日，駕乘黃輪羽車，飛行雲中，遊
　　宴五嶽。
　　東北方蒼帝消魔大王，常以立春之日，駕乘蒼輪羽車，飛行雲中，遊
　　宴五嶽。
　　西南方皇帝消魔大王，常以秋分之日，駕乘緑輪羽車，飛行雲中，遊
　　宴五嶽。
　　右出《洞真金玄羽章玉清隱書》
　　五嶽帝君儀駕
　　東嶽太山君，常以春分日，乘青霞飛輿，九色蒼龍，奏真仙名錄，上言高上帝君。
　　南嶽衡山君，常以夏至日，乘赤霞飛輪，奏真仙名錄，上言高上帝君。
　　西嶽華山君，常以秋分日，乘素霞飛輪，奏真仙名錄，上言高上帝君。
　　北嶽恆山君，常以冬至日，乘黑霞飛輪，奏真仙名錄，上言高上帝君。
　　中嶽嵩山君，常以三月、六月、九月、十二月戊辰、戊戌、己丑、己未之日，乘黃霞飛輪，奏真仙名錄，上言高上帝君。
　　右出《洞真九赤斑符五帝內真經》
　　五老君儀駕
　　東方安寶華林青靈始老，號曰蒼帝，駕蒼龍，建鴇旗。
　　南方梵寶昌陽丹靈真老，號曰赤帝，駕丹龍，建朱旗。
　　中央玉寶元靈元老，號曰黃帝，駕黃龍，建黃旗。
　　西方七寶金門皓靈皇老，號曰白帝，駕白龍，建素旗。
　　北方洞陰朔單鬱絕五靈玄老，號曰黑帝，駕玄龍，建皂旗。
　　右出《洞玄元始五老赤書經》
　　五方帝儀駕
　　東方靈威仰，號曰蒼帝，其神甲乙，服色尚青，駕蒼龍，建鴇旗。
　　南方赤飄弩，號曰赤帝，其神丙丁，服色尚赤，駕赤龍，建朱旗。
　　中央含樞紐，號曰黃帝，其神戊己，服色尚黃，駕黃龍，建黃旗。
　　西方耀魄寶，號曰白帝，其神庚辛服色尚白，駕白龍，建素旗。
　　北方隱侯局，號曰黑帝，其神壬癸，服色尚黑，駕黑龍，建皂旗。
　　右出《洞玄五符經》
　　四海神王儀駕
　　東海水帝神王，常以立春春分之日，乘碧輦飛龍，上詣高皇玉帝，削罪簡，注仙錄，列言上帝之前。
　　南海水帝神王，常以立夏夏至之日，乘蛟龍飛行雲輪，上詣高皇玉帝，削罪簡，注仙錄，列奏玉帝之前。
　　西海水帝神王，常以立秋秋分之日，乘素霞飛輿，上詣高皇玉帝，削罪簡，注仙錄，列奏玉帝之前。
　　北海水帝神王，常以立冬冬至之日，乘黑霞飛輿，上詣高皇玉帝，削罪簡，注玉篇，列言上清玉皇帝前。
　　右出《洞真飛行羽經》
　　無上祕要卷之十九竟
　　無上祕要卷之二十
　　仙歌品
　　靈綱落天紀，九斗翠玉虛，紫蓋重霄嶺，玄精明八嵎，
　　上有九晨賓，吟詠隱羽書，飛步遨北漢，長齡天地居。
　　抗轡玄羽臺，飛行九元所，洞靈深幽邃，雲綱垂空舉，
　　下有採真士，仰招玉晨旅，三周陽明上，九迴入洞野，
　　高步登帝尊，長歌龍飛語。
　　玉霄映北朔，瓊條翠隱阿，空生九靈臺，煥精曜太霞，
　　天關運重冥，劫會屢經過，乘我羽行駕，飛步織女河，
　　保靈空常化，永忘天地多。
　　此三章出玉清上宫，九陽玉章、九華玉女皆恆歌誦之於華晨之上，和形魂之交暢，啟靈真於幽關。凡修飛步七元，行九星之道，無此歌章，皆不得妄上天綱，足躡玄斗。
　　右出《洞真迴元九道經》
　　元始天王授南極司命君上清變化七十四方於雲房之內，時三元監真上元无英帝君歌上元洞門變真內章之曲，其辭曰：
　　三素流五雲，宛轉九領阿，朱靈啟碧室，金暉煥東霞，
　　三晨朗太虛，上清鬱嵯峨，瓊門纏曲宇，飛層互參差，
　　森此萬帝宮，真真各有家，元氣本玄一，一變奚孰多，
　　結號周百圖，鯈化生根牙，散靈九度外，飾容非朝華，
　　固此萬劫庭，結秀億椿柯，南極啟冥疇，妙挺拔世羅，
　　冒禁不容隱，輕蘊當柰何。
　　中元黃老帝君，歌中元洞化內真章曲曰：
　　落落三真布，分流九靈氣，玉虛列八座，輪化无軌逮，
　　結號萬帝縱，運生有无際，瓊宮森太霞，金嚮洞幽藹，
　　玉臺霄上立，流精曜紫蓋，皇人據靈墟，飛層茂霞太，
　　含真三丹府，散靈九員外，氣變无端緒，鯈忽應靈會，
　　誰能測冥化，迴容反老艾，南極襲冥鳳，故使結中帶。
　　下元白元帝君，歌下元洞虛化真章曲曰：
　　嵯峨太霞闕，金門纏九重，丹暉曜瓊天，飛霄鬱玄穹，
　　神變无跡庭，真號有本蹤，散氣九靈戶，分為萬帝宮，
　　帝帝各有鄉，真真各有方，寂寂生霞上，翳翳太虛中，
　　輪轉自有運，万劫乃一終，洞化丹靈窟，寥寥九玄通，
　　冥思携寂室，八景可飛空，盤迴變化鄉，妙哉元始公，
　　南極苦心發，故能迴神峰，眇眇躡景遷，遂起萬仙宗。
　　右出《洞真變化七十四方經》
　　高聖玉帝命上宮玉女徐法容、蕭惠忠、田四非、李雲門等彈雲鈞之璈，合聲齊唱，歌大洞高清玄誡之章，三塗五苦之詩，其辭曰：
　　大洞總三倫，元化有无形。寂若无根教，蕭曹有威靈。
　　哀哉三塗中，憂苦從是生。至學順玆戒，精善窮劫齡。
　　劫盡化生天，身與日月并。愚癡隨世好，浮學以自榮。
　　宣化无綱紀，輕漏天寶經。目科入死門，四極結爾名。
　　魂神履九難，五苦長爾嬰。食火踐刀山，艱辛无暫寧。
　　歎此禍福原，悠悠中甚明。
　　高上遺嚴誡，禍福令人歎。仙道本由運，冥中亦已判。
　　无運亦不啟，既悟長苦最。若能崇玄科，自然超霄漢。
　　苟貪憂獄累，何為彊敖翫。居罪結四明，死魂履九難。
　　流曳五苦庭，三塗結不散。沉靈九幽下，萬劫无待旦。
　　悲此元始教，能不使人惋。寥寥九玄上，翳翳初化始。
　　无形亦无影，无深亦无測。二儀啟運彰，結氣以成滓。
　　三晨朗元室，五九有綱紀。禍福由人生，善惡竟孰在。
　　若能悟玄教，超然凌高起。苟執伐命斧，積釁盈心地。
　　沉罪結四明，宿罰良有已。生身負風刀，五苦無窮解。
　　七祖填幽夜，萬劫方一紀。流連三塗中，未悟有生死。
　　右出《洞真四極明科》
　　陽歌九章
　　控景飆玄階，澄真宴紫清。丹袂揮圓霄，龍帔登大明。
　　解駕高空外，四老過錦軿。萬仙朝帝房，香煙乘虛生。
　　瑤臺列元人，金書期玉庭。彿昇天上寢，携華煥秀靈。
　　體窮無算期，神濟億運寧。流浪引明曜，方與日待傾。
　　流風駕八軿，乘欻眄九垂。傾旂靈絕上，霞峰帶天彌。
　　手携西皇真，玉晨為我師。仰噏瓊珠華，乃覺明關開。
　　虎裙玉堂內，眇與兩景飛。
　　結駕出九玄，金房蕭寥閑。龍軿乘三雲。神風扇飛煙。
　　濯浪織女河，携宴高元真。併羅景曜舞，常為空中賓。
　　徘徊二无際，內觀自纏綿。靈運九霞外，永保億萬椿。
　　夕宿西華堂，朝朝扶桑公。寥朗眄太虛，神塗无圓方。
　　紫轡總五雲，披霄躡靈風。迴軿窈窕丘，龍軒啟真皇。
　　左錄廣暉賢，右命四海童。靈鳳唱金簫，神虎羅天鍾。
　　常與玄景元，逍遙晨霞中。
　　騰旂扇廣寒，搖蕩魁晨宮。紫曜流景躍，九霞藹太空。
　　朝入希林宇，夕宴丹微房。三氣合飛甍，重樞運神風。
　　歌唱消魔篇，四座吟靈章。棲鎮宴椿外，宅形萬劫中。
　　嗷嘈太微觀，?嶒九玄所。中有執寂賢，洞簫靜冥處。
　　西有六領師，尋暉與曉語。來非皇人賓，去非飛仙侶。
　　我超騰羽蓋，徘徊清泠渚。豁虛八極上，高煙凌景舉。
　　控飆適三天，長宴玄房永。北辰結朱館，疑峙九虛嶺。
　　飛駕侍霞峰，龍裙拂高景。八風揚錦輁，六氣發玉井。
　　暉赫圓輪煥，五霄翳耀炅。棲憩无終劫，虛轡豈暇靜。
　　策駕玄中漠，轡素抉希林。妙微混沌遘，長扇迴五煙。
　　八景停玉輪，清軒覽明真。左躡飛行遊，右顧凌八天。
　　洞豁登協晨，仰携皇中人。至暢玄理會，靈妙體神珍。
　　朝宴南華門，夕拜玉晨庭。眇眇寂中駕，八景扇雲軿。
　　玄臺結九霞，丹排落翠精。隱芝羅幽階，鳳腦曜五城。
　　三元軒緑旂，終風揚威明。上延空中仙，攝我朱火鈴。
　　十絕命萬魔，永保順氣生。
　　真人歌章，太上四華宮中，及玄關瑤臺閬風玄丘房中，神童神女所歌者，亦以下教當得道之人，應為仙者使聞詠之。
　　陰歌六章
　　飛飆沬玄濤，滄浪始暉崖。連波嵥嶽岑，淵瀾邁九垂。
　　超濯溺津際，容與天刃溪。飛浪乘扶搖，雲水灑玄梯。
　　氾然上華童，晨遊四方臺。迴景太玄妃，携帶結纏彌。
　　應運乃高會，相命促中期。萬劫為一契，千椿未始離。
　　命駕出三玄，流零飛雲漢。賓皇大和庭，鬱儀清虛觀。
　　結璘絕煙際，尋暉七虛煥。素敖凌紫天，洞遊无名館。
　　龍旂迴瓊輪，四朗應景散。聊且期時通，溫之至道旦。
　　二玄絕崿嵥，玉臺奇浪粲。九氣纏隱芝，萬齡結翹蔓。
　　寥寥太素景，靈暉曜晨漢。足步二玄間，仰携圓精運。
　　玉丹享神真，年與无億算。時翳九靈室，動周二度變。
　　晨宴景陽宮，攀暉德所鍾。徘徊重玄巔，翻翻降飛龍。
　　齊驤八落外，高步閶闔房。散風生丹室，雲合窈窕中。
　　逸域研標子，鍊素潛太空。長綿中有景，龍煙帶山容。
　　空絕廣寒宅，至靈道妙同。積靜玄八豁，素阿蒙長通。
　　我登陽寥內，虛飆駕神風。雲臺曜北玄，龍泉邃幽嶺。
　　玉津迴冥澗，白華空洞頂。咀嚼龍房氣，神胎九天永。
　　高玄定金書，二曜披霄穎。凝駕太漠內，寥寥適長靜。
　　西玄鬱絕根，高暉拂耀明。眇眇流霞澄，育光披浩清。
　　房素重離裹，安妙寄蘭生。命駕飛八景，扇集迴南傾。
　　凌厲陽明上，虎嘯八極城。萬里何云遐，暫超不稽靈。
　　高會有妙娛，端駕講所精。至道深朗豁，智來溫慧經。
　　太上真人八素靈陰三和歌曲六章，以調紫皇玉妃玄鈞瓊笙，安節之音矣。
　　右陰歌陽歌，凡有一十五章，太上玉晨大道君，命太素真人、中華公子、太極紫陽公路虛成造以唱八素之真，能恆諷詠者，使人精魂合樂，五神諧和，萬邪不侵。
　　此歌曲之美，是太極紫陽公陽歌九章，以曜九晨之道，陰歌六章以利六氣之精。詠之者凝三神，有之者除不祥。
　　右出《太上真人八素陽歌九章》
　　正一真人告趙昇曰：九天帝王命素女陰歌九章，以和陽歌，學士行道誦詠之。
　　東遊蓬嶽標，西之九河津。飛梵承虛上，振聲光于天。
　　棲憩華林際，何憂不長年。北遊遨海島，南適登林墟。
　　重萌鬱以赫，朱鳳引鳴雛。既忘榮耀契，何不寶仙居。
　　陰歌悲且吟，諷詠高仙子。放浪嵩嶽峰，起虛登霄裹。
　　詠歌八音停，揚妙隨風起。徘徊清林中，仙賢相携詩。
　　清肅八音詠，微風梵皇靈。閑夜動哀唱，雙陰交來鳴。
　　織婦吐歸吟，悽切感思生。自非高仙子，何由保賢真。
　　眇眇靈霄林，仙飛昇玄圃。九五難常居，八音何足慕。
　　宮商五絃悲，須得九陽顧。始聽孤魂悲，未樂幽玄戶。
　　玄梵飛虛上，璨璨引高靈。但患無志契，不患心不精。
　　既入空洞室，何憂道不成。峨峨皇極觀，赫赫瓊林房。
　　流來飛霞照，雙雙表玉容。飛鳳銜素籍，高唱怡元功。
　　遊景揚梵氣，飛歌停玉真。零陰歌誦妙，西曲入二便。
　　陽歌陰來和，雙舞何翩翩。當寫榮耀旅，高仙結我親。
　　逍遙遊何境，出入眾妙門。玉京灑慈澤，金闕布洪恩。
　　相隨龜山館，歌笑扶桑林。長棲太一宇，歸命禮三尊。
　　右出《三皇經》
　　龍旂舞太虛，飛輪五嶽阿。所在皆逍遙，有感興冥歌。
　　无待愈有待，相遇故得和。滄浪奚足遼，玄井不為多。
　　鬱絕尋步間，俱會四海羅。豈若絕明外，三劫方一過。
　　駕欻發西華，无待有待間。或眄五嶽峰，或躍天河津。
　　釋輪尋虛舟，所在皆纏綿。芥子忽萬頃，中有蓬萊山。
　　小大固无殊，遠近同一緣彼作有待來，我作无待觀。
　　九華安妃歌按《真誥》，前首中候夫人歌
　　无待太无中，有待大有際。小大同一波，遠近齊一會。
　　鳴絃玄霄巔，金簫運八氣。奚不酣靈酒，眄目娛九裔。
　　有无得玄運，二待亦相蓋。
　　方諸青童君歌此太虛南岳真人歌
　　控飆扇太虛，八景飛高清。仰浮紫晨外，俯看絕落冥。
　　玄心空洞間，上下弗流停。无待兩際中，有待无所營。
　　體无則能死，體有則攝生。東賓會高唱，二待奚足爭。
　　中侯夫人歌此紫元夫人歌
　　玄感妙象外，和聲理自招。靈雲蔚紫晨，蘭風扇緑軺。
　　上真宴瓊臺，邈為地仙標。所期貴遠邁，故能秀穎翹。
　　翫彼八素翰，道成初不遼。人事胡可豫，使爾形氣消。
　　南嶽夫人歌
　　右出《真迹經》
　　四真人降南嶽夫人，於是太極真人乃發扇空之歌，其辭曰：
　　丹明煥上清，八風鼓太霞。迴我神霄輦，遂造玉嶺阿。
　　咄嗟天地外，九圍皆吾家。上採日中精，下飲黃月華。
　　靈觀空无中，鵬路无閒邪。顧見魏賢安，濁氣傷爾和。
　　懃研玄中思，道成更相過。
　　次方諸青童又歌曰：
　　太霞扇神暉，九氣无常形。玄轡飛霄外，八景乘高清。
　　手把玉皇袂，携我晨中生。眄觀七曜房，朗朗亦冥冥。
　　超哉魏氏子，有心復有情。玄挺自嘉會，金書東華名。
　　賢安密所研，相期陽洛洴。
　　次扶桑神王又歌曰：
　　晨啟太帝堂，越超匏瓜水。碧海飛翠波，連岑亦嶽峙。
　　浮輪雲濤際，九龍同轡起。虎旂鬱霞津，靈風幡然理。
　　華存久樂道，遂致高神擬。拔徙三緣外，感會乃方始。
　　相期陽洛宮，道成携魏子。
　　次清虛真人又歌曰：
　　駕欻控清虛，徘徊西華館。瓊輪既晨杪，虎旂遂煙散。
　　惠風振丹旍，明燭朗八煥。解襟墉房裹，神鈴鳴倩璨。
　　棲景若林柯，九絃玄中彈。遺我積世憂，釋此千年歎。
　　怡盼无極已，終夜復待旦。
　　。又歌曰：
　　紫霞舞玄空，神風无綱嶺。欻然滿九區，晃爾豁虛靜。
　　八窗无常朗，有冥亦有烱。洞觀三丹田，寂寂生形影。
　　凝神泥丸內，紫房何蔚炳。太帝命我來，有似應神挺。
　　相遇女弟女，雲姿車鑠整。愧夫郢石運，益彼自然穎。
　　蔥密攝生道，泄替結災眚。靈期自有時，携袂乃俱騁。
　　於是夫人受錫事畢，王母及金闕聖君、南極元君、後九微元君、龜山王母、三元夫人馮雙、禮朱、紫陽、左仙公石路成、太極高仙伯延蓋、公子等，爾乃靈酣終日，講寂研无，上真徊景，羽蓋參差，各命侍女陳曲成之鈞，金石揚響，眾聲紛亂，鳳吹迴風，鸞吟琳振，九雲合節，八音零璨，於是白王母徘徊起立，折腰俯唱，錦袂攝霄，雲裙乘空，流鈴煥射，衽帶琳琅，左佩龍書，右帶虎章，澄形容，放窈窕，四暢徐乃擊節而歌曰：
　　駕我八景輿，欻然入玉清。龍裙拂霄漢，虎旂攝朱兵。
　　逍遙玄津際，萬流無暫停。哀此去留會，劫盡天地傾。
　　當尋无中景，不死亦不生。體彼自然道，寂觀合太冥。
　　南嶽挺真幹，玉映曜穎精。有任靡其事，虛自心受靈。
　　嘉會絳阿內，相與樂未央。三元夫人馮雙、禮珠、紫陽彈雲傲而答歌曰：
　　玉清出九天，神館飛霞外。霄臺煥嵯峨，靈夏秀翳蔚。五雲興翠華，八風扇緑氣。仰吟消魔詠，俯研智與慧。萬真啟晨景，唱期絳房會。挺穎德音子，神映乃高拂。天嶽凌空搆，洞臺深幽邃。遊海悟井隘，履真覺世穢。舞輪宴重室，筌魚自然廢。迴我大椿羅，長謝朝生世。
　　右出《道迹經》
　　高聖帝君，以九玄建氣之始，空靈分判，上登九層七映朱宮，徘徊明霞之上，蕭條九空之中，西妃擊節，天女羅
　　錚，龍嘯虎吹，鸞舞鳳鳴，四真合唱，八音齊聲，雲璈激朗，傾駭三清。
　　右出《靈樂洞真七聖元紀經》
　　上清西華紫妃及西王母，乃各命侍女王廷賢于廣暉等彈雲琅之璈，又命侍女安德音范曲珠擊昆明之缶，又命侍女左抱容韓龍賓吹鳳鸞之簫，又命侍女趙運子李慶玉拊流金之石。
　　右出《大洞真經》
　　南極夫人曰：小方諸上仙人，常多吹九靈簫以自娛樂，能吹者聞四十里。簫有三十孔，竹長二三尺，九簫同唱，百獸抃舞，鳳鳥來和簫聲。
　　右出《真誥》
　　西王母為茅盈作樂，命侍女王上華彈八琅之璈，又命侍女董雙成吹雲和之笙，又命侍女石公子擊昆庭之金，又命侍女許飛瓊鼓震靈之璜，又命侍女琬絕青拊吾陵之石，又命侍女范成君拍洞陰之磬，又命侍女段安香作纏便之鈞，於是眾聲徹合，靈音駭空，王母命侍女于善賓李龍孫歌玄雲之曲，其辭曰：
　　大象雖云寥，我把九天戶。披雲汎八景，儵忽適下土。大帝唱扶宮，何悟風塵苦。太真王夫人，時自彈琴。琴有一絃而五音，並奏高朗，響激聞于數里，眾烏皆聚集於岫室之間，徘徊飛翔，驅之不去，殆天人之樂，自然之妙音。
　　四真降南嶽夫人靜室，乃延引夫人，問以曲狹世間之業，女典之法，雖曰高神，无不該覽，於是言宴粗悉，四真吟唱，太極真人乃先命北寒玉女宋德消彈九氣之璈。
　　方諸青童又命東華玉女煙景珠，擊西盈之鍾。
　　扶桑暘谷神王又命雲林玉女賈屈庭，吹鳳唳之簫。清虛真人又命飛玄
　　玉女鮮于靈金，拊九合玉節。
　　右出《道迹經》
　　太上道君清齋持誡，於西那玉國鬱察山浮羅之嶽。
　　元始天尊乘八景玉輿，三素飛雲，瓊輪羽蓋，五色華光，神風玄鼓，迥舞旖蓋，瓊林振響，玉支激籟，雲歌空奏，鳳鳴玄大，天鈞洞響，眾音亂會，神妃合唱，群仙容裔。又命西華金靈上宮飛玄玉女，景皇真人，彈五合之琴，景龍雲璈，吹九鳳之簫，鼓神州之笙，諸天各奏神龍伎樂，无鞅數眾。
　　右出《洞玄空洞靈章》
　　無上祕要卷之二十竟
　　無上祕要卷之二十一
　　仙都宮室品
　　大羅天宮臺，七寶玄臺。
　　右在大羅天中玉京山上，大劫周時，三洞神經並在其中，災所不及。通真房。
　　右皇崖，天中內音書於其內。
　　始陽臺，
　　右阮樂天中內音書於其上。
　　上上天宮、靈都宮、元陽紫微臺。
　　右在上上三天，五老尊神、諸天帝皇、妙行真人，歲六會於其上，集算天元，推校運度。
　　右出《洞玄經》
　　九天宮，大有宮。
　　右宮內有上清寶經三百卷，玉訣九千篇，符圖七千章，祕於其所。
　　九宮，
　　右宮中有神，謂之天皇，九神各治一宮。
　　玄靈臺、玉房。
　　右五老寶經及十二願玄母，八簡三十九章經，藏於其內。
　　金臺、玉室、素靈房。
　　右《三九素語》玄丹上化，三真洞玄之道，藏於其內。
　　靈都宮、金房、曲室。
　　右太微天帝君祕心丹上仙文之所，元始五老又祕五篇真文於其內。
　　金臺、玉室、九曲丹房。
　　右高上藏三元玉檢，三元布經於其內。
　　五靈玉都、金華紫房。
　　右五老祕文藏於其內。
　　元鞅玄臺。
　　右鬱單无量天王治於其內。
　　玉國珠林、七寶瓊臺。
　　右上上禪善天王治於其內。
　　玉京靈都宮。
　　右須延天王治於其內。
　　朱宮瓊臺。
　　右寂然天王治於其內。
　　元映丹宮、九層玉臺。
　　右不驕樂天王治於其內。
　　瓊林宮、朱映房。
　　右化應天王治於其內。
　　七映宮。
　　右梵寶天王治於其內。
　　九玄玉城、紫瓊玉臺。。
　　右迦摩天王治於其內。
　　峻嶒玉京、大有妙宮、九曲房。
　　右波黎答惒天王治於其內。
　　九層玉臺。
　　右在九天天關之上，臺上有上皇，太真高帝玉名，及後聖為真人簿錄，太虛玉晨監典之內。
　　六層玉臺。
　　右在九天天圖之上臺，上有金簡玉札，及紫鳳丹章十萬篇，太上直玉郎典之。
　　三層玉臺。
　　右在九天天關之上，臺上有太清寶經三百卷，及真人學仙簿錄簡目，太帝監真玉司郎典之。
　　右出《洞真經》
　　九天玉闕。
　　右江由天中內音書於其內。
　　右出《洞玄經》
　　玉清宮、真陽宮。
　　右玉皇之所處。
　　太老寢堂。
　　右八皇老君時入此室。
　　會方宮。
　　右九老仙皇所處。
　　散華堂。
　　右四斗七晨道君治於其上。
　　瑤臺、瓊房。
　　右高上玉帝藏金玄羽章隱音於其內。
　　七映紫臺。
　　右躡步天綱空常內名藏於其內。
　　綺合臺、龍山臺、秀朗臺、大暉。
　　右地皇上真之所遊處。
　　三華房。
　　右陽安无君之所處。
　　玉清宮。
　　右高上玉帝元始天王太真之館。
　　紫瑤宮、丹瓊府。
　　右北玄高上虛皇君所居。
　　納靈宮、化生府。
　　右南朱高上虛皇君所居。
　　光音宮、八坦府。
　　右西華高上虛皇君所居。
　　紫微宮、朱雀府。
　　右束明高上虛皇君所居。
　　金靈宮、鳳嘯府。
　　右中央中舍虛皇君所居。
　　鳳生宮、洞光府。
　　右五靈上明混生高上君所居。
　　明範宮、輝華府。
　　右三元元上玄老虛皇元辰君所。
　　七瑤宮、北元府。
　　右玄寂元无上虛皇君所居。
　　鬱林宮、八冥府。
　　右大明靈輝中真元上君所居。
　　雲霧宮、霄上府。
　　右三元四極玄上元靈君所居。
　　洞霄宮、演真府。
　　右三元晨中黃景虛皇元臺君所。
　　反香宮、風滯府。
　　右三元紫映暉神虛生真元胎君所居。
　　瓊容宮、太丹府，
　　右青精上真內景君所居。
　　瓊光宮、通靈府，
　　右太陽九氣王賢元君所居。
　　右出《洞真經》
　　雲宮
　　右玉隆天中內音書於其內。
　　陽臺
　　右賈奕天中內音書於其上。
　　右出《洞玄經》
　　無上祕要卷之二十一竟
　　無上祕要卷之二十二
　　三界宮府品
　　上清宮、黃金殿、煥明臺、?嶒室。
　　右南極長生司命君當登上清，經于金他，進禮玉庭，遇見元始天王、高上玉皇、三天玉童，共處此殿室，得受七十四方二元玉檢，檢仙眾文之所。
　　太空瓊臺、騫林紫殿、黃華英房。
　　右元始天王命五老上真、仙都左公出解形之道，三元布經，授南極長生司命君之所。
　　蘂珠日闕綰七映紫房。
　　右太上高聖玉晨道君所居。
　　瑤臺、金房、玉室。
　　右元始天王藏白羽中林飛天九符於其內。
　　紫雲屋、黃金殿、鳳闕。
　　右青要帝君所居。
　　琳琅都、月上館。
　　右元始天王出皇民譜錄於其內。
　　六合紫房、
　　右太上祕三天正法於其內。
　　清微上館。
　　右元始天王結飛玄之炁，以歷頌三天之所。
　　洞真堂。
　　右元始天王太上高聖君說觀身大誡之所。
　　七映房。
　　右太上大道君付仙都左公藏黃素之書於其內。
　　寒靈丹殿。
　　右元始天王下教命五老仙都出玉珮金璫寶經，以傳高聖玉晨大道君之所。
　　九幽紫室。
　　右太上玉帝藏天書玉字十二玄歌之曲於其內。
　　廣靈堂。
　　右太素三元君所處。
　　晨燈臺。
　　右元始天王刻書紫微玄宮飛天檢
　　文於其上。
　　鳳臺，瓊房，曲室。
　　右五靈登室步虛保仙符在其內。
　　洞真殿，玉室，金華房。
　　右太微天帝君清齋於其內。
　　西華宮，
　　右諸學真人得受以素真經者，則未生之前已書名於此宮。
　　太玄上臺，
　　右得受玉清隱書者，為於此臺上皆有玉名。
　　南陽瓊宮，
　　右南極上元君所居。
　　崖嶒之臺，九曲之房。
　　右太真丈人太上大道君所居。
　　金洞素靈館。
　　右九靈金母太素三元君所居。
　　會月宮。
　　右中黃太一上帝所居。
　　太素瑤臺，玄雲羽室。
　　右中央黃老君南極上元君藏高聖
　　八景玉籙於其內。
　　南極紫房。
　　右上相青童君藏七星移度經於其內。
　　玄臺。
　　右曲素訣辭憂樂之曲出於其上。
　　九玄臺，七寶琳房，明霞館。
　　右太真雲霧于清齋於其所。
　　東華方諸青宮有六門，門內周迴三千里。
　　東門名青華玉門，主學仙簿錄所經出入；
　　南門名神華玉門，主眾真飛仙所經出入；
　　西門名玉洞門，主高上眾真玉皇、三十九帝、二十四玉真、西龜王母所經出入；
　　北門名玉陰門，主真仙及始學者，紏犯退降所經出入；
　　東南門名天關門，主宿命因緣簿錄得仙所由出入；
　　東北門名寒水門，主鬼爽轉叙所經出入；
　　右六門內有三宮：一名方諸青宮，二名玉保青宮，三名玉華青宮。宮內各有宮殿瓊房。
　　方諸青宮，
　　右上相青童君治於其內，宮中北殿上有玉架，架上有學仙簿錄，及玄名年月日深淺金簡玉札，有十萬篇，領仙玉郎典之。
　　玉保青宮，
　　右玉保王上相大司馬高晨師治於其內，宮中北殿上有金架，架上有金章鳳璽，玉札丹青，羽蓋，昇仙法服給成真之人。又有學仙品目，進叙退降簿錄，侍仙玉晨典之。
　　玉華青宮，
　　右東海青華小童治於其內，宮中東架，架上有寶經三百卷，玉訣九千篇，主學仙簿錄應為真人者，授之，玉晨監仙侍郎典之。
　　金闕宮有四門，門內周迴七千里。
　　東門名玉景金融門，高上玉清虛皇大真之賓所經出入。
　　南門名洞賓瓊雲門，主真人飛仙遊宴八極，周行五嶽，出入之所經。
　　西門名玄景玉寶門，主學仙受署真人進叙簿錄，出入所經。
　　金墉臺。
　　右元始天正刻書元始玄空飛天中書三元玉檢文於其上。
　　鳳生臺，
　　右九天父母書太真金書九天上空居。隱文於其上。
　　三元玄臺。
　　右經八千劫則三天九靈上微隱文一見於其上。
　　明真宮，靈暉府。
　　右太初九素金華景元君所居。
　　紫耀宮，七寶府。
　　右九皇上真司命君所居。
　　通妙宮，定微府。
　　右天皇上真玉華三元君所居。
　　天皇宮，玉虛府。
　　右太一上元禁君所居。
　　金華宮，紫生府。
　　右元虛皇房真晨君所居。
　　四明宮，八朗府。
　　右太極四真人元君所居。
　　華晨宮，魁元府。
　　右四斗中真玉晨散華君所居。
　　七靈宮，機玄府。
　　右辰中黃景元君所居。
　　金闕宮，玉真府。
　　右後聖太平李真天帝上景君所居。
　　无量宮，玄闕府。
　　右太虛後聖无影彭室真君所居。
　　太玄宮，玉堂府。
　　右太玄都九氣丈人主仙君所居。
　　清虛宮，洞清府。
　　右上清八景老君所居。
　　方諸宮，青元府。
　　右高晨師王青童君所居。
　　清元宮，暘谷府。
　　右扶桑大帝九老仙皇君所居。
　　金靈宮，通氣府。
　　右小有玉真萬華先生主圖玉君所居。
　　司空宮，仙都府。
　　右玄洲二十七真伯上帝司禁君所居。
　　玄洞宮，太生府。
　　右太元晨中君所居。
　　寶素宮，九玄府。
　　右龜山九靈真仙母所居。
　　常陽宮，九生府。
　　右上始少陽青帝君所居。
　　洞陽宮，朱陵府。
　　右通陽納陰赤帝君所居。
　　金門宮，通光府。
　　右少陰西金白帝君所居。
　　廣靈宮，北黃府。
　　右通陽太陽黑帝君所居。
　　黃元宮，高皇府。
　　右總靈高黃帝君所居。
　　太微靈都，瓊宮，玉房。
　　右太上道君藏神虎真符於其內。
　　七映朱房，
　　右高聖太真玉帝藏上真寶符於其上。
　　金華室。
　　右太上大道君所居。
　　朱臺，瓊宮，玉京闕。
　　右太微天帝君所居。
　　九玄虛生臺。
　　右太微天帝君所登。
　　北門名朔陰極雲門，主真人犯非退降皇任學仙素簡所經出入。
　　右四門門有兩闕，金闕在左，玉闕在右，並高九千丈。
　　金闕以黃金為柱，刻金題眾真飛仙之號；玉闕以青玉為柱，刻玉題上皇真人之號。他闕悉如此闕，上有九層金臺，虛上玉晨領仙君所居。
　　金輝紫殿，瓊房玉室。
　　右後聖金闕帝君所居。
　　青精宮，上華室。
　　右室中有青氣自生，號為反香之煙，逆風三千里，而此香氣猶徹聞。
　　西田夜臺，
　　右太帝所居。
　　瑤臺、丹靈雲宮、九折洞室。
　　右上清總真主錄南極長生司命君，藏七十四方三元玉檢，檢仙眾文等經於其內。
　　九玄玉房，
　　右《大洞真經三十九章》祕於其上。
　　玉虛七映紫房，
　　右藏四極明科於其上。
　　玉晨宮，瓊闕，七靈臺，金晨華闕，太和殿，寥陽殿，藥珠闡，長錦樓。
　　右玉晨道君所居。太微觀，玉闕紫宮，
　　右太微天帝所居。
　　雲飆宮，流逸房，
　　右玉華三元君所處。
　　瓊琳宮室，
　　右玉華玉女所居。
　　紫碧玄臺，
　　右在絕空之中，南極長生司命君
　　修道之日，得自然降授太霄琅書，瓊文帝章等一十二法之所。
　　絕空宮，
　　右在五雲之中，司禁真伯、上帝玉君會仙之所。
　　羽景堂，
　　右在太无之庭，司禁真伯上帝玉君時宴於此堂。
　　洞宮、峨媚宮，
　　右在太无天峨媚山，諸得真仙道者，名刊於此宮。
　　洞觀堂，
　　右懸在太无之中，萬華先生生時寢此堂。
　　晨輝宮，
　　右在玉虛天中，玉虛司命所處。
　　萬華宮，
　　右在玉真天中，小有先生主圖玉君之所治，又藏玉帝之寶經，玉清之隱書。
　　華景宮，
　　右在太初天中，宮內自生九素之氣，氣煙亂化，祥雲九色，入其煙中者易貌，居其煙中者百變。
　　黃闕紫房，
　　右在崑崙天帝之所出入。
　　紫微宮，
　　右在北溟外，羽明野，玄隴山，紫微夫人之所居。
　　洞元三瑤宮，
　　右在委羽山，甯先生、金仙石公、晃夜童子之所居。
　　墉城金臺、流精闕、光碧堂、瓊華室。
　　紫翠丹房，
　　右在崑崙山，西王母治於其所。
　　墉臺、墉宮、西瑤上臺，
　　右在崑崙山上，西王母所居。
　　紫府宮，
　　右在青丘之左風山上，天真神仙玉女遊觀之所。
　　九靈館、金丹流雲宮、暉景室，
　　右在崑崙山，西王母及真仙女之所遊處。
　　玉殿，
　　右在玄羽野西隴山，王乎三元君所居。
　　青琳宮，西華堂，丹微房，
　　右在白玉龜山上，西王母所居。
　　扶桑宮，明真殿，素林臺，積霄房，
　　右在八渟山，太帝君所居。
　　丹闕黃房、雲景闕、琳霄室、那拂臺，
　　右在方諸東華山，青童君所居。
　　太丹宮，
　　右在勃陽丹海長離山上，保南極元君所居。
　　白山宮，
　　右在白水沙洲中山上，傅太素真君所居。
　　總真宮，
　　右在西城山上，宰王君所君。
　　紫桂宮，
　　右在玄洲，太上丈人所居。
　　雲林宮，
　　右在東海滄浪山，右英王夫人所居。
　　方丈臺，
　　右在東海方丈山，昭靈李夫人所居。
　　清靈宮，
　　右在西玄山，真人裴君所居。
　　紫陽宮，
　　右在葛衍山，真人周君所居。
　　金庭宮，
　　右在桐栢棲山，右弼王真人所居。
　　太元府、定錄府、保命府，
　　右在句曲山，三茅君所居。
　　紫清宮，
　　右內傅妃，領東宮中候真夫人所居。
　　紫清上宮，
　　右九華真妃所居。
　　七宮，
　　右在神洲三山，其宮七變，朝化為金，中化為銀，暮化為銅，夜化為光，或化為山，或化為水，或化為石。
　　右出《洞真經》及《道迹真迹經》
　　紫微上宮，
　　右在玄都西北玉京山，元始靈寶西北天大聖眾至真尊神、无極大道上帝、真皇老人，常以月一日，會於其上，奉朝天帝，推校地上人鬼功過。
　　陰元臺，
　　右在玄都北玉京山，元始靈寶北天大聖眾至真尊神、无極大道太上老君，妙行真人，常以月八日會‘於其上，推校地上兆民簿錄、年命算籍。
　　通陽青微宮，
　　右在玄都東北玉京山，元始靈寶東北天大聖，眾至真尊神，妙行真人，无極大道太上，萬度萬生神皇，无上玄老元靈老君，常以月十四日會於其中，推校天下學道年月功過及鬼神之事。
　　青華玉陛宮，
　　右在玄都東玉京山，元始靈寶東天大聖、眾至真尊神、太清玄无上三天无極大道、无上玄老太上老君、太上丈人、皇上老君、皇上丈人、青靈上真、天帝君、天帝丈人、百帝君、太帝丈人、九老仙都君、九炁丈人、百千萬重道炁、千二百官君、太清玉陛下東極老人、青華大神上相司馬青童君、金闕後聖帝君、真陽始青神人、靈寶九仙君等，青和玉女主仙，四部常以月十五月會於此宮，校定學仙人功過深淺。
　　洞靈丹臺，
　　右在太玄都玉京山，元始靈寶東南天大聖、眾至真尊神、无極大道南上老君、南極真人、太和玉女，常以月十八日會於此臺，集校民人簿錄，區別善惡。
　　洞靈元陽館，
　　右在太玄都玉京山，元始靈寶南天大聖、眾至真尊神、无極大道、南上赤帝、丹靈老子、太和玉女，長生可馬、好生君、司命司錄、南極度世君、萬福君，常以月二十三日會於此館，集校天民祿命長短。
　　朱宮，
　　右在太玄都玉京山，元始靈寶西南天大聖、眾至真尊神，无極大道，天皇老人，南極元真君，洞陽大靈，常以月二十四日會於此宮，考校三官九府五嶽北酆太山二十四獄罪刑簿目。
　　金闕七寶宮，
　　右在太玄都玉京山，元始靈寶西天大聖、眾至真尊神、无極大道、西華金堂玉仙真母、金闕後聖、上相帝君、四極真人，常以月二十八日會於此宮，奉朝天真，推校日月星辰分度並得道人名。
　　黃房，
　　右在太玄都玉京山，元始靈寶下元天大聖、眾至真尊神、无極大道、下元玄黃、洞淵洞靈、萬仙五帝、西司真人，常以月二十九日每於其內，奉朝天真，筭校五嶽四瀆、河海水帝、地靈鬼神之事。
　　七寶紫微宮，
　　右在太玄都玉京山，元始靈寶上天大聖、眾至真尊神、无極大道、上下中央四面八方太上无為大道諸君，丈人眾仙、天官大神等，常以月三十日會於其內，考召地上神祇，周行天下，司察善惡，功過輕重，列言上天。
　　雲宮、黃房，
　　右元始天尊時閑居養素於此房內，七寶幃中。
　　玄都元陽七寶紫微宮，
　　右元始天尊恬神安漠、寂然无為、思念萬兆之所。
　　上清太玄玉都、廣寒丹殿，
　　右太上大道君，高上玉帝、十方至真等，至此宮內建天寶羽服，詣元始天尊，金闕之下，請受元始靈寶赤書五篇真文之所。
　　太空金臺、玉寶殿、九光華房，
　　右元始天尊令引眾真入於其內。
　　靈都紫微上宮，右元始天尊令太上道君眾真等，視天音於金格，取俯仰於神王之所。
　　六合玄臺，
　　右藏真一勸誡、法輪妙經於其內。
　　長樂舍，
　　右元始天尊說靈寶真文，出法度人之所。
　　南丹洞陽上館，栢陵舍，
　　右太上道君請元始天尊智慧罪根之所。
　　金臺、七寶紫闕，
　　右在鍾山天帝治於其上。
　　玄都長樓，
　　右皇曾天中內音書於其上。
　　天西北玉闕，
　　右玉完天中內音書於其上。
　　金華上宮、北元玄闕，
　　右何童天中內音書於其上。
　　太極上宮，洞元臺，
　　右平育天中內音書於其上。
　　融生臺，紫陽館，
　　右文舉天中內音書於其上。
　　紫微臺、北靈館，
　　右七曜天中內音書於其上。
　　元始玄臺、九夜臺，
　　右越衡天中內音書於其上。
　　北斗玄臺、南斗長生宮，
　　右太極濛翳天中內音書於其上。
　　洞陽館、南極上宮，
　　右赤明和陽天中內音書於其上。
　　玉京玄臺、南極上元宮，
　　右玄明恭華天中內音書於其上。
　　龍澤山黃房室，
　　右耀明宗飄天中內音書於其上。
　　紫微上宮、寒靈窗，
　　右皇笳天中內音書於其上。
　　玉京九層臺，
　　右堂耀天中內音書於其上。
　　南宮福堂，
　　右皇崖天中內音書於其上。
　　玄都紫房，
　　右極風天中內音書於其上。
　　南上朱陵闕，
　　右孝芒天中內音書於其上。
　　玄都九層長樓、北靈上館，
　　右翁重天中內音書於其上。
　　明真臺，
　　右江由天中內音書於其上。
　　紫微臺、南陽臺，
　　右阮樂天中內音書於其上。
　　玄都玉臺，
　　右曇誓天中內音書於其上。
　　扶桑司靈館，東井華林堂，
　　右元洞天中內音書於其上。
　　紫微長樓，
　　右禁上天中內音書於其上。
　　紫微大靈館、南陽上宮紫臺。
　　右梵度天中內音書於其上。
　　右出《洞玄經》
　　太極宮、委華玉堂，
　　右五靈真君之所處。
　　紫微玄琳殿，
　　右中央黃老君所居。
　　丹玕殿，
　　右金闕聖君所居。
　　太清宮、太素宮，
　　右太素君所居。
　　太和宮，
　　右太和君所居。
　　金華樓，
　　右仙真玉籙皆在樓中。
　　右出《洞真經》
　　天官宮
　　紫微宮、元黃太極左宮、洞白太極右宮，右天官三宮，宮有三府，府有一十二曹，並在元陽之上太空之中，自然之號，考官所治，普統上真。
　　地官宮
　　洞空清虛宮、南洞陽宮、北酆宮，
　　右地官三宮，宮有三府，府有一十四曹，並在山洞空玄之中，皆自然之號，考官所治，普統地上五嶽四維、八極神仙真人神靈。
　　洞官宮、易遷館、含真臺，
　　右在洞天中，女人得道者所居。
　　童初府、蕭閑堂，
　　右在洞天中處、男子之學者。
　　休明總靈洞宮、玄司重正宗虛宮，
　　統仙昇靈希微宮、正真紹靈宛司天宮，
　　雲樓玉紀明朗宮、崇虛赤映雲曲宮，
　　右在酆都山洞中總領萬神生死。
　　紂絕陰天宮，
　　右北帝君治於此，總主諸六天宮，凡人初死皆先詣此宮受事。
　　泰殺諒事宗天宮，
　　右西明公所治主殺鬼卒暴死亡所。
　　明晨耐犯武城天宮，
　　右南明公所治，主賢聖去世於此受事。
　　恬照罪氣天宮，
　　右北斗君所治，主禍福吉凶、續命罪害，應生應死皆悉由之。
　　宗靈七非天宮，
　　右東明公所治，主在世事俗信道不篤死經於此。
　　敢司連宛屢天宮，
　　右北明公所治，主諸學道破戒不悔，假道希榮，託法貪利，或受正教而事邪俗，殺生淫祀，叛道入魔，或無所信順，闇任肆心屬於此。
　　水官宮
　　暘谷宮，一號青華方諸宮
　　清靈宮，一號南水會宮
　　北酆都宮，一號羅酆宮
　　右水官三宮，宮有三府，府有一十四曹，並在九江洞室，皆自然之號，考官所治，普統水府，一切神靈。
　　右出《洞玄經及真迹經》
　　無上祕要卷之二十二竟