​上陽子金丹大要卷之十一-卷之十六

上陽子金丹大要卷之十一
　　紫霄絳宮上陽子觀吾陳致虛撰
　　累行
　　與至陽子田至齋
　　帝皇之得道者，若羲、農、黃帝焉。仕隱而得道者，若老、莊、關令焉。侯王而得道者，若子房、淮南焉。山巖而得道者，若鍾、呂、希夷焉。道之在天地間，成仙作佛者，歷歷不可以指數也。後之罕聞者，茫茫而少大丈夫也。其王公大人折節下士，祗為有道存耳。士之學無止，亦唯未臻乎道。故明於道者，至聖神人也。僕以西行旅寓，思國宣貳，至齋田侯，扣首再三，欲聞至道，經年不倦，乃授之曰：
　　大道者，至人之所祕，聖師之叮嚀也。古之真人，行其所不能行也。宇泰定者，發乎天光，天光發者，人見其人，備物以將形，敬中以達彼，以有為入無為。有為者與人為徒，無為者與天為徒。與人為徒者，鍊先天之一氣。與天為徒者，鍊後天自然之真。夫人禀天地絪溫一氣而生，從微至著，壯而盛，盛而衰，氣固為盛，氣餒為衰。至人者盛則養之，衰則救之，使一氣長存，歷劫而不死者，金丹也。大修行人既得乾金，入于神室，心目內觀，清靜光明，以成胎嬰，寶之十月，出入去來無滅無生者，天仙也。所謂氣者何也？即兩箇陰陽也。一坤一乾，陰陽也；一男一女，陰陽也；一坎一離，陰陽也；一逆一順，陰陽也。《南華》云：至陰肅肅，至陽赫赫，肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通成和，而物生焉。採先天，鍊後天，謂之交通。通則〔成〕和，成則物生，物生而為嬰兒，長大而號真人也。
　　至齋言下猛悟，期以勤行，易其號曰至陽子。
　　與初陽子王冰田
　　道也者，不可須臾離也，可離非道也。惟是道也，在天地之間，旋轉乾坤，昭揭日月，更代四時者也。一切人也，禀大道至聖至靈之體，合大道至精至粹之用。常人順之，是以一生一死，若循環然。至聖神人以此道而逆之，故成仙作佛，而出造化之外也。三教大聖，皆體此道而用之。儒曰修身，釋曰修性，道曰修命者，即殊途而同歸也。粵後之人，不達聖人之旨，各尚所聞，而非其所是。豈知身與性命，必不可離者也。若一可離則非道矣。
　　初陽子王舜民，偉哉大丈夫也。出入仕途且三十年。僕聞之，舜民之仕也，利不能移其心，困不能改其操，斷然有守。凡所寓以冰田自扁者，示無纖瑕小疵焉。乙亥冬，會溢江任所，一揖次若久要，握手輸心，略無官況。僕覩其氣宇高邁，骨相合仙，因緣遭逢，求我丹道，遂用盟天，以青城老師金鼎火符之祕，次第授之也。乃先除其執著，去其驚疑，道其緣熟，培其根深。僕之用心又如此者，蓋欲將師所傳，悉授不隱。顧惟聞道不難，行之宜謹。純陽老仙云：便下手速修猶太遲。使上士聞道，必勤而行之，彼常人者聽之，則且驚且疑，不肯疾早下工。電陣之光，石擊之火，似箭之速，吁可畏哉。今語初陽，其毋忽諸。夫金丹者，金液還丹之道也。金液者，即人身中之真氣也。以氣合形而成真人，是為還丹。厥人之初生也，毓先天地至純之道，逮二八精氣日泄而樸散，則先天之氣不純。且世人之壯必昏必娶者，以續綱常也。若也中年卻能寶愛其身者，聖人也。孟子四十不動心。莊子五十而知四十九年之非。孔子五十而知天命。今初陽子行年五十有二，而聞金丹久視之道，以其時考之，則可矣。況初陽子道緣既重，信心益堅，謹因師旨，授之曰：
　　古之真人欲理其性，先寶其精，欲理其命，先淳其氣。是孟子曰：吾善養吾浩然之氣，其為氣也至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。若以孟子為寓言，則聖賢寧如是乎？若以孟子為教言，則人一身之氣，豈能塞乎天地哉？然必有其道矣。道者何耶？氣也。氣者何耶？命也。即經云：天命之謂性，率性之謂道也。夫欲了命，必先修性，性命雙修，何憂不仙。且性也者何耶？義也。故孟子曰：是集義所生者，非義襲而取之也。若義襲而取，則物也，順也，人也，非金丹也。唯集義所生，則逆也，是所謂金丹也。故云：配義與道。而孔子曰：成性存存，道義之門。釋迦云：是諸法如義。老子曰：上義為之而有以為。聖人之於道，不離乎義也。義之道大矣哉。採鉛鍊汞者，集義也。西南得朋者，上義也。龍女獻珠者，如義也。是義也者，即羲之易，一陰一陽之道也。夫一陰者，離中之雌；一陽者，坎中之雄。離中之陰為火，坎中之陽為水。配義與道者，以坎反上於離，是水火既濟之道也。蓋於坎中取出陽爻，降而入於離之中，換出陰爻，是為地天泰也。蓋離中之陰為汞為．精，坎中之陽為鉛為氣。《心印經》云：上藥三品，神與氣精。然精依氣生，神依氣玨，神、氣、精三者，無一可離。此所謂道也者，不可須臾離也。儻精耗則氣憊，氣餒則神離，氣憊神離，可謂之人乎。此所謂可離非道也。聖師深慮世人不能明乎道，不能鍊其氣，乃借名為鉛為汞、為鼎為爐、為龍為虎、為砂為銀、為刀圭、為火候，百般譬喻，託物假名，以曉後之學者，亦豈不欲人人作仙；箇箇成佛也。緣為世人信之弗及，承當不得，偶或就中間有一二，復為旁蹊小逕，著相執空，罕聞正道。若大乘根器，上士至人，際遇真人，一言之下生實信心，寶愛其身，積累其氣，而勤行不怠者，則高仙地位，指日可躋。僕閱人多矣，今觀初陽子姿禀非凡，神氣充裕，祖師金丹之道，不敢祕者如此。
　　與一陽子潘太初
　　老子曰：上士聞道，勤而行之。至哉言也。僕自獲遇至人，盟授大道，即欲圖就所事。而以功緣未立，用是求諸仙經，搜奇摭粹，作成《金丹大要》。書成之後，不恤起處，每過名山及諸城邑，隨方作緣，低首下心，開導世人，誘進此道。四三年來，求者紛紛，卒未見有大力量而精進者。比謁廬山太平宮，揖當代主人太初潘一陽。塵襟一見，懼如平生，茶罷復茶，有物外趣。顏童髭墨，神氣裕如，膚澤臉桃，丰標灑落。其剿繁治劇，若不經心，而待物擇交，似有定見。顯官軒車而至者，皆得懽心；負義蓄材而來者，願識其面。頭顱且無塵俗。骨骼脗合仙姿，平川洗滌而疏明，大山嵯峨而增秀，天人交替，鬼神其依。僕每嘆：夫福之與慧，二者不可得兼。太平閒暇，安富尊榮，此人之福也。通玄達妙，研精究微，此人之慧也。二美具全，則斯人也，不可以尋常而同年語。眷顧之初，言及丹道，僕未即應。既而情真語簡，好篤誼深，叙其主領事繁，已覺年光流邁，念念急於玆事者，更來歲而又遲也。僕覩其開心見誠，列盟奉誓，乃授之曰：
　　大道者，與天地生物，乾坤覆育，日月陰陽同其造化焉。在人之身，不外是也。天地以陰陽為橐籥，人身以玄牝為崇籥。天動地靜，動為陽而靜為陰。陰極則萬物不生，而陽氣潛伏，及夫剝盡，則一陽初動，而梅先吐白者，以陽在地中，而將復也。世政以梅為報春之信，故《易》之復卦曰：復，其見天地之心乎。復之為卦，五陰一陽，其一陽在下，而陽為之主也。人身亦
　　然，自少而壯，壯必衰，壯為陽，而衰屬陰。逮乎有陰極，則陽氣欲盡而散也。至人於此，則能體，天地之道，以子為度，以日為符，以癸為候，以月為則，以汞為陰，以鉛為陽。鉛生於癸，而癸在坎，坎屬北方，北乃子之正位。天地以七日而來復，復一也。太陰以三日而出庚，庚為金，而金為乾，乾之金寓于坎。人身亦猶是，而陽復有時。大修行人急於癸生之時，求彼先天真一之氣，以為鉛也。納此真鉛于離之中，配以離之真火，煅煉成丹，故曰金丹。則金丹者，無外乎坎離二物。且坎離為何物？要知只是兩箇真陰真陽而已。是知金丹之道，不外乎陰陽也。當其一陽初至，雖一身皆陰，而一陽自外來，彼一陽反為之主矣。今其號曰一陽子者，取義于此。一陽子既聞此道，儻不為則亦已矣。若也興勇猛之心，奮勤行之志，吾知其功成也必矣。
　　與九宮碧陽子車蘭谷
　　古之真人，其寢不夢，其息深深。寢不夢則神存，息深深則以踵。此即上德無為而無以為之道。至陰肅肅，至陽赫赫，赫赫發乎地，肅肅出乎天。此即上德為之而用以為之道。無以為者，後天自然也。有以為者，先天一氣也。何謂後天？夫人禀先天一點真陽之氣而生，為物之最靈者。此氣日生夜長，與天地混沌之時同其造化。其神之所以存者－，鷙烏不能攫，兕虎不能傷，以其神王故也。及乎年登二八，真氣已盈，復遇至人授以寶身之道，使天機不逐放事物，無勞于形，無搖其精，息以踵而不以喉，與天為徒，而世不能移其志，則比古人千二百歲，不啻過也。此所謂後天無為之道。何謂先天？且人生天地間，年壯而嗜慾俱，以酒為漿，以妄為常，恣情縱欲，亡精損神，所禀先天之氣驅之勞之，猶虎奔而寓于西矣。即如乾之為物，純陽也，始交于坤，則乾之體破而為離；坤之為物，純陰也，潛奪乾之一陽而為坎。由此之後，乾體反虛，坤體乃實，則離坎者，乃乾坤之繼體。乾坤順行，男女奔放，精竭神去，一切常人至此則已。大修行人體金丹之道而修之，逆五行而用之。逆者何也？坎中之陽赫赫，即乾金也。離中之陰肅肅，即坤爻也。金丹者以坎而升於離之上，以己而合于戊之門；伏坎中之虎，以降離中之龍；取坎中之金，以尅離中之木；納坎中之水，以鍊離中之火；採坎中之氣，以補離中之精；回坎中之陽，以實離中之陰，即復純乾而成真人。《傳》云西南得朋，伯陽云真人潛深淵，天台云鉛見癸生須急採，馬祖云一口吸盡西江水者，皆此還丹之道也。故降伏自己之龍虎，採取身中之精氣。然降伏者功在於德，採取者不外乎道。道無德不能採取，德非道無以降伏。所謂採取者，只須一時之功，非有遲疑之事。蓋一時者，要在初三日內取之。當此初三之夜，月生庚方之際，此時水源至清，渾無撓動，急用半時採取，歸於鵲橋之東，結成黍粒之丹，入于黃金室內，鍊之成之，謂之金丹，謂之先天大道。世人一知金丹即我本來乾中之真金，則為微妙玄通之士，而深不可識矣。
　　九宮山碧陽子車蘭谷，為玄門棟梁者，四十餘年矣。其功業設施，表表在人耳目也。卓然道眼識人，不似他人之忌才者。僕以不檢，唯志於道，不免沽癡自醜，賈愚自賣，既無華衣以浮飾，不能強容以求知。一揖之初，乃即深契，求我丹道，足所未聞。覩其神氣裕如，遂將祖師先天後天金丹之旨，悉以授之，卻加勉勵焉。噫，世人之所以峨其冠者，入老氏之門，學老氏之道也。夫老氏之道，寶精氣修返還，尚清虛，寡嗜慾，薄飲食，離塵綠，廣慈悲，樹陰德，損之又損，至於無為，是則謂老氏之徒。今焉處珠宮，披鶴氅，直以問道為羞為辱者，何不反思吾教之所學何也。間有一二希乎修養之說者，則叢聚而笑之。我太上曰：下士聞道大笑之。豈古然哉。夫既入其門，而不行其道，則為老氏之蠹也。蠹者，衣其服而妬其教，蠶其食而訾其道，是猶服堯之服，而非堯之言，吾不知其可也。縱負出類拔萃之材者，亦甘以清高至貴之身，棄之於濁惡之地，使俗之有口者，呼之為異端之徒，吁可惜哉。就中有能去傲除慾，節飲靜坐者，雖不得真師之指，亦不為教門之罪人也。彼神仙者，慈愍為心，不顧訕毀，唯欲化人成道而已。昔者黃帝之問道也，膝行跪進，既聞道已，乃曰廣成子之謂天矣。今之時人去古道遠，以矯詐為誠，以妄誕為心。其未之聞，謂有何道，及稍有聞，自以為足。或始聞師之語，恐師未盡善，及略聞其端倪，則謂素所自有。借使造其閫奧，即萌僥倖而得之喜，惟恐師之求其所報，寧肯勤行哉。果若此，又孰得而臻乎極也。豈能如碧陽子，聞一且問二，聞二復問三，既不以才自矜，復愈高而愈進。山間林下，或有超然穎脫之器，以生死為一大件，如我碧陽子者出，研精究微，叅玄造妙，還丹坎戶，結胎黃房，若非白日而飛升，亦傍神仙地位而去，況其精進而勇猛者乎。諺云：一子出家，九族俱仙者，斯之謂歟。今碧陽子雖其主領事繁，猶能孜孜上道，直以堅固為實踐，不以誑妄為虛彰，與彼夢生醉死者，大有逕庭。《南華》云：卜梁倚有聖人之才，而無聖人之道，吾將以聖人之道告之，庶幾其果為聖人乎。碧陽子今聞聖人之道，已早修有為之德，高證無為之功，以應龍沙八百之讖乎。異時名公鉅卿，必有取法于子者。子其勉乎。
　　上陽子金丹大要卷之十一竟
　　上陽子金丹大要卷之十二
　　紫霄絳宮上陽子觀吾陳致虛撰
　　累行
　　與宗陽子明素蟾
　　通今博古，註書立言，筆迴狂瀾，錦心繡口，此文章之學至矣。鮮不以是而自足者，斯人也其才勝德也。叅玄入妙，窮神知化，積精累氣，鍊氣化形，此道學亦至矣。鮮不以是而自高者，若能慈悲接引，斯人也可與鍾呂並駕者矣。僕登九宮山，有曰明素蟾者，自弱冠棄親出家，敏而好學。年幾而立，卓犖不群，博釆雄覽，謙訪浩記，談今考古，作為文章，奔放橫流，悅可人意，不兔盈而大溢，焰乃上飇，則於良明知己者少。既而求神仙家學，凡四方來者，雖旁蹊小逕，莫不開心見誠，必盡其說而後已。前後閱數十人，自以為畢得金丹之道已。僕從容訊其所得之說，則亦有般運身中之神氣者，然似是而非；亦有烹煉丹田之鉛汞者，又似同而異。甚而非採戰則燒黃煮白，非兀坐則注想空言。今玆弛焉自謂金丹之道，如斯而已矣。其於丹經符契，朗誦如流，又且枉釋旁通，辭亦近理，俯視同輩，傍若無人，將有環中之期，而不可遏也。傾蓋之初，試問我以金丹一事，覩其才高氣眾，貌敬禮疏，而所遇人無下手處，僕乃從而順之，美之揚之，德之僕之。所以德之者，將有以化之也。蓋所以化之者，為其滯於癖見邪說，使一聞至道，必若驚若疑。嗟夫時之高人勝士，負不世出之才，而執一方之見，往往不足以語大道者，非恥於相師，則過於聰明，況其下此者乎。僕見明素蟾資禀非凡，勇銳可授，特其平時流於敖放，泥於慣常，首須降其驕心，攝其狂心，去其放心，移其疑心，正其邪心，開以道心。明素蟾忽於言下幡然大改，頓然大悟。於是指令腳跟踏在實處，然後授以先天烹煉神氣之道也。
　　曰：夫先天一氣，即金丹之祖氣也。要知此精此氣此神，根於父母未生之前，是太極也。則人禀此先天太極之氣而生也，成於渾渾沌沌之內，出於窈窈冥冥之中，當此之時，和之至也。故夫人之生也，男則萬神唱恭，女則萬神唱奉。恭則溫良儉讓具其間也，奉則委婉聽從存其內也。男以剛健中正，而不敬恭者，是棄其生也。女有工容言德，而不奉順者，是殘其德也。且厥初至和之氣，日生夜長，至于二八而陽又太極矣。生而知之者，於此行上德無為之事也。只為世人顛倒妄想，由此淳樸一散，純粹難全，則向來所受之乾金，虎奔而寓于西矣。自是而後，名利心動，寵辱晨馳，投老而不知退步，以求自全者，吁可惜哉。凡人欲全此精．氣神者，非先天太極之氣，餘則無可，故曰天下無二道也。是此先天太極之氣，名為真鉛，亦曰乾金，寄于坎中，是云母隱子胎。世人不覺不知，不明大道之本，而用採戰採陰、補腦還精、肘後飛金之術者，是愈促其生也。大修行人要明生身造化，產藥川源。坎水乾金，求之西南，東三南二，會在中央。真虎真龍，必得癸一而方戰；真水真火，必得二八而始交。悟玄牝是還丹，辨刀圭即藥物。龜蛇蟠結之際，橫天上之鵲橋；木金間隔之時，會人間之牛斗。主賓揖遜，老嫩毋差，片餉工夫，十分謹慎。寶珠現于月地，穩穩收來；金掖至于丹田，溫溫調燮。當時且讓，凡事宜謙、饒人先鞭，取他快意。如愚似請，顯道人之家風；禮下不爭，乃神仙之上計。方得臨爐有慶，一點落在黃庭；養火何難，九轉待行符候。洗心滌慮，以結三百日之胎；鍊神還虛，成就大丈夫之事也。
　　明素蟾始聞而驚，再聞而疑，竟至通宵摸索，渾身是汗。忽然壁立萬仞，直下承當，始悟性命即是兩箇陰陽，身心儘有許多神氣，淨保保亦是，圓陀陀亦是，滿空白雪，便欲一口雄餐；西江清流，不待一口吸盡。方知大道不在丹經，以數十年精進之功，今而後知實未始有學也。眾雌而無雄，而又奚卵焉？問之曰：明素蟾者，其有謂乎？曰：琮也，每慕白玉蟾者也。故用姓以謝覆載，名以謝親，字以謝友。明即白也，素猶玉也，故謂明素蟾云。
　　上陽子曰：子真能求乎仙矣。慕其人，希其道，並以名而就之，抑亦至矣。子又知之乎？夫精通而不昧者，明也；聞道而勤行者，素也。惟蟾也，月中之物也，陰中之陽也，黑中之白也，雌中之雄也，坎中之畫也。蟾之為物，止三足焉。三足者，為鼎器，取像為懸胎鼎也。則蟾之為妙，乃道之用乎。今子希紫清翁者，其謂此乎哉。雖然，吾將勉之。修行之人，用心若鏡，不將不迎，應而不藏。我趙老師云：讓而不爭，財無愆尤。玉蟾《大道歌》曰：神仙仗倆無多子，只是人間一味呆。又云：世間學仙者，胸襟變清雅。又《雲遊歌》云：滿面著盡笑，喝罵教吾去。噫，紫清翁且能受盡世人笑罵，而直一味呆之。嘆今一切人，矜以自高自足之心，而欲希慕神仙之說者，抑何愚哉。子儻能以清雅而變於心胸，以謙讓而出其傲忽，必能以呆而奉人之笑罵矣。自我丹陽之傳黃房公也，又六傳而至于子，子其勉之。
　　明素蟾曰：疇昔聞見，自謂人人可為鍾呂。今廼深知，遍界無一人能。擔負此事者。道妙玄微，天機深遠，詎可忽諸。常謂玉蟾翁始得泥丸老仙之傳也，歌云：陰陽顛倒入玄谷。又云：六十四年都是錯。又云：前年仙師寄書歸，道我有名在金闕。何其聞道之晚，而成之之易也如此。今承教者，孰知至妙至玄，最為難思難議者哉。始知五十八年都是錯也。千經萬卷總非裹許，便將捉住西山之白虎，攝伏東海之青龍，期集吾事而已，奚敢忽慢而傲世哉。就令書此，凡到諸方遇蓬萊仙侣，試一出之，將必有取則於此者，信夫。
　　與玄陽子歐陽玉淵
　　先哲曰：形以道全，命以術延。子書曰：魚相忘於江湖，人相忘於道術。則知道與術二者，不可得而離也。術以道為主，道以術為用。要知此道 非泛常所言之道，乃天仙之道也。要知此術非泛常所用之術，乃長生之術也。僕於玄陽子有說焉。玄陽子，廬山歐陽玉淵也。訊道於上陽子，上陽子語以天仙之道，併以長生之術而授之也。
　　上陽子曰：是道也，極深而研幾。《易》曰：唯探也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務。極深者淵淵其淵也，研幾者浩浩其天也。浩浩其天者，陽之極也。淵淵其淵者，陰之極也。故陰極則為坎，陽極則為離，是坎中有一陽之氣，而離中有一陰之精。天仙之道，以坎離為之主也。長生之術，以坎離為之用也。孔子曰：慎斯術也以往，其無所失矣。術者何也？能顛倒坎離而用之也。古仙曰：五行顛倒，大地七寶；五行順行，法界火坑。夫坎雄為金精，離雌為真火，取坎中之金精而降于離宮，以離宮真火而。煅鍊之，是云顛倒陰陽之術也。然顛倒之術，在乎研其幾也。幾者，陰陽不．測之謂。陰陽不測，則鬼神不知，日月不照。為其日月不照，吾將以道而合乎日月也。合之者，月生于庚，則金旺水清，乃採金于三日，故云與日月合其明。合者，彼之庚金一生，即以我之真火而候之，是謂之火候。庚，西方也。西方，金之正位。顛倒之術者，則採庚金于坎之中，緣以其母隱于子胎也。是以坎之雄而補離之雌者，謂之天仙也。故幾者動之微，吉之先見者也。幾於道者，其長生之術也。幾之為言密也。《注齡經》曰：斗步子形，光映子精，密而行之，方得成道。玄陽子研乎幾之妙，極乎探之旨，密而行之，勤而修之，則由長生之術，以入天仙之選者，其玄陽子乎。
　　與復陽子歐陽玉田全陽子周草窗
　　金丹之道三十四傳，而得雙玉翁，又三傳以至於予。予始得緣督趙公之語，雖素有志，未兔遲疑。後羈旅中，復拜至人，以青城至祕之文悉授無隱。敬受以來，日夕不遑。嗟夫金丹一事，自長春老仙慶會而後，真仙聖師不肯降世者百有餘年，凡今之士直以為無。若即自善于身，則於功行何在。乃作《金丹大要》十卷，書成之後，又慮世人非得口傳，寧有自悟，遂用擁書朅蹙，屈己求人，稍有可招可挈者，莫不低首俯身，獎辭勸誨，冀進此道。或遭詬罵，姑自隱忍，偶獲一人兩人之知，即來千人萬人之謗。但欲行道，不顧是非，遇諸訕則喜而受之，是法器則勉而進之。其間可及門者，則引之而入門。可入門者，則引之而陞階。可陞階者，則引之而陞堂。可陞堂者，則引之而入室。凡用心至于如此者，欲續大道於一錢，提流俗於火坑，使世知有金丹之道不誣也。廬山有歐陽玉田、周草窗二子，皆尚操行而清高者。玉田蓋恬淡為心，機圓應物，素有志於物外，唯恐此身之墮於塵籠也。故平居暇日，群而不黨；處稠人廣眾，和而不同，以未遇真師，是拘於枯坐而已。草窗則幼而敏銳，習於程朱事業，持己以方正，為德先孝友，主乎忠信，立其敬義，可謂君子矣。衣冠不同於俗，猶善場屋之文，此其志有未艾。相逢湓江，一笑適契，方知性理之學，程朱未嘗不究。今知其有未至者，既聞予說，雖群疑積毀，而頓然深者，是其明也。然二子素守如彼，若使陸聞至祕，寧免驚疑。予乃從容引喻，以漸為隄，又摘丹經中最警句而啟之。復以正言而析其輕易，必其堅固，增其智慧。然後授之曰：
　　金丹者，即老子觀妙觀徹之道也。妙也者，無為而無不為也。徼也者，有為而有以為也。無為者，安而行之也。有為者，勉強而行之也。夫人禀上德之資，本來清淨，豈知日鑿一竅，而渾沌之體不全。常人以愛慾而就不全之體，至於殆而已。今吾命玉田曰復陽子、草窗為全陽子，豈無旨乎？蓋大修行人，以其不全而圖其復全也。世之千蹊百逕，俱不能復而全之，唯金丹之道可以復全。復者何也？要我真陽之復歸也。全者何也？要我真陽之純全也。牽將白虎歸家養，復陽也。產箇明珠似月圓，全陽也。陽復則有火候，陽全則有脫胎。金丹之道，其斯之謂歟。雖然，其要又有三焉：口訣而心傳者，一也；决烈而勤行者，二也：以定而制動者，三也。口訣之心，傳之既盡，我之真矣。决烈勤行，定以制動，則在乎二子之用功耳。昔正陽之授純陽也，以十事而歷試之。重陽之授丹陽也，以分梨而十化之。前聖後聖，艱難若此。吾之與子，曾不一試，然而盟誓至重，子其守之。上不愧于神明，中不負於師資，下不羞于同學，三者既備，二子之金丹必成。金丹成而聖胎圓，聖胎圓而真人見。於是時也，則身外有身，皆分內事。神仙之道三十八傳，而今附二子。宜相矢勵焉。
　　與心陽子余觀古
　　世之所謂貧賤富貴者曰有命，而壽夭窮通者曰有數。然數係乎命，而命係乎天矣。世固有年相若而道相似也；固有出其類而拔其萃也。至若越乎壽夭窮通之域，超乎富貴貧賤之外者，唯古之真人也。比揖余舜申觀古心也，謾逢適契，一語投機，芝蘭其香，煙霞同味。劇談之外，則暢飲銜杯，丰神灑落，揚眉吐氣，議論高遠。拂意者弛然而不答，快心者作焉而不辭，飄飄匪塵俗之拘，翛翛然物外之趣。予乃不倦細而詢之，始知年俱上章攝提之季夏，日既同而生之時又同，甫大笑曰：是真同年也，不兔道亦相似。試徵之，吾乃江右之廬陵，而舜申亦江右之武寧，是其地同也。昔長者字予曰觀吾，而舜申之號曰觀古，是名又同也。觀古居九宮山頭，而吾家三山高處，則居亦同也。偕誦老莊之言，而明周孔之易，咸簪晉代之冠，俱樂堯舜之道也。蓋常病古人多癖此而非彼者，今吾二人得兼而明之，非唯道相似，是均所同也。就其間審有同而異者。予借名觀吾者，止乎一己而已。而舜申之號觀古者，蓋善觀乎古人者也。以道德仁義觀乎古人，是得古人之心也。以禮樂文物觀乎古人，是得古人之實也。觀古而希堯，是堯而矣；觀古而希舜，是舜而矣。此觀古之所以為勝也。且吾有大不勝於觀古者。予之癖於金鼎火符之道也，欲運坎而實乎離，儗駕龍而娶于虎，將求西江之水，以來西南之朋，潛採黑中之白，以化陽中之陰，期若蛻蟬而冀神化者。夫既不能如舜申之觀乎古日，但務此恍惚杳冥為一大事，唯恐不至者，此吾所謂大不勝也。且夫松檜桂栢，植于陵阜也，地則同也，樹之時又同也。日視之，性有曲直而凋瘁者，影有婆娑而凌霄者，豈其造化之慳也哉，而況於人乎。雖然，觀古之與觀吾，有大同而不肯自異者，為能弗拘拘於命數也。不徯袍帶之榮，無羨萬金之富，然食飲足以充飢渴，衣帛足以禦歲寒，以淘汰乎神情之渣滓，逍遙乎無何有之鄉，越壽夭窮通之域，而超于富貴貧賤之外，與彼之求田問舍，貪名競利者，猶許之洗耳而汙夫巢之犢也。
　　歲紀乙亥六月八日，肩彘籠鵝，會于所寓，叅杯交賀，亦人生之希有，因書以見同異焉。觀古心曰：何其多同也，還能以金鼎坎離之道，龍虎神化之旨，以相授受，庶足其所同。予應之曰可。明年再會，詢玆益勤。僕且箴之曰：金丹大道必先積德，而後可聞，否則為之顛踣。今子餌於射利，摯於計慮，殉於嗜慾，棄於嗔疑，如是而求德誣也，如是而求道難也。故道之與德，如陰之與陽，二者不可一缺，若陰而無陽，不得謂之道，若道而無德，未可言金丹。古仙云：言清行濁休談道。且士之為學，不學則已，學則期於必成，而況道乎。僕之所以不即相付者，猶植樹焉，將欲固之，必探其根。觀古心聞，而唯唯不逆，於心發其悔艾之辭，將刈嗔疑之妄。僕乃授之曰：
　　金丹者，以有作合無為，以外鉛合內汞。汞，精也。鉛，氣也。採先天之鉛于坎之中，是云有作；合後天之汞于離之內，是名無為。採鉛則一時，合汞須十月。一時者，月生三日也。十月者，丹成九轉也。知雄守雌者，三日之內一時也。知白守黑者，九轉之功十月也。如斯而已，信則行之。觀古心言下悟，廼覺疑信在人心也，而彼乾金在坎心也。方知天下無二道，聖人無兩心，遂更名曰心陽子。
　　上陽子金丹大要卷之十二竟
　　上陽子金丹大要卷之十三
　　紫霄絳宮上陽子觀吾陳致虛撰
　　發真
　　生死事大
　　上陽子清齋夜坐，弟子侍曰：弟子見師閑居入室，抱神毓精，似廣步妙庭而身未嘗移，似怡情真館而形未嘗離。其逍遙而真遊乎？其恍惚而無為乎？弟子敢問。上陽子靜坐未應。弟子曰：司聽以默，其駕景窈冥之鄉乎？司視以靜，其飛神虛無之境乎？弟子敢問。乃三問而三不發。弟子曰：弟子不度無材，獲事我師，實以生死一事最大，流光奔電，過隙飛星，冉冉年華，其不可止乎？而芸芸姤復，其又可已乎？聖人已還，寥寥而何法乎？富貴貧賤，紛紛亦何雜乎？天地之大，可得原乎？至道之妙，可得聞乎？何三問而三不發，其秘耶？其靳耶？上陽子欣然視之曰：善哉，而生之問也，庶幾而身之問也。來，汝齋，吾將條而語汝也。弟子乃各攝衣起敬曰：齋矣，敢問其生。
　　上陽子曰：無者，生之太一也。有者，生之太極也。太一者，兆無之先，含靈蘊精。太極者，兆有之後，凝胚剖孕。其道之物乎，其生之問乎，其地水乎，其火風乎，其嬰兒乎，其赤子乎。子獨不聞之地水火風之四大者乎？髮齒骨甲假之于地，涕精血液假之于水，溫煖燥熱也。其於物也，與聖人天地合其心，而同其有也。聖人也，德我也，而不數數我也。天地也，有我也，而不常常我也。父母也，生我也，而忽忽遺我也。是生非我長也，有非我常也，德非我良也，而師教也。德且至矣，其有且多矣，非師恩也，奚陶鑄之也歟。
　　聖人之德
　　弟子請進於上陽子曰：弟子因緣遭逢，獲親大道，敢聞聖人之德，以啟發於蒙迷也。
　　上陽子曰：聖人也，生而知之者也，亦學而知之也，亦困而學之也。聖人也，學而不厭，乃無所不通也。聖人也，知天之所為也，知人之所為也。聖人也，非多能也，乃多學而識之也。聖人也，非自然也，唯善格其物也。聖人也，非生而知乎道，唯道乃求而得之也。聖人也，善終其天年，而不中道夭也。聖人也，息以踵而不以喉也，不知說生而惡死也。聖人也，德盛仁熟之稱也。聖人也，躬大道之本，明大道之正，成大道之事也。聖人也，其狀義而不明。故莊生曰：凄然似秋，燈然似春，喜怒通四時，與物有宜，而莫知其極也。聖人也，成天下之亹亹者也。條萬物，明曆數，造書契，垂衣裳，樹五穀，通舟車者，聖人也。無為而治者，聖人也。不言而教，不令而行者，聖人也。聖人之在天下也，河出圖，洛出書，聖人畫易以形道，是易也。成天下之大，盡天下之務，定天下之業也。是以聖人貴精，而不從事於務，死生無變於己，乘雲氣，騎日月，遊乎塵垢之外也。聖人神矣，常善救人而無棄之，衣被萬物而不為主，不為天下先，而德交歸焉。難得之貨，聖人則不貴焉。聖人不積也而愈多，先天地生而不為久，長於上古而不為老。故老子曰：聖人處上而人不重，處前而人不害，天下樂推而不厭。故夫聖人生而不有，為而不力，立天地而不偏其恩，久天地而不見其勞，仁萬物而不私，德萬物而不居。聖人非唯不居也，而生非其愛也，而身非其有也，而名非其存也，唯其不存，是以長存。
　　天地之大
　　弟子復進曰：敢問天地？
　　上陽子曰：天地之大，莫可得而論也。故莊周曰：六合之外，聖人存而不論也；六合之內，聖人論而不議也。且我而為天地中之一物，猶大海之一滴也，惡得而論天地。弟子曰：傳云有真人而後有真知，請因所聞而聞所不聞之聞也。
　　上陽子曰：無已，則我借言之，汝亦妄聽之。夫天地一大身也，天地之未始有始之始也。一氣蟠積，溟溟涬涬，窈冥莫測，氤氳活動，含靈至妙，是為大一，是為未始之始始也，是為道也，故曰無始。夫天地之有始也，一氣動盪，虛無開合，雌雄感召，黑白交凝，有無相射，混混沌沌，沖虛至聖，包元含靈，神明變化，恍惚立極，是為太易，是為有始之始始也，是謂道生一也，是曰元始。夫天地之太極也，一氣斯析，真宰自判，交映羅列，萬靈肅護，陰陽剖分，是為太極，是為一生二也，是曰虛皇。陰陽既判，天地位焉，人乃育焉，是為二生三也，是曰混元。陰之清者升上，而煥麗也，則日月星辰布焉，故天左運三光右旋。陽之清者騰上，而會于陽也，故風雲動而雷雨作焉。陽之濁者重滯，而就地也，則海嶽奠峙，而五穀草木昌焉，故巖岫出雲，山澤通氣。陰陽之氣，閉而不通也，則雪霜結而凍冰焉。陰之濁者，積沍而下凝也，穴巖幽藏而深邃，故五金八石以錯雜焉。天地之中，陰陽正氣之所交也。聖人焉，仙佛焉，庶民焉，賢愚壽夭，寔所殽焉；胎卵濕化，無有息焉。是為六合也，是為三生萬物也，是為萬神聽命也。子來前，予語汝。有道之士，就中取則也。蓋九天之上，鉛汞已乾，九地之下，重陰積固，唯中也是有道焉，是為一小天地也。子不聞之，天地之外有大天地焉。子又不聞之，佛祖之法言也。其言曰：何物高於天？生天者是；何物厚於地？育地者是；何物寬於虛空？包虛空者是。夫以是知天地之外，復有大天地也。子抑知之乎？今之天地，屬大天地之中之一物耳，即如人是今天地中之一物也，即如道乃人身中之一物也。是故人身又一小天地也。子抑知之乎？其大天地也，且孰為其大？汝來，吾今直以語于汝。是道也，能以之大而且久也。故有生而無終窮，有結凝而不散，是以包乎天地之外，而且不自知其為大。夫惟不自大，故能就其大。
　　道本陰陽
　　弟子復進曰：天地之外有大天地
　　者，弟子謹受教矣。所謂道能成天地之大者矣。而又云道乃人身中之一物耳，何小大之異也？是道也果何物也？而靈通變化若是者也。弟子敢問以釋驚疑。
　　上陽子曰：夫道也，生天也，生地也，成仙佛也，類萬物也，是先天地之道也。夫唯今有天地也，有人也，有萬物也，是復天地之道也。而道也者，乃行乎其中也。吾所謂先天地之道者，其功溥博，其用莫測，天之所祕，不可思議，不可妄說，汝亦不庸於妄聽也。曰：何謂也？曰：夫道也者，難言也。曰：願聞教旨。曰：未也。夫上士急於聞而勇於行，中士試於聞而怠於行，下士聞之嗔謗乃生。弟子跪而進曰： 天地之間，道惟至大，豈中下之人能聞能受者也？弟子不自揆度，而以愚下之庸，不敢輕忽怠慢，願聞至道。
　　上陽子曰：至道之妙，吾嘗釋《道德經》矣。其於道可道章，指出稍詳，行將授汝。且道也者，即一陰陽也。子不聞之乎，天地一陰陽也，人一陰陽也，萬物各一陰陽也。日月星辰、風雲雷雨、雪霜冰電、山川草木、胎卵濕化，莫不各禀一陰陽也。而正也，而偏也，得其道之正者，天地也，人也，是曰禀陰陽之正氣也。而聖人仙佛也者，蓋善於用陰陽者也。故抱陰而負陽，則沖氣以為和；入陰而出陽，則有生而無已。故太上以為善攝生也。子抑不聞之乎？天地之道也，陽極而陰，陰極而陽，故萬物終焉，萬物生焉。人之道也，陰極而已，世故有生死焉；陽極而已，世故有金丹焉。世之生死者，後天地之道也。有盈虛焉，有消息焉。唯金丹也者，即先天地之道也，不為人也，不為物也。非順求之，乃逆取之，有生也，無死也，是之謂聖人也，是之謂仙佛也。子獨不知夫先天地之道，是為金丹乎？世人非唯不知先天地之道為金丹，設使聞之也，則非笑毀謗隨之矣。故夫子曰：非聖人者，無法也。天地長且久，而猶有壞，未若金丹之超然獨存，非金丹之能自存也，實在乎人用之何如耳。唯其不自存，是以能長存。
　　金液還丹
　　弟子再拜以進曰：金丹之謂也，是先天地之道，弟子謹受教矣。弟子不揆短末，念此有生斯世也，未有若是之愚也。弟子嘗試而有為也，人莫我若也。嘗試而有以也，人莫我其多也。每讀書也，人以我為浩有。每學易也，人以我為粗通。弟子而今也，乃知所未至者也。若鼠之飲于河也，故未能測其深，而乃妄云知其源。因承師訓，惘然如失，豈唯見之未見，實未試聞而未之聞也。願垂慈憫，指示金丹。
　　上陽子曰：道也，唯金丹之祕。六耳不可言，坐立不可談，飲食不可見，非齋沐不可得而聞也。弟子各敬而退，一之日沐，二之日戒，三之日齋。齋肅而進，稽顙言曰：弟子宿生慶幸，遭際真師，實以愚迷，恐墮生死，一失人身，同於朽腐。謹受教矣，敢問金丹。
　　上陽子曰：道也，唯金丹之所難言，不可得而易聞也。曰：何謂也？曰：子不聞佛之為說乎，佛之言曰：若說是事，諸天及人皆當驚疑。來，吾語汝也。且夫士有賢愚，人有明闇，若說是事，或驚或疑，此則有之。是無他也，為其根器淺薄，智識昏陋，是以然也。云何諸天亦復驚疑？則當於此究竟審問，須要知其必有可驚可疑之事者也。為他一切人，孰肯於驚疑二字上以索之。我緣督子作《仙佛同源》，每章曉以驚疑之說，使學者探思其旨也。子抑聞之庚桑者乎？陳人有庚桑楚者，自號亢倉子，得老子之道，著書九篇，居畏壘之山。其臣之畫然知者去之，其妾之絮然仁者遠之，擁腫之與居，鞅掌之為使，南榮趣聞其有道也，往而師焉。楚曰：奔蜂不能化藿蠋，越雞不能伏鵠卵，其才有巨小也。吾才小不足以化子，子胡不南見老子。趣因楚見老子。老子曰：子何與人偕來之衆也。趣瞿然顧其後，府而暫曰：今者吾忘吾答，因失吾問。老子曰：何謂也？趣曰：不知乎，人謂我朱愚，知乎反愁我軀；不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷，被義則反愁我己。我安逃此而可乎？老子曰：若規規然若喪父母，揭竿而求諸海乎？朱願聞衛生之經。老子授以至人之說，趣勤修之。是封曰洞靈真人。子乃不聞之六清淨乎。道也者，非六清淨不可得而易聞也。
　　弟子悚而退，一之日不染諸塵，得身清淨；二之日，慎內閉外，得口清浄；三之日不貪諸色，得眼清淨；四之日不著於聲，得耳清淨：五之日香臭自分，得鼻清淨；六之日不起妄想，得意清淨；七之日焚百寶香，叩首而言：弟子今而清淨已，敢問金丹。曰：爾惟六識得而清淨，外有二識，安能清淨？曰；何云二識？曰：含藏、傳送，此二識也。非容易知，況欲其清淨者乎。且金丹之道，天之所禁，若欲聞者，奉誓盟天，登壇歃丹，非率爾而可言，非一汝心而莫可聽也。弟子乃率卜吉，裂帛書丹，盟天告地，資金為信，盡有為誠，心無所澄而清，志無所撓而一，頓首跪而進曰：弟子幻身，罔知所措，光陰迅奔，生死是懼。伏惟金丹之道，可以不死，可以長生，喘息已殘，願垂矜憫，敢問金丹。
　　上陽子曰：而獨不聞之廣成子乎？廣成子千二百歲，而形未嘗衰，其抱一守和之至也。其非金丹之道也，安能若是其久乎？而又不聞之廣成子乎？廣成子曰：至道之清，窈窈冥冥，至道之極，昏昏默默，無視無聽，抱神以靜，形將自正，必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可以長生。而復不聞之巢父乎？巢父之讓許由也，上流而飲其犢也。世之唯知巢父之潔也，而不知巢父之道之尊之。夫唯是道之尊，非巢父其能自潔，子抑聽知乎？曰：敬受教矣，金丹之要，其是之謂乎？曰：未也。曰：敢問金丹。
　　上陽子曰：大修行人，其志清靜，用心猛烈，使聞金丹之道也，縱榮極要地，若棄糞土然，何哉？唯急於身也，而以名為惡中，為疾也。其商山翁然，其張子房然，其扶搖子然。子豈不聞之扶搖子乎？扶搖子之得麻衣仙翕之道也，其小睡也，三年而一覺，其大睡也，未可以年而計。以劫為度也，而且無濁劫焉。其以詩而復寵命曰：剛被山童一向應，為言天子詔書來；無非只說名和利，撇在床頭不用開。是知名與身孰親，是謂知止不殆，可以長久也。其次也，有富家翁焉，有貴公子焉，以精進勇猛為心，使聞金丹之要，則棄其所愛，改而行於大道也。其陶朱公然，其龐居士然，其馬宜甫然。子豈不聞之馬宜甫之說乎。馬宜甫者，東州富室也。重陽老仙授以至道，乃即棄其所有，捨其所愛而修道焉，即丹陽祖師也。是知身多於貨也。又其次也，若困若婁，財之不充乎用，而志也堅，唯忙忙汲汲也，復忘寢失哺也。既聞至道而乏丹材，則兢兢業業，遇有餘而好善者，則相貿易也。是名法財兩用，彼此而不欠也。是其心誠之不可移易。其張天台然，其鄧郁之然，其薛紫賢然。子不聞紫賢之說乎。紫賢削髮為僧，〔名〕曰薛式，究竟佛法真性，積年無落著。一日寓杏林驛，蒙真人石得之授以性命真要，且戒之曰：疾往通邑大都，依有力者圖而為之。紫賢從之，是成道焉。子復不聞神仙鄧郁之之事乎？鄧郁之與真人徐靈期遍投師焉，一日一忽遇至人，授以金鼎火符之道，遂謀修鍊。而二人所帶貨財，唯克一人丹材之用，郁之悉讓靈期。靈期得以成道上昇，而郁之聞道乏材，艱難未遂，唯志不移，忽感祖師憐憫。一日臺司奏云：少微星現南楚長沙分野。武帝勑採訪之，遂索得郁之以應命。詔問所以，曰：貧道修鍊金液還丹之道，而缺丹材。乃賜金帛子女，許於南嶽選地，置上中下三宮，修內外二丹二年餘，就石壇而升天也。是其心也，急於道成也，是其心也，恐負師旨也。今時人也，方其未聞道也，亦不知急於聞也，且不知為道之何謂者也。或因以見之，或偶而聞之，亦不急於行，亦不果於成。唯事多聞也，唯事多知也，唯事辯也，唯事能也，展轉而蹉跎也，依稀而皓首也，同歸于泯滅而己矣。英雄功名如斯而已，子女玉帛莫之及已，是之謂下士者也。復有多疑而少信者，謂之常人。又孰知金丹大道，是一何事也，是云何謂也。或而聞是道之名也，則毀笑隨之矣。彼人也，其謂仙也、謂佛也，天之所生，必從天而墜者也。彼且相聚而議曰：世人而欲學仙學佛者，所謂見者也。噫，覆盆之下而求大明者實難。曾不知彼醯雞也，離於罌瓿則失；夫又惡知烏之棲深山也，其飛則沖天，安有區區之戀戀者乎；又惡知魚之遊于江湖也，洋洋焉悠悠焉，禹門之躍也，三躍而化龍。彼醯雞之卑微也，豈得而知乎龍？彼人也，斯之謂也，豈得而知乎仙？彼人也，乃不知夫即有待之速者也。地也待其齒毛，水也待其血液，火也待其光華，風也待其活動機變。是四者已待之速，而復有待之甚也。是輪迴也，尤速於待者也。又待之多者也，彼人也，甘也分也，曾莫之悔。汝其記之。弟子皆悚慄。
　　上陽子曰：是金丹也，非有大智慧之根器，非有大丈夫之真實，非有大因緣之遭遇，又奚可得而冒聞者乎。今夫真仙聖師，未逢精進勇猛之士，奚又可得而昌禁者乎。弟子伏地曰：願廣慈悲，開濟愚暗，今身不死，是即再入於爐精也。弟子誓已，敢問金丹。曰：金丹也，不辭為汝道。夫得易也，則失於輕；夫妄聞也，則信不篤，上累師資。紫陽真人之慈憫故也，三傳於人而三遭譴。冊載事存，可不戒之乎！弟子悲泣曰：宿緣會遇，使走骸餘尸再生再活，弟子不敢泄慢，不敢背違教旨，儻渝盟也，則一身屠戮，九祖同愆。伏願哀憫，指示金丹。曰：來，汝之身也，而祖也，是積累之有，吾豈不為汝道也。然知之非艱，而行之惟難。其敬之歟，其慎之歟。弟子再拜曰；師恩罔報。
　　上陽子曰：金丹者，即金液大還丹也。以金而就木液，故謂之還；以金木養煉而成，故謂之丹。何謂金？蓋金者鉛也，而非世間之凡鉛，非從土石中出者。是鉛也，隱於造化窟中，乃從先天地而生。此鉛既生之後，日夜增長，至二八一斤之數，是云足也，故於後天地而存者也。是以非內非外，而又亦內亦外，是假名之曰內外二丹也。又經云：上藥三品，神與氣精。一切學人將此經語，直以為身中之物，乃運氣般精，以為養神，謂之修行，非也。此精也者，非交感之精，乃金精也。此氣也者，非呼吸之氣，是鉛之氣也。此神也者，非思慮之神，乃金剛之神也。發明到此，方信所謂諸天及人，皆當驚疑者也。方知下士大笑之說者也。是故上士聞而勤行者也。弟子敬喜頓首，問曰：既云金即鉛，卻云非凡鉛也；既引經言精氣神，又云非身中之物。弟子以幸聞而喜，因聞所未聞而驚者也。願始終開導，以釋下懷。
　　上陽子曰：夫天一生水，是為氣也。水居北，正北為坎位，坎中有鉛，故曰非凡鉛，乃真鉛也。是謂鉛之氣也，故曰非呼吸之氣也。何謂金精？夫地四生金，金本居西，西乃兌之正位，取金當於正西，兌位是也。大脩行人顛倒取之，蓋先天地之金，乃寄胎于子，子正位為坎，故於坎中取此金也，是曰金精。是云逆而取之也。坎中之金，乃兌位所寄，乾乃坎兌之中也，故曰乾金。大脩行人取此乾金，歸于黃金室內，運調真火，鍊以成丹，故曰金丹也。弟子感悟再拜，信受如不勝聞。
　　仙佛長生
　　弟子伏地而起，曰：仙也、佛也，上陽子曰：而不聞之老子乎？老子之得无上元君者也。無上元君謂老子曰：子不聞長生乎，長生之功由於丹，丹之成由於神。老君得此，勤脩而成。後士成綺問道，老子曰：夫道於大不終，於小不遺，廣乎其無不容也，淵乎其不可測也。夫至人極物之真，能守其本，故外天地，遺萬物，而神未嘗困也。老子之謂南榮趎曰：能總一乎，能勿失乎，能舍諸人而求諸己乎，能脩然乎，能同然乎，能兒子乎。兒子動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝，而心若死灰。若是則福亦不至，禍亦不來，禍福無有，惡有人灾。老子之謂孔子曰：至陰肅肅，至陽赫赫，肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通成和，而物生焉。夫真鉛者，至陽也。真汞者，至陰也。大修行人將彼先天地之真鉛，歸於懸胎鼎內，以真汞合之，鍊成金丹一粒，吞入黃金室內，養就嬰兒，胎完卦足，神化出入，縱橫天地，無有死壞，是為仙也。帝釋謂釋迦曰：諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。此即交通成和之義也。釋迦修之而為佛也。
　　道非言顯
　　弟子復進曰：道即金丹也，而道始無名，至老子乃強名之曰道，而老子著五千言，未嘗言金丹者也。弟子實蒙疑焉。敢問何以？
　　上陽子曰：老子未嘗不言，特不之顯題耳。曰；何謂也？曰：老子曰常無欲以觀其妙，常有欲以觀其竅，此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。老子曰：有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。是以後來稱之曰大道者，此也。古之聖人也，或正言，或方言，或巵言，或寓言也。是金丹也，皆存於言之表，而言之中乃含之而已矣，奚可顯而言之者也。曰：老子之不顯言也，千古之上固未有顯言者，萬世之下復不可得以言而顯之也。世漸薄而人閉，自非師旨，寢不可以聞金丹之大道也。曰：昔者廣成子之授黃帝也，廣成子曰：慎汝內，閉汝外，多知為敗；我為汝遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；為汝入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。黃帝稽首再拜曰：廣成子之謂夭矣。黃帝修之，鼎湖之舉，騎龍上昇，後之繼脩者多矣。若傅豫焉，若錄圖子焉，若務成、巢由焉，若善卷、錫則焉，若支邑、郭叔焉，若老彭、鴟夷焉。且隱而深密者尤多。老子者，猶龍者也。以道為已也，懼而將息也，乃優游以存其道焉。或出或隱，非世人所能識量者也。故自關令之八傳也，黃石公出焉；又五傳也，河上公出焉；又三傳也，陰徐二真君出焉。魏伯陽真人得之於徐也，乃準易而作《叅同》之書，指出鉛汞砂銀，而以傳于輔元天師也。自張、葛、許、吳之功成，而鍾、呂、王、劉之派接，列仙相踵，子傳序書，皆明此金丹之道也。天台紫陽《悟真篇》出，金丹火候愈明，我師緣督子復作《金丹難問》、《仙佛同源》等書，是金丹之道至此而大備矣。世降，人浮華而不實，上士乃不一見，又安足以語道哉。
　　上陽子金丹大要卷之十三竟
　　上陽子金丹大要卷之十四
　　紫霄絳宮上陽子觀吾陳致虛撰
　　發真
　　脫胎去留
　　弟子復進曰：敢問金丹之言脫胎者何也？上陽子曰：天機深遠，未可獰聞。弟子曰：今而不言也，夫時也者，可乘而不可失，此因緣時節之來者也，今而不聞也，非乘時之謂也。曰：將語乎汝，若秘之焉。夫先天地鉛汞之一合，而歸于黃金室內，是云金胎神室也。卻運火行符，十月乃足，是云男兒懷胎也。曰：胎完已後，其功何如？曰：十月功足，是聖胎已就也。則移居上丹田，保養之，長大之，一周二載，則化為陽神。陽神出入去來無礙，是云脫胎而去也。曰：是則此身抑有死壞耶？曰：難言也。曰：願師指示。曰：夫一切常人聞暗識汙，其謂神仙既得道矣，必合留形長生，永居於世者矣。此凡俗之說也。仙與佛則不然。曰：敢問其方？
　　上陽子曰：蓋有身則為患，仙者欲去其患也。雖然仙道已成，無所不可，各隨所欲焉。有白日而飛肉尸者，黃帝之謂也。有優游而住世者，彭祖之謂也。有受命而居天職者，天師之謂也。有或隱而或顯者，黃石公之謂也。有拔宅而上升者，旌陽之謂也。有示疾而終世者，重陽之謂也。有尸解而脫殼者，紫清之謂也。有入仕而匡世者，東方朔之謂也。各隨其所欲，初不拘於長生而住世也。曰：若是則飛升而居天職者為上，長生為次，尸解示疾又其次也。曰：否。曰：願聞其略。曰：子不聞之河上公乎？河上公之居于河濱也，聲聞于闕，文帝車駕禮焉，曰：普天之下，莫非王土；率土之賓，莫非王臣。域中有四大、王居其一。子雖有道，猶朕民也。不能自屈，何乃高乎？朕足使人富貴貧賤。須臾，河上公冉冉昇于空中，曰：今上不至天，中不累人，下不居地，何民之有。帝悟，禮謝，遂授以《老子章句》，畢，失所在。子抑聞之蘇公堤之說乎？宋有蘇雲卿者，乃管仲、樂毅之流也，隱居豫章。張德遠薦以為相，高宗令其尋訪之。德遠奉命作書，托守臣躬親禀請。及造其所，乃一人獨居茅舍，日以種園織履為生。得書不剝，佯許詣朝，其夕隱去。翌早，守臣悉來迎接，唯見請書留案，遺一詩云：多年別作一家風，豈料聞名達帝聰，自有時人貪富貴，莫將富貴污蘇公。後名其處曰蘇公堤。云斯人也者，其列禦寇之流乎，其子陵之流乎，其范蠡之流乎。子不聞之列禦寇乎？列禦寇居鄭圃也，四十餘年，人無識者，其始事壺丘子也，聞道而志不篤。復師老商氏，友伯高子，相規以道，禦寇行之九年，乃能御風以行。子又不聞范蠡乎？范蠡之為越相也，一舉而滅吳。乃曰功高不可以久處也，遂飄然遊于五湖。齊君聞其賢，往聘而相焉，曰：大名之下，不可以久居也。乃去之，易名更姓，稱陶朱公，將營財以養其老。忽遇濮上人文子者，辛鉼音刑字計然，授以長生之道。乃又曰財者所以就事也，道成則無用財也。且財曰利，利能害人，如此則財不可以久積也，孰若吾身之多於財也。竟散其財而隱去，後修其道而仙焉。若此者多，不可以枚數也。噫，彼神仙之云為，豈世凡所能測之者哉。
　　三教－家
　　弟子曰：蒙師指示金丹之道已，敢問古之聖人立教分三，師乃合三教而歸一家。夫如是矣，道唯一乎？抑有三乎？
　　上陽子曰：天下無二道也。昔者孔子曰：叅乎，吾道一以貫之；老子曰：萬物得一以生；佛祖云：萬法歸一。是之謂三教之道一者也。聖人無兩心。佛則云明心見性，儒則云正心誠意，道則云澄其心而神自清。語殊而心同，是三教之道，惟一心而已。然所言心，卻非肉團之心也。當知此心乃天地正中之心也，當知此心乃性命之原也。是《中庸》云：天命之謂性；
　　《大道歌》云：神是性兮氣是命；達磨東來，直指人心，見性成佛。是三教之道，皆當明性與命也。孔子曰：一陰一陽之謂道；老子曰：萬物負陰而抱陽；六祖教示云：日與月對，陰與陽對。是三教之道，不出於陰陽二物之外也。孔子曰：成性存存，道義之門；老子曰：玄之又玄，眾妙之門；佛云：無上真實，不二之門。是云三教各門而同歸者。是以教雖分三，而道則一也。若言有二者，即非聖人之心也。後之所謂三教者，各指其門而不能升其堂，況欲入其室乎。是以尊孔子者謂之儒，雖讀其書而不知其性命之道也。尊釋迦者謂之佛，日拜其佛而不知屋裹之真佛也。尊老子者謂之道，日遊於中而不知金丹之大道也。是皆名而不實也。其崇儒者，是非今古，訾毀佛老，卻不明孔子一貫之道是何物也；其尚佛者，口談禪機，勤勞枯坐，卻不明最上一乘之道是何物也；其習老者，燒竭朱汞，弄盡傍門，卻不明金液還丹之道是何物也。若知還丹之道而勤修之，則謂之上仙；若知一乘之道而勤脩之，則謂之真佛；若知一貫之道而勤脩之，則謂之大聖人矣。
　　曰：三教各門，而道則一。弟子敬受教矣。而又有一貫、一乘、金丹之道為異，敢問其名之不同歟？曰：一貫即一乘也，一乘即金丹也，金丹即一貫也。夫人皆禀陰陽二氣之全而生者也。既禀陰陽二氣，則必能變化矣。物之久者成精，松之久者袂苓，魚之久者化龍，草之腐者化螢，而況於人乎。人也者，為萬物之靈也。人能久固其真也，謂之真佛；人能久存其神也，謂之神仙；人能超凡而入聖也，謂之上聖。皆不離於性命，皆不逃於陰陽，而皆出入於中心，總謂之金液還丹也。是云聖人無兩心也。
　　曰：上聖大賢，已證高仙佛果，其視下也，一撮爾已，禍福奚為。乃謗道詆佛之人，多有報之者，何也？曰：否。一切仙佛已成道矣。或居天職，或住世間，以匡救劫運為心。一切凡間萬寶供養，百般布施，立寺度僧，寫經造塔，奉迎佛骨，音聲法事，是皆無益。論者亦欲正其所正爾，抑又何罪焉？但其辭峻，又未得其道，乃引古之是而證時之非，不能濟事救時，反成萋菲#1旋受其咎，宜矣。彼仙佛者，奚屑屑於是哉。後來緇黃之流，見其排斥之文，以為晉己，何其昧哉！儒者見佛老之書，不肯深明其道有可取者，例言異端，即肆詆毀，以昭其名，是又惑之甚也。夫漢之賢子房為高，乃從赤松子遊，萬世之下無能及者。唐之賢李白為首，而號為謫仙。宋之賢子瞻為亞，而呼為坡仙者也。以其教則毀之以為異端，以其名則美稱而借重，假使識得其道，而為真仙真佛，則孰云不美乎。見之偏者，各不識羞，故相毀也。古之聖賢自相尊禮，唯明是道而已矣。今指佛老為楊墨，差了多也。況三教多儒名而墨行者，亦多墨名而儒行者，況仙佛乎。上士至人唯求其道，而棄其餘也。故云：天下無二道。
　　世人皆得
　　弟子問曰：古今之所以成仙作佛者，貴富乎，貧賤乎？
　　上陽子曰：此莫得歷歷而盡也。貴富也，貧賤也，皆可脩也。若大路焉；若旁蹊焉，在人之行何如耳。曰：弟子敢問所以者何？曰：昔者黃帝問道於廣成子，廣成子謂黃帝曰：彼其物無窮，而人皆以為終；彼其物無測，而人皆以為極。得吾道者，上為皇而下為王；失吾道者，上見光而下為土。今夫百昌，皆生於土而返於土，故余將去汝，入無窮之門，以遊無極之野，吾與天地為常。黃帝修之，騎龍上昇。無上元君謂老子曰：神丹入口，壽無窮矣。老子修之，是大道祖。後言金丹之道為黃老術，不知聖人所傳乃金丹至道，脩仙作佛之大事，非術也，是道也。非得真師口傳，安有天生而自會者邪。人但堅心求師，無分富貴貧賤也。是以老子為柱史，彭祖為大夫，仇生仕殷，呂望太師，伯矩為卿士，尹喜為關令，辛鉼、崔瞿皆上大夫，庚桑隱毗陵，子休治漆園，留侯帝者師，四皓輔漢惠，常生執鞭，琴高執笏，育封陶正，方回閭士，輔光仕漢，馬丹仕晉，旌陽為令，鍾離棄宦，許大雇僕，純陽應舉。海蟾帝君，燕國之相，棄富貴而脩行，故有詩云：拋離火院三千口，屏棄門兵百萬家。丹陽祖師，富家者也，兩試殿庭，年四十五遇重陽翁，乃捐萬有歸於虛无，待師乞化，備歷苦辛，結譚、丘、劉、郝為弟兄，自相規戒，忍諸憂辱。其雲遊也，常引古詩云：三山有侣人情淡，四海無家道義深之句，得其傳者亦多，唯黃房公最先道成。我太虛真人得黃房公之傳，以授先師紫瓊真人，而我師緣督子，是得紫瓊之道焉。凡此，言其略也。又如東方朔之於黃眉訪，安期生之於羨門子，鹿皮翁之於王方平，陸脩靜之於孫遊岳，陶弘景之於王知遠，葉天師之於羅公遠，種放之拜希夷，處厚之就紫陽，富韓公之於王沖照，朱晦庵之禮崔子虛，劉志略交六祖，龐居士禮馬師，傅大士會嵩頭陀，崔相國叅東寺會，陸大夫見投子，陳尚書見睦州慈明，依昭陽良遂見麻谷，趙霜臺送仰山，楊文公見石門，李萬卷見歸宗，裴相國禮希運，于迪叅紫玉，房孺問國一，韓昌黎禮大頰於廣，李刺史禮藥山於荊，范文正禮古塔主於江東，李文和叅石門於京南，楊翰林禮惠璉於西京，張無盡禮雪峰於湖南。類此甚多，不能悉數。是皆王公大人折節而卑禮者也。雖然，叅有實叅，亦有妄叅。妄叅者意裹非真，實叅則言下悟旨。悟旨者進求非真，則詆謗。詆謗者豈知自毀，進求者必成道焉。進者更在心堅，毀者終為口業。口業者雖賢能，而失本真；心堅者雖愚賤，而躋聖位。信背只在眼下，學者可不戒之。且已仕而聞道也，因在仕以濟其道焉。聞道而未仕也，將假途以成其道焉。或隱於仕宦，或隱於賤役，或隱於城市，或隱於山林。財之足用則散之也，財之不足則求之也。唯務道之成，何分於貴富貧賤。
　　觀水得道
　　上陽子示諸弟子曰：來，予有以語夫汝也。且吾嘗而觀夫水焉，夫水之道，暗合於吾之大道也。子不知夫水之道乎？抑不知夫水之廣乎？則詎得而知乎水之清也耶。子來，且將以語汝也，語汝以水之源者也。子學夫道，而不知水之源，其於道也若有適，而不知其舍也，則將焉往乎哉。今語以水之源。
　　其源也，縣崖壁立，孤峰危峭，峻險萬仞，仰之則彌高；曠穴難測，鑽之則彌堅。思而不可得，瞻之在前；見之不可用，忽然在後。是聖也，是凡也；是神也，是鬼也。目如奔電，不敢以一窺也。深窈窈焉，黑漫漫焉，須彌山上望之，若大海焉。此為水之源也，故名之曰涅槃境界。其中有泉出焉。皎皎如甘露，滴滴如明珠；溶溶似龍涎，涓涓似骨髓。亦瓊漿之謂也，亦酥酪之謂也。其始之流也，若經乎洪波穢濁，〔對〕待夫兩晝夜，旖旎乎三百里。此焉而得水也，是水之至清者也，是云水之源者也。有華池焉，有曲江焉；有癸穴焉，有庚渦焉。此水也者，其白如銀，其清透底。且吾得聞至人之真言也。至人曰：水之清也，中有白金，化為黑鉛，紛紛如空中雪，皚皚若太素烟。此水也，得先天地一陽之正也。此水也，不寒也，冬溫也；不熱也，夏凉也。熱熱者浴焉，思渴者飲焉。飲此水者，無飢渴之害也，無睡眠之惱也，無生死之念也。子其記之。是水也，或清或濁，濁者遠而清者近也。濁也者，人飲之而醉也。清也者，人得之而醒也。是水也，又流五百里而漏焉。當其漏也，弗觀也，無庸而知也。行且一月矣，至于萬丈洪崖，壁絕之口。有月窟焉，有子匯焉；又有子午谷，有金華池。於此而復得其源，是源之再清也。或曝焉而逆注，或寢焉如血液，或浮焉如素練，或科焉如碧潭。恍惚杳冥，總流而合于溪，溪合而會于河也。至河則汪汪焉，湯湯焉，浩浩焉，渺渺焉，不可測其涯涘也。于是時也，私謂得其水之至矣，而猶有所未至者也。於是分涇渭，泛五湖，泝黃河。清流也，則行焉；洪波也，則息焉。遨遊而至于大海也，乃索焉而驚。大海者，無邊際也。專于一誠，戰戰兢兢，唯一精純，則不至於喪身而失命。子其記之。吾復聞至人之言曰：大海者，天下之水歸焉。昔蒙莊之鵬運也，以六月而一息。其息也者，則飲于此海也。子其記之也。大海者，人不得而窺其洋也，不得而測其深也，不得而知其廣也。有真人焉，吾就而問之。真人之旨曰：大海者，萬谷所以流入者也，百川所以歸納者也，為江漢之所宗朝者也。真人之旨又曰：此特其近焉者耳。夫知大海之說者，水逆流焉。大海之水逆流者，上接于天河，水之逆流至于天河，故有一消一息之道焉。子其記之也。夫水之逆流，是水之至者也。吾乃今而所以知得水之至者矣。夫得水之至者，有道存焉。子其記之也。與弟子曰：諾，水之至者，有道存焉。
　　上陽子曰：汝來，吾復有以語子也。且吾嘗而學焉，其昔之為學也者，工駢儷、習聲律、窮今古、喜註述、談性理、分是非、大而易、小而術，益不倦于學也。私謂為學之至矣，而未知其有所未至者也。且不知夫世之有真人者也，抑不之信世有成仙作佛之道者也。我師趙真人從太滌山脩行，來授我以金丹之道，並合天河逆流之說。吾乃今而所以知為學之有夫至者矣。子其記之也。水之道，未至逆流則不知其極也；人之學，未聞長生之道，亦未為學之至者也。夫海之接于天河，則知水有逆流之道；人之為學而知夫道，則知身之可以長久。子其記之也。與弟子曰：諾，為學而知夫道，則知身之可以久長也。是聞一也，而得三焉。得水之道焉，得為學之道焉，得長生久視之道焉。
　　見性成佛
　　弟子問曰：天下無二道，固則然矣。老子之道，唯金丹之道。金丹之道，是性命之道也。而達磨西來，唯直指人心，見性成佛，豈此而出金丹之外乎？
　　上陽子曰：達磨之道，即金丹之道也。世人根器各有利鈍，佛祖慈悲，方便立名。後之學人智者過之，愚者不及也。夫何以故？智者不明腳跟底實際裹，一件大事輝耀今古，迥脫牢籠荊能殺能生，一死一活。此處既昧，則任腳跟走也，故云過之。愚者不問肉團上有箇無位真人，擔荷大事。此處既昧，卻以誦經念佛，持齋兀坐，將此而求見性成佛，抑何愚哉？故云不及。曰：見性即成佛乎？曰：傅大士云：饒經八萬劫，終是落空亡。夫見性猶聞道，而成佛猶成道也。聞道須行，故上士聞道勤而行之。見性須脩，故雪山脩行積年而證佛位。奚有不學不脩，而以見性為成佛乎。
　　問曰：蠢動含靈皆有佛性。又曰：見解智識為靈明覺知。二者云何而能成佛？曰：見解智識之性，不能成佛，唯蠢動含靈之性，則能成佛。曰：異乎所聞，敢問蠢動含靈之性為己性乎？曰：然。曰：何哉？曰：然見解智識，乃是非業障之性；此蠢動含靈，乃造化萬物之性。人唯不知蠢動含靈之性，所以難逃生死，迷於涅槃。彼見解智識之性，以聲色爭愛而為執著妄想；此蠢動含靈之性，處污穢而有大機大用。彼見解智識之性，起於六賊門頭，日為恩愛纏縛，無有休歇；此蠢動含靈之性，在腳跟後如如不動，得大自在。古德云：地獄未苦，袈裟下不明大事，是為最苦。世人豈認蠢動含靈之性即真佛性，悟此真佛則知屋裹自有，卻非木雕泥塑。故云：真佛屋裹坐，到此方為見性成佛。所以道即心是佛。若不悟屋裹真佛即我之真性，卻認見解智識之性為佛性，猶認他姓為我子，差了多也。所以道心不是佛。既悟我之真性即屋裹之真佛，則此性此佛猶是四大假合底，未及長蘆四會之功。所以道非心非佛。若悟我性是我真佛，分明了也，假之而修，假之而成，所以道見性成佛。故雪山四十二年，少林九年玲坐，實皆為此一段公案者也。
　　上陽子金丹大要卷之十四竟
　　#1萋菲：疑當作『薄菲』。
　　上陽子金丹大要卷之十五
　　紫霄絳宮上陽子觀吾陳致虛撰
　　越格
　　與王祥翁
　　淨倮倮赤灑灑，是一大事因緣，是箇見成公案。有大力量，密示神通，立極造端，撐天拄地，迥超宇宙，獨耀古今，無始以來，靈光不昧，窮劫之際，真性常存。上聖至人，高仙諸佛，由此施設，由此儀刑。所以道三世諸佛也恁麼，彌勒下生也恁麼，七佛已前也恁麼，七佛己後也恁麼，西天四七也恁麼，唐土二三也恁麼，歷代佛祖都恁麼，且道古人千般計較，都不會安名也。不肯立字，喚作恁麼。子細看來，無頭無尾，無背無面，總只是恁麼了也。自從達磨西來，至于曹溪單提別唱，而後天下叢林偉器，以恁麼事話會不少，就中更無一人肯為他標箇名目。若是箇大善知識出來，或者脫卻娘生，袴子未舉，先知若是鈍根，都教他向人前句裹說心說性，尋箇本來，認影認光，竟無落處，到老破賺，卻去怨祖怨佛，此輩可深惜哉。上陽子只得不惜舌頭，為他前聖後聖說出極到之處。且道如何是恁麼底？當知這恁麼即是那淨倮倮、赤灑灑底，天下後來都會得那倮倮灑灑即是恁麼事也。則知父母未生以前也恁麼倮倮灑灑，父母既生已後也怨麼倮倮灑灑，一大事因緣也恁麼倮倮灑灑，這見成公案也怨麼倮倮灑酒。只今箇樣分明說了，後之人纔舉目看，便知倮倮灑灑即恁麼底，恁麼即倮倮灑灑底，夫復何疑。豈不道昔日摩耶夫人左手攀枝，釋迦老子右協降誕，九龍吐水，沐浴金軀，便乃周行七步，目顧四方，一手指天，一手指地，作大獅子吼云：天上地下，唯我獨尊。一場話靶，古今禪林舉揚者多也。有作實事看去，也有作靈迹看去，也有作怪異看去，也有作話會看去。今若不饒露箇消息，把釋迦老子只容易看過了，將來孰肯承當。且道摩耶左手攀枝，釋迦右脇降誕，豈不是他離了生死岸頭底。那九龍吐水，沐浴金軀，豈不是那恁麼淨倮倮赤灑灑底。周行七步，目顧四方，豈不是貌堂堂顯露底。一手指天，一手指地，豈不是八字打開，中有箇見成公案。作大獅子吼云天上地下，唯我獨尊，豈不是一大事因緣。人中最為第一，點檢將來，也是好中不足，暗裹藏刀。後來雲門道：我當時若見，一棒打殺與狗子喫，貴圖天下太平。雲門拳拳奉揚宗旨，只得恁麼罵佛喝祖。及後園悟云：釋迦把斷要津，雲門知恩解報。他豈不知釋迦無伴無侶，是以雲門特恁欺主。園悟深知家醜，卻又白日叫鬼。且似這般話頭，是障礙底，是方便底？若謂障礙，是瞞你了，若云方便，目前便見。是臨濟云：赤肉團上有箇無位真人，當從諸人面前出入。豈不是直指了也。一切常人暗中摸索，是又不是。他器識底，直下便知那無位真人，即是恁麼淨倮倮赤灑灑的。古聖云：性由自見，命待師傳。若本分底有箇真實，方寸之下真常獨露，全體見成，何必又待許多詮註。便知淨倮倮是真佛性，赤灑灑是真佛性。一大事因緣，恁麼見成公案，無非是真實佛性底。莫道釋迦老子有此一箇大事因緣，各各當人分上皆有如是一大事因緣，元不闕少。盡乾坤大地，一時收來，雲門出世，也道一句不得；園悟再生，也不敢擬議。於此處便知性是自家底，世人如何瞞得自家，方知道性由自見。若到這田地深深密密，儘他業風沙起，滄海塵飛，須知淨倮倮底如如不動。那赤肉團上穩穩當當，儘他萬生萬死，須知這赤灑灑底如如不動。此為不落窠臼，不迷境物。磨睚到臘月三十夜，孤燈自照，忽聽漏盡鍾嗚，又說新年佛法去了，豈不是大解脫，大光明。不迷生死岸頭，不拘得失流轉，當知龍光佛時也。只恁麼來也，若搆得去，與三世諸佛齊肩，彌勒為奴，亦不小了大丈夫漢。切莫做箇矇矇□□，當斷不斷，脫衫着袴，無有了期，疑上疑下，着實說空，語言裹尋窠窟，文字裹尋公案。是皆妄想，何時得返照回光，脫胎換骨也。
　　我趙老師云：今時人腳跟前腳跟後，不認點地處，即是這箇了。卻乃無端指性說空，直賺到老只如此語，豈不脫露機鋒。然這老師舌柔齒剛，不許人道恁麼，亦不許說倮倮灑灑，亦不許說見成公案，亦不許直指，亦不許棒喝。如是豈不〔入〕作家緣？為時人將他佛祖面目做情識見解去，我這老師接上等人，唯撐眉弩目便是下梢，卻饒一笑而已。予過刑南，逢一偉器祥翁道人，自叙往者訪謁禪林，深得其趣。詢之，乃應菴之裔也。其師瞎翁每指云：與他相挨廝伴，暫時不得捨離，方有少許入作之分。又云：更須識取箇空爛底髑髏，試向夜靜燈滅時，打箇蒲團獨坐，密密地體取。只這語言，瞎翁費盡老婆心多少了。常人看來如此，予謂瞎翁不當引人落草，千古之下惹人提掇，無有了期。雖然入作底事，還要入作底人，故其所出《金剛九還大義》，乃曰佛示初中後三日分，豈非入作事也。祥翁自倮倮灑灑而來，蘊利根智，得師印證之後，而唯獨一無侶，二六時中認主人翁，以此自照。比來請益，求腳跟轉處一句。乃為普說倮倮灑灑之真諦，使祥翁權以金剛為體，實以涅盤為用，淨倮倮作大獅吼，赤灑灑奮雄虎勢，得了便住，遇緣即宗。然後懸崖撒手，大休歇去，豈不是箇少林冷坐底工夫也。到此方知非唯腳跟轉處事，須知親為佛子已上事也。此去諸方，遇著衲衣下瞌睡漢，不妨饒舌云是我。
　　普說
　　拄杖剎竿，棒拂拳喝，一機一境，是皆佛祖旁開戶牖，提振綱宗。亦有大機，亦有大用，亦有權，亦有實，一喝不可作一喝用，一棒不可作一棒行。要知賓主交參，前後際斷，昭懸日月，把定乾坤。在昔阿難問摩訶迦葉：世尊傳金襴袈裟外，別傳何法？迦葉喚云：阿難。阿難應諾。迦葉云：倒卻門前剎竿，著此豈不是直指人心，獨露全體。則知當年世尊所傳涅槃妙心、正法眼藏，只消迦葉一句總在裹許。雖然直截，要先識破他的處，將如之何是他底處。世尊傳來饒得微笑，迦葉傳來饒得一喚。只此一笑一喚，方知佛祖無可柰何，落草尋人。若不恁地，怎得那西來意，怎得箇消息底。這般提唱以來，厥後諸佛諸祖，遇因立緣，隨方設便，以棒拂拄杖行，不如一喝，省了多少計較，除非明眼人舉頭便知。是故馬祖一喝，百丈三日耳聾。喫茶也是，受食也是，鼻孔也是，靈骨也是，即心即佛也是，非心非佛也是，一株花、栢樹子、麻三斤、衫七斤、風與月、石與泉，前聖後聖所遺公案，一題著總是了。若使鈍根之器，到了總不是也。只如釋迦老子云：以大圓覺為我伽藍，圓覺且置。且道如何是伽藍？後來舉世以伽藍為招提所在，僧衲所住者，尤為可笑，卻不知伽藍本是一物。故下云：身心安居，平等性智。今之禪僧，言及平等性智，便自無處尋頭，況與他說伽藍。有般強底人，見人題平等性智，隨云是他的心，又怎知道他心非是心。故佛祖云：非心非佛。又云：心不是佛，智不是道。佛祖慈悲，為一切人自性不明，起立模樣令人自像。故不得已，乃至豎拳倒拂，吐舌低頭，其以此機至淺至近，令人易見。而一切人不肯承當，遂至騎山門向佛殿上，放佛殿於燈籠內。且道佛殿須要供佛，如何移山門於其上，豈不觸了？燈籠內著佛殿，大似光燦燦地，又至山河大地，須彌崑崙。有輩禪流，見此等語，渾如嚼蠟，全無意義，總謂禪機葛藤，置而弗看，難似佛果。云：上無攀仰，下絕已躬，外不見大地山河，內不立聞見知覺，直下擺脫情識，一念不生，證本地風光，見本來面目。祖師心印，何幸人人領悟，箇箇圓成，挨拶將來，了不可得。及至末後，喝佛罵祖，走釋迦，奴彌勒。凡此皆要諸人各認自己心，莫作他人見。誰知後來見喝也喝，見罵也罵，不知古人向自身內說將出來，暴露消息底意。那一等人專事機鋒，待爾招積口業，總迷了這箇道理。饒他聲前句後，尋覓猜想，明來暗合，也只野狐精。見解一到如此，奚謂五百年，縱萬劫千生，何時是了。古之人蘊大根器，若不猛利，猶自蹉過。是以園悟奮志，南詢長慶，坐破七箇蒲團；雪峰三登投子，九上洞山；馬祖因悟磨磚，六祖躬役確舂，二祖斷臂立雪，釋迦聞半偈而捨全身。古聖先賢波吒到了，方討得箇生死義路。今時人也，口誦堯之言，而行桀之行，皆是笑破自己心，賺破他人口。若人人到那田地，猛着力，暗中求，不驚不疑，無退無轉，忽然相似，腳跟後穩穩當當，綿綿密密，照天灼地，豈不是彌勒下生，釋迦親見。到彼時節，回首觀著一切常人皆立下風，方知道有何難事，低一著是凡，高一著即佛了也。
　　真法眼問云：佛法還有本末也無？上陽子曰：自威音王已前，佛生佛滅，綿綿歷歷，不可窮已。從過去莊嚴劫來，曼殊室利為七佛師。至見在賢劫，釋迦文佛告摩訶迦葉云：吾以正法眼藏，涅磐妙心，實相無相，秘妙大乘，今付於汝，汝當護持。迦葉禮足白言：我當體救恭順。佛故自爾燈燈相續。至菩提達磨受法於般若多羅，乃至中國，而得總持、道副、道育、慧可四人，乃授法焉。後將西返，謂道副曰：汝得吾皮；謂尼總持曰：汝得吾肉；謂道育曰：汝得吾骨；謂慧可曰：汝得吾髓。復云：昔如來以正法眼藏，涅槃妙心，付大迦葉，展轉祝累而至于我，我今付汝，汝當護持。慧可傳來唐土，二三逮至慧能，遍傳天下，於是濫漫矣。故達磨告慧可云：二百年後，法周沙界，明道者多，行道者少，說理者多，通理者少。就中有能悟實際地，了心空法，三身清淨者，然後得證大乘也。
　　密多聞越次問曰：大乘、中乘、小乘、此三乘法，皆成佛否？上陽子曰：唯正法眼是為最上一乘。故經云：十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於衆生。吾所以云中乘、小乘皆假名字，唯最上一乘真空無漏，真實希有，無非以真心真空為之極則爾。豈不聞大珠和尚云：心是佛，不用將佛求佛；心是法，不用將法求法。佛法無二，和合為僧，是謂一體三寶，則知三寶本同一體，奚有二乘乎。
　　妙香佛陀問曰：如來說法，學人聽法，聽法說法，有功德否？上陽子曰：如來證佛為上根，菩薩說法以度天人，非如阿含為小機說也。故提婆謂羅喉羅多云：本對傳法人，為說解脫道。蓋諸說法聽法者，本具一體三寶，方能說方能聽。一體三寶者，法身、報身、化身，三身是曰一體三寶。昔神會大師云：說法則先佛而後法，聽法則先法而後佛，聽法則頓中而漸，悟法則漸中而頓。故色身善說法，則法身低頭稽首而聽法。法身善說法，則報身摩肩聳耳而聽法。報身善說法，則化身清淨無為而聽法。然四大色身，法報化三身，俱不解說法聽法，唯座上有一無位真人善說法聽法。是以義玄和尚云：虛空不解說法聽法，是汝目前歷歷孤明勿形聲者，解說法聽法。所以道心法無說，佛法無聽。
　　多口阿師問曰：三身且置，云何是色身，云何是法身？上陽子曰：色身是幻身，亦是妄身。法身是清淨身，亦是圓滿身，亦是自在身，亦是如來身，故號為真佛。大鑒云：色身雖大，內心量小，不名大身。法身雖小，內心量大，等虛空界，是名大身。此即佛性，此即真心。諸修行人把他做箇主人翁也。所以佛祖安名立樣，棒拂拳喝，燈籠佛殿，拄杖剎竿，千般計較，形容不到了處，是謂不可思議功德。然隨用而立名，借物而喻．色，總而論之，只是箇功德法身也。
　　法體如如問曰：三世諸佛還住世否？上陽子曰：過去佛過去已，未來佛且未至，見在佛不得見。曰：我師還見否？曰：汝為甚不見。曰：有形容否？曰：尋常頂禮，接引眾生。曰：我師獨見，復誰可見？曰：見者不說。曰：我還可見否？曰：汝不信佛，佛不汝見。如如低頭曰：發心信已，若何見佛？曰：開汝一隻眼，佛即在目前。曰：過去佛神通若何？曰：覆載包含。曰：現在佛神通若何？曰：生育造化。曰：未來佛神通若何？曰：多寶藏將開也。曰：云何是寶藏義？曰：總歸一大藏。曰：一大藏教云何指示？曰：普攝有情。曰：大藏亦有情乎？曰：無情若何名藏，因爾無情，強名曰正法眼。緣此法眼不屬內外，不在四旁，秉生殺機，為佛法祖，是曰正法眼藏。曰：正法已聞，若何是眼藏？曰：汝且道什麼，一件物無眼。曰：此眼藏即虛空藏否？曰：佛法一般，名不虛設。夫叅學人莫學客語，莫學異見，須知腳跟有此寶藏，大包天地，光耀古今，形容無盡，妙用無窮，故云無盡藏。物去物來，如如不動；亙古亙今，如如不動；生死岸頭，如如不動；得大自在，如如不動；演出大藏，皆如來說，故云如來藏。
　　寶如倉問曰：迷悟兩途，迷者多而悟者少，敢問何以？曰：昔南陽忠國師云：衆生迷時，結性成心，猶寒則水結為冰；衆生悟時，釋心成性，猶煖則冰釋為水。上陽子復喻云；衆生迷時，猶隔水而求魚；衆生悟時，猶水涸而魚鱉自現。是慧海云：凡夫見性即非凡夫，以能頓悟上乘，超凡入聖；佛子若迷即非佛子，以其論凡論聖，終為下鬼。悟人超越生死涅槃，迷人唯學說事說理；迷人今生作來世福德，悟人目下頓見活維摩。所以迷底人修因待果，如逆風而渡海，何有了期；悟底人了心是佛，似月下觀影，真偽自知。故毱多尊者云：心自本來心，本心非有法。則知本心無法，而本來心乃是法身。是以迷人以清淨法身為五蘊色身，悟人以清淨法身為我佛法身也。
　　優婆夷多問曰：自曼殊室利而七佛法偈，皆言幻起滅空罪福，至釋迦傳來言法，而十七祖僧迦難提以來又言心地；二十二祖摩挈羅以後皆言性，二十七祖般若多羅與唐土二三佛，又只言華種；及曹溪別唱，天下老和尚唯直指單提，各呈面目，千般百計，指小喻大。有如山河大地，棒拂花草，燈籠佛殿，拄杖拳喝，似此等樣，以為傳授大乘，何前後之相戾也。敢問是同是別？
　　上陽子曰：迷人說法迷法，見性迷性；悟人悟空非空，悟色非色。故前迦葉云：即此身心是幻生，幻化之中無罪福。後迦葉云：何於一法中，有法有不法。十八祖迦耶舍多云：有種有心地，因緣能發萌。二十五祖婆舍斯多云：我今悟真性，無道亦無理。東土二祖云：本來緣有地，因地種華生。此祖祖燈燈，唯在明心而已。自風旛論後，各立宗門，別出模樣，直到于今。豈離心之外而別有大乘者乎，離大乘之外而別有佛法者乎？
　　大傳送問曰：夫生而有形，死而魂散，有形則有性，魂散則性泯，理之常也。比形住而性存，猶華之有香；比身逝而魂去，猶葉之墜地。雖然人為萬物靈，到此得有性也無。
　　上陽子曰：造化之內，無明殼子為卵生，煩惱包裹為胎生，愛水浸潤為濕生，欽起煩惱為化生。四生之中，各從其類，狐兔不能產鳳，明也。為人之靈者，本性而已。性之於人，猶烟焰之於火，泡漚之於水。形存之性，猶火之飛焰；魂散之性，猶嘔之歸水。此一切人失其真性，流浪輪迴，萬死萬生，迷迷相指，皆謂如是。道人之性則不然，超乎造化之外，生以不生，死以不死，亦唯真性而已。守此性如防盜焉，敬此性如供佛焉，愛此性如護寶焉。是故法此性，即名法性；佛此性，即名佛性。若見此性即是佛地，豈干生死之義乎。十四祖龍樹云：佛性非大非小，非廣非狹，無福無報，無死無生。所以悟我性無生死，見我性無地獄，修我性超乎造化之外也。
　　上陽子金丹大要卷之十五竟
　　上陽子金丹大要卷之十六
　　紫霄絳宮上陽子觀吾陳致虛撰
　　超宗
　　見性成佛
　　上陽子曰：威音王已前，這一段公案，不在左右，不在偏傍，不在中間，不在外。當其時也，既無師匠，又無宗旨，七佛且未出世，彌勒尚未下生，此一大事，出模走樣，昭一天爍地。哆哆和和之後，佛已在世，人人具足，箇箇分明了也。爾來到今，而一切人將自己的別了，尋問他人。且道他家底事豈容你知，猶你家下之事容他知否？所賴先哲慈悲開示，祖祖單提，達磨大師直指人心，見性成佛，大過則了。豈唯後人愈行愈遠，總將日用現前，一切不問，卻乃千思萬想，向那邊覓，而欲見性成佛，此輩可深惜哉。豈比天人師明星出時成佛了也。
　　弟子再拜稽顆，問曰：傳云釋迦生下，周行七步，一手指天，一手指地，曰天上地下，唯我獨尊。若是則世尊生而知之者也。上陽子哂之曰：非也。曰：敢問所以？曰：釋迦文師瞿曇乃得金丹之道，修之而證佛也。以其修金丹而成仙，故曰金仙。蓋金丹者，二八兩之弦氣也。二八合成一十六兩，故云丈六金身。世豈有天生自然之釋迦者乎。曰：唯我獨尊，復從何來？曰：此佛法之謂也。曰：敢問所以？曰：後之佛祖將此語題以為公案，因謂之佛法。使後之學人蘊利根上智者，以此公案常題常拈，照破自己，腳跟踏實而明心焉，而見性焉。轉相悟入，因之仍之，佛祖繼出，各呈面目，形容益多，語殊意合，是以非理可釋，思議不得。或以小而喻大，或以殘而比貴，不涉程途，難堪訓誨。大根器識，一見了然明白，更不驚疑，直下承當，有何言句。下士愚人，思攷不能得，擬議又不是，只得妄云此乃葛藤之語也。若有問其如何謂之葛藤，則謬云即禪機也。如此宛轉支離，卻不究竟佛法實事。所謂葛藤禪機之語者，乃齒外之浮辭，而為佛法之喻也。唯大智慧底，則去其口頭之虛論，而見其佛法之真實也。下愚之人，誑談鋒辯，至有公案，韭理可釋去處，則去禪機也。彼以禪機為辭之屬底，如百尺竿頭不復可進，又安知有佛法哉。
　　弟子進曰：佛法者，世尊以靈驗而示人乎？抑以天龍護衛之神而見之乎？曰：皆非也。此乃常人所談之佛法也。今夫生死禍福，影響靈驗，幽冥報對，浮辭彰虛以示於人者，此之謂常人之佛法也。若真實佛法，唯靈於己，倏忽廣大，變通須臾而復自在，廼能過人之過，而亦自知其過，此為真實佛法也。蓋真實佛法，聖凡不敢一窺，況可以示人乎？若真實佛法，則諸天捧花無路，魔外潛覷不得，況云天龍見之乎？曰：如此則佛法之大，唯世尊能有也。曰：世尊已無佛法，唯人有佛法。曰：人之佛法復在何處？曰：挂向太虛，壁立萬仞，視之不見，聽之不聞。曰：有靈驗否？曰：顯大神通，霔大法雨，撐天拄地，作佛成仙，古今專生殺之權，頃刻有感通之便。是《十翼》曰：寂然不動，感而遂通。故鬼神不敢視，邪怪不能憑，所以破竈墮云：本是泥土合成，靈從何來，聖從何起。諦觀此語，豈非大靈驗乎。〔日〕：何者是人之佛法？曰：人以性為佛法。曰：既以性為佛法，則諸佛祖、一切常人，皆以見性而成佛，是不必於金丹之道也。曰：否。曰：何謂也？曰：一切常人，且不知性為何物，而假言金丹之道乎？曰：一切常人唯不知性，而諸佛祖是見性而成佛也。曰：否。曰：請問其義。
　　曰：子不知夫達磨之說乎？昔者達磨西來，不立文字，唯直指人心，見性成佛，固有其道矣。生皿道之一事，不可得而形容思議者也，如之何可以立文字？且人心不可得而聞見者也，如之何用直指人之性即真佛者也，如之何待見而成乎？此即老子觀妙之道也。是以達磨下工於長蘆，於少林修鍊。是云金丹之旨，即達磨直指之旨，即釋迦獨尊之旨，即迦葉所受正法眼藏涅槃妙心之旨，即馬祖非心非佛非物之旨，即六祖共永嘉無生無速之旨，即龐居士悟一口吸盡西江水之旨，即藥山一物不為頭之旨，即丹霞燒水佛之旨，即石鞏弓箭之旨，即趙州蘿蔔栢樹子喫茶之旨，即歸宗先天為心祖之旨。以至山河大地、拄杖剎竿、棒喝露柱、燈籠佛殿、山門庫堂、金剛王寶劍、洞山麻三斤、石霜百尺竿、俱胝脂頭禪、黃龍赤班蛇、烏窠吹布毛、法燈天真佛、法眼透聲色、思和尚米價、遵布衲、浴佛僧、奚仲造車孚、上座搖扇、雪峰輥毬、雲門胡餅、鹽官扇子、青平搬土、偽山水枯、禾山打鼓、秘魔持叉、香嚴擊竹、首山竹篦、仰山拂子。以至頂門拳肘眉眼、鼻尖米粟絲毫、釘鞋木履、清風明月、曉鍾畫角、芥子須彌、圈蓬漆桶、銀山鐵壁、葛藤寒松、黃花翠竹、枯樁乾極、古澗寒泉，源頭路口、翅烏獅兒、大雄猛虎、牛車羊角、狗子貓兒、胡孫鼷鼠，此等公案，備難悉數，莫不皆是見性之旨也。
　　上陽子復謂弟子曰：從上祖佛，做模打樣，百般遷就，托物立名，為一切人指箇真實佛性之處。然其各隨方便而說，謂之隨方結緣。而一切人不到性地，及為多事，如引過河之網，未提其綱；若牽識金之花，不編其綜。吾今分明指出了也。似風雲雷雨，驀然黑暗，須臾散去，紅日當空，誰不見了。恐你諸人以光明之眼如翳障了，以智慧之性為塵撲之，一向弄舌頭，不顧損神氣，是又不是，修又不修，如此蹉過，走破腳跟下皮肉，賺到老來可惜了也。比來說禪者，明立高座，聚衆問答，口頭活弄，性地蒙迷，以辯論敏捷為能。所以多記公案為明了，人示以一指，隨以二指應；或而向下，他即儗上；或云眼前，即疑背後；或轉腳跟，他便走了。似此捏偽，那知真實。此為設辭應敵，豈能見性明心。如與聾人覓物相似，與之索蛤，聾乃掬水；指令下鞍，聾反勒馬；指向腳下，聾遍拾芥。雖云近傍不遠，孰知所差太多，此乃聾人誤聽強猜者。今一切人本皆聰識，見物如蔽，若彼聾人強猜妄臆，其中以誤為悮，能有幾人不兔。再為諸人各各現箇本來面目，這回莫只又做箇矇□底人也。
　　圓悟云：父母未生以前，淨倮倮赤灑灑，不立一絲毫；及乎既生之後，亦淨倮倮赤灑灑，不立一絲毫。佛祖慈悲，興言至此，欲為世人作箇指蹤極則。而一切人既聞此語，便以倮倮灑灑為冷俐快活看，卻不知倮倮灑灑即本來面目也，即是性也。且道既生之後，倮倮灑灑不立一絲毫，鈍根錯想而不明了，亦不足怪。何以故？此蓋常人而紐於常也。且道云何父母未生以前，亦云倮倮灑灑，不立一絲毫？此言殺過則了。利根之士即於見前，早辦一箇入頭之處，安有不明了哉。吾之說此者，非但為汝諸人提題拈起，亦使叢林禪僧、天下一切人誦此《金丹大要》，究竟超宗釋義。如懸夾鏡相似，人立其中，若頂若足，若背若面，不必求人，莫不自見。如今多少住禪剎者，不知禪是何物。率三二百人，或至千數餘眾，唯只頑坐，禪棒夜巡渴睡者辱。日則限以規程，何暇見性；夜則勞神廢寢，安知真佛。此謂一盲引眾盲也。豈不聞大慧云：一種杜誤漢，腳跟下不實，只管教人攝心靜坐，坐教絕氣，真可伶憫。六祖又云：長坐拘身，是病非禪。石霜諸禪師，堂盈千數，長坐如杌，識者呼為木眾橛多。三藏師於曹溪大鑒，一日見僧結菴而坐，藏即前喚之曰：我西域最下根者，不墮此見。馬祖南岳住菴，日唯坐禪，以求成佛。讓禪師故磚於菴前磨。祖云：何為？曰：磨作鏡。祖曰：磨甎豈能作鏡。讓曰：然坐禪豈能成佛。馬祖頓悟，言下得旨。昔玄沙因共雪峰論佛法，峰云：世間闊一丈，古鏡闊一丈。沙指火鑪云：闊多少？峰云：如古鏡闊。沙云：老和尚腳跟未點地在。從那到今，有輩禪流因名行腳，搖唇識解，不知落處，走遍叢林，踏破了草鞋，不肯認他腳跟，如之何是點地處？佛祖大慈大悲，指出禪名，使人覺悟。如東禪、西禪、南禪、北禪、圓通禪、廣佛禪、圓學禪、真佛禪、無位禪、如來禪、祖師禪、大方禪、城市禪、腳跟禪、龍女禪、蚌殼禪、老婆禪、新婦子禪、一味禪、指頭禪、皮可漏子禪、口鼓子禪、琉璃瓶子禪。千名百樣，惟要世人早自見性。今世衲僧以順寂入涅槃，為終世過化之獎辭，是為明眼所嗤，寧不惶愧？彼安得知涅槃之際，是衲僧腳跟下求向上之事也。又稱僧名唯求下字，何乃諱上而不諱下者乎？不認佛祖欲人見性，以下為體。人部不知性是身中之物，廼以性為見解智識，猶認靈臺以為心地，不悟靈臺即是性也。世人孰肯若良遂者哉。良遂再見麻谷，眼下見性，瞞他不得，出謂衆曰：諸人知．處，良遂總知；良遂知處，諸人不知。為他諸人或出或入，向六根門頭做盡顛倒，良遂故云總知。而良遂之所知者，乃真佛也，諸人難識得真佛，所以云良遂知處，諸人不知也。今爾諸人遂知得否？時諸弟子罔知所措。
　　上陽子曰：甚矣，性之易見也。信矣，人之難悟也。汝來，且道性命是汝自家底，吾已擘破面皮，為汝說了，汝尚不知性為何物，命為何事。若不就你心上體認去，卻只於語言文字裹話會，待將從舌頭調了，有甚干涉。吾又再四與你呈露，無一肯認，若得掀倒禪床，則敗闕了。今復為汝討條活路，做箇了也。夫此一事，不過是箇有為法也。昔者神人商容，以有為之法欲授老子，乃先示以柔弱之道，遂因吐舌。老子即悟曰：舌柔齒剛，此是有為之法也。夫有為之法者，須知甘露之門，掣電之機。故世尊云：夢幻泡影，如露如電，謂之有為法也。而一切人聞甘露掣電之說，則謂露電是天上落來底，夢則以為睡中所見，幻則以為化凡易脆，泡則以為水上浮漚，影則以為相因而出，皆非者也。凡此皆是妄猜謬度，不向分內以求真實也。世尊是大聖人，豈肯空言閑論，無益者哉。所說皆指實事，令人各自見性。其用意處，言近指遠，以大喻小。上士聞之一言千悟，一切常人任佛說到下梢，反以為禪機之語言也。
　　爾時，衆中忽〔有〕一弟子，若脫了桶底子相似，豁然大悟，眼下見性，驚喜過望，即前伏地稽首而言：師慈憫，開我愚迷，指以非佛之佛，而說非法之法。弟子萬劫千生，遭逢如是，群疑妄想，一切釋然，猶暗然炬，外內洞明；又如傍水觀影，上下俱見，真實而希有也。
　　上陽子知其根器不淺，乃曰：來，汝所悟者，是汝性也。汝性非性，汝心非心，心即是心，性即是性，性非汝心，心非汝性，汝試為我言汝實性。應時答言：弟子鄙見，性即云性，心即云心；心無所心，性無所性；性亦非心，心亦非性；性非心心，心非性性；性性非心，心心非性；性無有心，心無有性；性本無心，心本無性；性則言性，心則言心；心若有性，即非佛心；性若有心，是名佛性；佛性我性，是真實性；我心佛心，是妄想心；心若妄想，即不見佛；性若真實，即是真佛。更乞我師慈悲，開顯真實妙義。
　　上陽子曰：汝於佛法，惟只八成。吾今告汝，兩下圓滿。名何云心？有肉團心，有虛空心。此虛空心，是名何心？是金剛心，是涅槃心。彼肉團心，復名何心？是妄想心，是煩惱心。世人思慮，總皆執著，故是為障得。心有障得，因緣不來，因此無緣，輪迴生死。若金剛心，若涅槃心，是虛空心。此虛空心，即智慧心，即真實心。上士一聞，發大智慧，勇猛精進，是云真佛。此真佛心，是堅固心，是成就心，是圓滿心，是真佛心，是真人心。此一切心，歷劫不壞。彼一切心，爭愛貪著，見色迷戀，聞聲驚怖，是非分別，無有窮已。此一切心，凡所見聞，如如不動。霹靂大震，如如不動，況彼聲色，豈能動搖。生死岸頭，如如不動，況彼水火，豈能焚漂。如金剛劍，有大精進，如百尺竿，直而不屈，盡世甲兵，無能摧折。此精進心，有大勇猛。諸天及人，見此精進，歡喜無量，假此精進，成佛作祖。云何名佛是虛空心，云何虛空而名真佛？此虛空心，懸崖壁立，智慧精進，倏爾變通，因爾虛空。前無所進，後無所退，執著不得，思議不及。是云真佛，亦云法身。緣此法身，住虛空中，得大解脫，得大自在，遍十方界，廣大神通。故云南無十方虛空，常住三寶。離此三寶，無有法身。離此法身，即不明了。此法身外，更覓何心，更覓何性？若有所覓，即不見性。為不見性，肉團心起，六賊煩擾。世以此故，猶夢中夢，無有了期，唯覺是了。真佛之心，常如夢覺，智慧靈明，無有顛倒。大修行人，以此為悟，悟無不了，悟即進修。若大智慧，心即云佛；若大了悟，佛即云心；若大解脫，非心非佛；若大因緣，即心即佛。此心即性，此性即佛，性佛不離，佛性明了。
　　上陽子曰：性由自悟，命待師傳。演禪師云：悟了須是遇人悟了，若不遇人，十箇有五雙杜撰。子不聞廬〔山〕惠能者乎？惠能是新州樵夫，年已半百，聞客誦經，頓見佛性，致母出鄉，遠叩黃梅五祖，纔見數語投機，使役碓舂。經八箇月，因聞秀偈，始露錐鋒大滿，授之衣鉥佛法。能得指歸，又無法財，乃得神會足之，又得劉志略為之外護，遂隱于四會縣獵人之中，而下工焉。性命雙修，以土制鉛，以鉛制汞，二歸金鼎。卻入深山兀坐修養，道成之後，潛抵番禺，吐風幡之語，以顯神通，為大宗師。是與達磨出處同風。
　　弟子問曰：黃梅數百餘人，其中豈無一人可授佛法，何乃直待惠能至而授之。五祖乃若是乎？曰：五祖何幸，早得人傳。若說是事，豈唯數百人中而無一人。昔者世尊靈山會上，五千退席，且無一人。爾道方今之時，四海之廣，其真得佛法者，復有幾人焉？是之謂希有者也。弟子思之，再拜伏諾。
　　上陽子曰：今時修行的人，安知得傳之後，無量艱苦，方能就事。其所云苦，與世不同。彼所謂樂，此以為懼，此以為得，彼反謂失。若人於此下箇柱腳，是敢保他有落著處，是知神氣一用，性命雙修者也。若只見性為是，則大鑒何必往黃梅，永嘉何用往曹溪
　　乎？是以我師趙真人曰：坐禪入定一件，在得牟尼之珠，聖胎已成之後，謂之抱一守和，知白守黑也；謂之面壁端坐，修禪入定也；謂之鍊形化氣，鍊氣歸神也。是名形神出胎，親為佛子已上事也。故《玉皇集經》云：頓悟大乘正宗，漸入虛無妙道。大乘之道即今金丹之道也。所以達磨有云：見此東土赤縣神州，有大乘氣象，成佛無礙，是載巨舟，實以眾寶，三周寒暑，來求大乘之道。是知達磨始則見性得法而來，終則得丹成佛而西歸，是之謂直指人心，見性成佛者。時諸弟子皆得解悟，再拜而退，信受奉行。
　　上陽子金丹大要卷之十六竟