雲笈七籤卷之十-卷之十一【太上黄庭经内景经】

雲笈七籤卷之十
　　三洞經教部　經
　　老君太上虛無自然本起經
　　道者，謂太初也。太初者，道之初也。初時為精，其炁赤盛，即為光明，名之太陽，又曰元陽子丹。丹復變化即為道君，故曰道一之初藏在太素之中，即為一也。太素者，人之素也。謂赤氣初變為黃氣，名曰中和，中和變為老君，又為神君，故曰黃神來入骨肉形中，成為人也；故曰人之素藏在太始之中；此即為二也。太始者，氣之始也。謂黃氣復變為白氣，白氣者，水之精也。名太陰，變為太和君，水出白氣，故曰氣之始也，此即為三氣也。夫三始之相包也，氣包神，神包精，故曰白包黃，黃包赤，赤包三，三包一，三一混合，名曰混沌。故老君曰：一生二，二生三，三生萬物。又曰：混沌若雞子。此之謂也。夫人形者，主包含此三一，故曰三生，又曰三精，又曰三形。元包含神，神得氣乃生，能使其形安，止其氣。如此三事，當相生成。　　夫道為三一者，謂虛、無、空。空者，白也，白包無。無者，黃也，黃包赤。赤為虛。何為虛？虛者，精光明，明而無形質。譬若日、月及火，其精明然。而無有形質，故為虛。何謂無？無者，炁也。炁有形可見，無質可得，故為無。何謂空？空者，未有天地山川，左顧右視，蕩蕩漭漭，無所障礙，無有邊際，但洞白無所見，無以聞，道自然從其中生。譬若琴瑟鼓簫之屬，以其中空，故出聲音。是以聖人作經誡後賢者，欲使守道，空虛其心，關閉其耳目，不復有所念。若有所念思想者，不能得自然之道也。所以者何？道未變為神時，無端無緒，無心無意，都無諸欲，澹泊不動不搖。及變為神明，神者外其光明，多所照見，使有心意，諸欲因生，更亂本真。或曰思想不能復還反于道，便入五道，無有休息時。何謂五道？一道者，神上天為天神；二道者，神入骨肉形為人神；三道者，神入禽獸為禽獸神；四道者，神入薜荔，薜荔者，餓鬼名也；五道者，神入泥黎，泥黎者，地獄名也。神有罪過，入泥黎中考。如此五道，各有劫壽歲月，是以賢者學道，當曉知虛無自然。守虛無者得自然之道，不復上天也。常在世間變化，見死生，為世人師。守神者能練骨肉形為真人，屬天官，當飛上天。此謂中自然也。守氣者能含陰陽之氣，以生毛羽，得飛仙道，名曰小自然。故神有廣狹，知有淺深，明有大小。由是言之，學道讚誦聖文，尋逐明師，開解愚冥也。
　　夫守道之法，當熟讀諸經，還自思惟我身。神本從道生，道者清靜，都無所有，乃變為神明，便有光明，便生心意，出諸智慧。智慧者，謂五欲六情。五欲者，謂耳欲聲，便迷塞不能止；目欲色，便淫亂發狂；鼻欲香，便散其精神；口欲味，便受罪入網羅；心欲愛憎，便偏邪失正平，凡此五欲，為惑亂覆蓋。六情者，謂形識知痛痒欲得細滑；耳聞聲，心樂之；目見色，心欲之；鼻聞香，心逐臭；口得味，心便喜；身得細滑衣被，心便利之；得所愛，心便悅之。坐此六情以喪，故復名六情喪人。神但坐此六情所牽引，迷亂淫邪，垢濁闇蔽，使神明不暢達。便有肉人不能識別，聽視不聰明，情志閉塞，皆坐此五欲六情之所惑亂受罪，展轉入五道死生，無有休息時。以是故當熟自思此意，其神本自清今，無此情欲；但思念此意，諸欲便自然斷止，斷止便得垢濁盡索，垢濁盡索便為清净，便明見道，與道合，便能聽視無方，變化無常。人若復不解此意，且聽吾說。譬如此類若鏡。其師本作鏡時，極令清明。至於人買鏡持歸，不肯護之，至使令冥無所光照，乃復令摩鏡，師以藥摩之，乃復正明，以明能見人形影。人神亦如此。神本從道生，道者清净，故神本自清净。而使以情欲迷惑，陷於闇冥。其鏡冥者，藥摩之便明。人神以欲自蔽冥者，亦當以經法自摩，諸欲乃得自然斷止而復清净，乃有所見。又若天新雨之水，皆擾濁。若收此水置一器中，初時水尚渾濁，無所照見；久久稍自澄清便明，明便可於其中照見形影。人神以諸欲亂時如此濁水。人能斷此情欲者，如澄清水。諸欲斷，便自然清净澄明，明便為得道。當曉知其本者，諸欲便自然斷。其餘外道，不曉知其本清净，而反常相教斷情欲。夫情欲，非有形質也，來化無時，不效有形之物，可得斷截，使不復生。此神情欲思想，出生無時，不可見知，不可預防遏，不得斷截。不效懸懸之緒可得寄絕；不效草木可得破碎；不效光明可得障蔽；不效水泉可得壅遏。故神無形，呼吸之間，丹坏萬封，以是故不可得斷絕。但曉知其本，清净無欲，自然斷止。而不曉知其本強欲自斷情欲，終不能斷絕之。譬如斷樹木使不生，當掘出其根本，根本已出，便不復生，癡人不曉之，而但齊地斫之，其根續生如故。人不曉情欲之本，而強斷絕其末，如此情欲絕不斷也，會復生如故。外道家不曉，人神本清净，而反入室強塞耳目斷情欲，不知情欲本在於心意。心意者，神也。神無形，往來無時；情欲從念中生出，生出無時。以無形故不得斷絕。但當曉知其本，自當斷止其意，不復生。為道當熟明此意。若不明知此，但自勞傷其精神耳。夫為道既知此情欲，當復解知道德經行之法。夫道者，謂道路也。經者，謂徑路也。行者，謂行步也。德者，謂為善之功德也。法者，謂有成道經，可修讀而得道也。謂有成道路之徑可隨而行之。夫有德之人，念施行諸善。行者謂舉足從徑行，乃得大道。此欲賢者因經法思念十善，施行功德，功德已行為得道。譬如舉足，因成之徑，行步以前，當得大道。假令人堅坐在家，殊不行步，何時得道？賢者若不思經法，施行功德，何能得道乎？人為道，但守一不移，而不作功德，譬若人生在家，未嘗出入，不能見道路也。愚者雖守道，不作功德，亦不能得道也。故老君作《道經》，復作《德經》，使忠信者奉行之。假令但守道便可得遂，聖人但作一言之訣，何須並作諸經云耶？
　　夫道，得三乃成，故言三合成德。自不滿三，諸事不成。夫三者，謂道、德、人也。人為一，當行功德；功德為二，功德行乃為道；道為三。如此人入道德，三事合乃可得。若有人但作功德，不曉道，而無功德亦不得道也。若但有道德而無人，人亦不得道也。譬若種穀，投種土中，不得水潤，何能生乎？譬若釀酒，有麴有米而無水，何猶#1成酒乎？譬若有君臣而無民，當何宰牧乎？譬若有火有水而無穀食，人當何以自活乎？譬若有車有馬而無人御之，何能自隨行乎？如此譬喻，皆得三乃能成道。
　　夫道者有三三一。為三一：為三皇，為三神、為三太一。三太一：謂上太一，中太一。下太一。為三元，其三元各自有三三一。如此三三之一為九一，故有九宮。從一始到九終，九陽氣從十月冬至始生黃泉之下，到新年六月更終。從十月到六月合為九月，陽氣便終，故陽數九，故言九天，子午亦數。為道當知此九一之變化，始終之上下。
　　夫人形體為一，神為二，炁為三；此三三一乃成人。又神為一，炁為二，精為三；此三三一乃復成神。又天為一，地為二，人為三；此三三一乃復成道德。天地之本三一者，謂虛為一，虛中有自然，已立身也，亦道君、亦元陽子丹也、亦貴人也、亦神人也；其左方之一者，亦天也、亦日也、亦父也、亦陽也、亦得#2也、亦師也、亦魂也，為人主作政也；其右方之一者，亦地也、亦月也、亦母也、亦陰也、亦形也、亦司命鬼，為邪為魔，主為人作邪惡。賢者當曉了此三三一，分別善惡邪正。覺知此者，便能得道。
　　夫道當曉知此左右之一，善惡之教。中央之一正自我身。神者，即道子也。左右之一輔相我為善惡。左方之一，日月#3關告我為善，其功德日日盛強，我便為正道，右方之一不能復持邪事反戾我也，不能使我為惡也。右方之一，日日教告我為惡事，牽引我惡日日深大，便繫屬邪。右方之一此為屬邪，日與惡通。賢者為道，但曉知其道而不作功德，便當屬邪，不能自出於邪部界，邪則日日迷亂，入便暗冥，怒作妄語，邪精、邪鬼神日來附近人。賢者不曉此邪而強為靜，閉塞耳目欲斷情欲，此諸邪鬼便姦亂人。又為人造作邪念，前念適滅，後念復起，如此之間，無有解己。若有功德之人，至于靜時便為左方之一，不能持邪事來干亂人也。以是言之，無功德之人而強為靜，欲斷情欲，則終為邪所亂，情欲不得定也。
　　夫自然有三法。守太虛無，謂高學功德之人，解道根元，深洞微妙。曉知三元九一之變化、玄中之玄始祖、無中之無極道，知其所始，見其所終。天地人物，皆各有形。物既有形，故有成敗死生。精神無形，展轉變化，故無止，故曰常在。不惑世所聞，不迷世所知，能知之明，覽虛無之自然，故澹泊無憂喜，情欲不能傾。所以者何？此人但曉解其本，故不惑其末，但為與人並有內形耳，智慧無窮極，此乃為虛無也。亦從學而知之，非有素自然也。其靜守道時，當少食，正閉耳目，還神光明著絳宮，絕去諸念，不得強有所視思想也。久久，喘息稍微，從是以往，不復自覺喘息，泊然不自知有身無身。從是以往，為得定道之門。道者，虛也。當爾之時，神在天上虛無中，左顧右視，但皓然正白，中無所見。有狀如雨雪時，四向樹亦白、山亦白、地亦白、一切都白，皆無所見。所以者何？神出天上，前向視不復見#4日月星宿、山川河海，如此為復命返道，還入虛無也。若得是當下視，乃見天下諸事，便當迴心念師言，為道當濟度天下，但見是念，故便止前所見，白更冥，神便來還形中。不如此者，神便入道中，散形與道合，便為天下骨肉形，便蹌碎，故老君曰：知白守黑，為天下式。見白者為見空。守黑者，發心下視，念天下以有之故，便冥，是謂守黑。為天下式，謂神還形中，長在天下，為人道師，是謂大虛無之自然也。
　　夫守中自然之法，不能曉知天地人物所從出，不能知道之根源變化所由，緣不能及，不能知虛空之事。其所見聞，心便疑惑怪之，且迥然不知道獨坐無，能生於自然。直受師言，告身中道云，言當守神者，亦當除情欲，閉塞耳目，還神絳宮。下視崑崙山，或有教令，將神昇崑崙山，視其上，想見中黃道君。始時想見，久而見之，久久悉見。諸神與神語言，講說天上事，無復有世俗之念。身中骨、腦、血，日變成萬神盛強，共舉身而上天受籙署，不得下在人間。此謂真人道也。名曰中虛無之自然也。
　　夫守小虛無自然之法，亦當除去情欲，閉塞耳目，還神絳宮，下視崑崙山，和合天地、日月、陰陽、雌雄、魂魄之精炁，以養真人。以吾身陰陽炁凝，精骨潤光，便生毛羽，飛上五山。時有奉使按行民間，亦不得久止也。此謂小虛無自然也。
　　夫從此大虛無、中虛無、小虛無以下，便有為之法，不及虛無也。夫有為者，謂曆藏導引，動作諸氣，飛丹合藥，吞符跪拜，帶印禁忌，隨日時王相醮祭名號精靈，使人解占候，此謂有為，不能知道何所謂也。亦有得仙，亦有住年，亦有得尸解，從此已下，便為鬼道，非得長生也。
　　夫得大虛無自然之道者，不屬天，但屬道君耳。便能散形與道合，能變化，聽視無方，所在作為。欲得此道者，當行道教化，作功德，奉行經誡，平等其心，無所貪著，無親無疏，一心等之，如天如地，不得殺生。所以者何？夫蜎飛蠕動之類，道皆形之大虛無象。有曉道而殺生者為害道，是以禁之。其守中自然者，為守中神，尚頗有殺生。所以者何？神有虛無，所以有虛形，故有食，有殺生祀祭。道無有，故無祭祀，不殺生。
　　夫得道者，但能已得。夫人耳目，聽有聲之聲，見有形之形，不能聽視無形無聲也。所以者何？神赤。赤者陽，陽者離，離為日，為目，但能見前，不能見後，亦不能見頭上。日者天目也，但能照天內，不能照天外也，亦不能照覆冥之中。是以得神道上天者，但能以天耳。夫道耳目所聽視，無前無後，無覆冥，無障蔽，洞徹見無數天下事，能聽無聲之聲，能見無形之形。夫作仙道者，當故持天耳目聽視，乃能有所見。假令不故持天耳目聽視，但獨見目前事。所以者何？仙人持骨肉去故。
　　夫欲知神何以養象，神赤但有光，以光為虛形。譬若鏡中、水中所見景，是為無所有。其所治止，常在天上，為生君，其壽有劫數，終不得在人間也。其天上壽續盡，當復入五道，更形生死如故耳。或時壽盡，取道便滅矣。
　　夫真人者，有形景，屬天為吏，壽歲有萬數。治天上，時時有奉使人間。天上壽盡，便或上補神人，則不入五道中，受形生死矣。
　　夫守太虛無得自然之道，住身天上，劫有千數。壽盡，變化滅，神亦盡，神續入五道中，受形生死。如故天神都無死生也，但展轉在五道耳。唯有朕兆常知智神，譬如火滅，無所復有，故取道。夫為道所已神有滅盡者何？此皆道人為不曉知道本空靜，專心守空便著空，使人空滅盡。
　　夫守神之人不能知曉道本空靜，但自信有不信無，以故自守神為守有，為著不還道何？以故神展轉入五道中，無有滅盡時。唯有善譬，最為功覺。有曉了知道本空靜，亦不守有，亦不守無，亦不念實，亦不念空。遍在三界中間，有慈哀之心，欲度脫勤苦者，不肯入空取道，因是乃有功德，便自然之道，無有壽也。亦不復入五道生死，亦不滅盡常在，久後功滿，常補道君。賢者為道，當熟解此意，當知優劣，各有所致到。賢者學道，若知枝末，自謂深足，不肯復講問窮究淵深，是不知道乃獨各自用，有所致到，深淺微妙不齊等。聞仙便呼得道。賢者學道，譬若上山下視。言獨是高徑，住上至頂，乃復前有高處；住上高頂，直復見前有高高處。學道亦如此，從小師學道，得至中師，見大師乃知道根元。以是言之，學不可呼為足也。當努力求明師為道切，若言爾等何不取大道乎？而於小道止，是闇冥淺近哉！
　　夫賢者學道，不廣聞深見，更閱眾師者，此人學不足言也。夫日月不高，所照不遠；江海不廣，不能含納。出名寶學之人，譬若陂中魚，遊到池四塞之下，自謂窮盡天下之水，終日終夜不能學大水之魚，交會語言，不知外乃有江、湖、淮、濟、河、海、恒、溺之水也。譬若深山中有癡人，從生至老不行出入，無所見聞，安知外方人士之學問、尊卑差序、車馬衣服、鮮綺甘香乎？譬若學經書之人，但聞天下九州共一天子，云言四邊但有夷狄，以謂天地界際極盡於此，安能知其外復何等有乎？學道亦如此。從師受道，以謂盡於此，安能如#5學道修行，書不能記載也？
　　夫學仙道，自謂為足，定得飛仙上天，乃自知道不及真人也。學真人道，亦自謂為足，定得真人，乃自知道不及神人也。學神人道，亦自謂為足，定得神人，乃自知不及大道也。學既得，大道之中當復有尊卑者，謂知不等也。是以言之學，學無有極，天下神尚後行從君學道，何况內政滅神，光明變化各有所主，有所入，各有所致。
　　夫為太虛無之道，得無象無聲教。無思想，都無識念之欲。守時亦法教，道不得取景夢候效也。或時神相見，尚不得與神共語言，所以者何？或有邪神來試人，此處無象，自然求道不求神也。略小取大，故可得自然。故老君曰：有光而不曜。謂欲養其光明至于徹視，不欲小電曜光，精獨與一神相見也。如此不能悉見天下之事矣。
　　雲笈七籤卷之十
　　#1猶：當作『由』。四庫本、輯要本均作『由』。
　　#2得：當作『神』。輯要本作『神』。
　　#3月：當作『日』。四庫本、輯要本均作『日』。
　　#4見：叢刊本、四庫本、輯要本並脫。
　　#5如：四庫本作『知』。
　　雲笈七籤卷之十一
　　三洞經教部　經
　　上清黃庭內景經
　　梁丘子注釋敘
　　夫萬法以人為主，人則以心為宗。無主則法不生，無心則身不立。心法多門，取用非一。有無二體，隨事應機，故有凡聖、淺深、愚智、真假，莫匪心神辯識運用之所由也。但天下之道，殊塗而同歸，百慮而一致。從麤入妙，權實則有二階；脗跡符真，是非同乎一見。《黃庭內景經》者，東華之所祕也，誠學仙之要妙，羽化之根本。余襞習未周，而觀想粗得，裁靈萬品，模擬一形；義有四宗，會明七字；指事象諭，內外兩言。絀聰隳體之餘，任噓從呬之暇，舐筆摩墨，輒貽原筮。務成子注叙
　　扶桑大帝君命暘谷神仙王傳魏夫人。
　　暘谷神王，當是大帝之臣。授此經之時，與青童君俱來。夫人初在修武縣中也。
　　《黃庭內景》者，
　　脾為黃庭命門。明堂中部，老君居之，所以云黃庭內人服錦衣也。自臍後三寸，皆號黃庭命門，故下一云命門中有黃庭元王玄闕大君。又云坐當命門。猶如頭中亦呼為泥九洞房中也。此《經》以虛無為主，故用黃庭標之耳。其景者，神也。其《經》有十三神，皆身中之內景名字。又別有《老君外景經》。總真云：黃庭內外。涓子云：《黃庭內經》、《外經》者，皆是也。此神名與八景不同。又遞述有無者，蓋所施用處異也。名服既殊，源本亦別。太極太微者，品號域也。
　　一名《太上琴心文》，
　　琴，和也。誦之可以和六腑、寧心神，使得神仙。此十七字，本經所注也。
　　一名《大帝金書》，
　　扶桑大帝君宮中盡誦此經。以金簡刻書之，故曰金書。此二十一字，本經所注也。
　　一名《東華玉篇》。
　　東華者，方諸宮名也，東海青童君所居也。其中玉女、仙人皆誦詠之。刻玉書之為玉篇。此三十三字，本經所注。夫此二宮之神仙猶誦之者，非復以辟邪，正謂和神耳。但誦萬遍畢，當得洞經。不信此義，亦為一滯也。
　　當清齋九十日，誦之萬遍，
　　此謂先齋九十日，乃就誦之。非九十日齋令誦得萬遍也。誦日數無定限，若專此一法，日夜自可二十遍。若兼以餘事者，乘閑正可四五遍耳。計得十遍，亦可依法禮拜。若遍限既畢，未能通感者，但更精心誦之，勿便止也。
　　使調和三魂，制鍊七魄；除去三尸，安和六腑；五藏生華，色反孩童；百病不能傷，灾禍不得干。萬過既畢，自然洞觀鬼神，內視腸胃，得見五藏。其時當有黃庭真人中華玉女，教子神仙焉。此不死之道也。
　　臨目外觀，則鬼神摽形，接手內視，則藏腑洞別，乃得表裏無隔，棲真降靈，然後察受玄教，施行妙訣也。既曰不死，則天地長存，復何索乎。
　　子有仙相，得吾此書。
　　吾者，應是暘谷神王自稱也。
　　此文羅列一形之神室，處胎神之所在耳。
　　於形中諸神，乃不都盡，而目其室宅，亦備窮委密矣。胎神即明堂三老君，所謂胎靈大神也。此最為黃庭之本。
　　恒誦詠之者，則神室明正，胎真安寧，靈液流通，百關朗清，血髓充溢，腸胃虛盈，
　　無復滓穢為虛，津液常滿為盈。所謂六氣盈滿，神明靈也。
　　五藏結華，耳目聰明；朽齒白髮，還黑更生。所以却邪痾之紛若者，謂我已得魂精六緯之姓名也。
　　紛若者，猶亂雜也。今五藏并膽，是為六緯，並神魂之精爽矣。
　　形充魂精而曰欲死不可得也。故曰內景黃庭為不死之道。
　　人之死也，常在形神相離。今形既恒充，則神棲而逸；神既常寧，則形全無毀。兩者相守，死何由萌？雖曰欲逝，其可得乎？此道乃未能控景登虛，高宴上清，而既無死患，形固神潔，內徹身靈，外降英聖，隱芝大洞，於是而至，端坐招真，不俟遊涉，筌蹄之妙，豈復踰此。
　　受者齋九日，或七日，或三日，然後受之。授者為師，受者奉焉。
　　此師及弟子俱應結齋。齋日多少，隨其身事。若履涉世塵，宜須積日自潔。其山居清整者，三日便足也。
　　結盟立誓，期以勿泄。古有盟用玄雲之錦九十尺，金簡鳳文之羅四十尺，金鈕九雙，以代割髮歃血勿泄之約。此物是神鄉之奇帛，非赤縣之所有也。今錦可用白絹，羅可用青布，鈕可用金鐶，亦足以誓信九天，制告三官矣。
　　諸經中信用金龍、玉魚之例，多是寶貴，非寒棲能辦，故許聽以世中易得物比之。今羅、錦異類，事絕人工，理宜准代。猶應選極精潔者。絹九丈，當使連識。鐶小細於鈕，以上金九分作九雙，於豐儉為適。
　　皆奉有經之師，散之寒棲。違盟負約，七祖受考於暘谷河源，身為下鬼，考於風刀。
　　暘谷神仙王口訣。此七字本經中所注。
　　一人受書，得傳九人，
　　諸經多云七百年傳三人，此非世上之格。今此雖限人數，不制年期，當是止就一生之身為言也。
　　審視形氣，必慈仁忠信、耽玄注真、不毀真正、敬樂神仙者，乃可示耳。自非其才，是為漏泄。謹量可授，亦誠難也。
　　人雖不可常保，或始勤而末怠，初善而後惡。但本性既能慈仁惠信，耽玄樂仙，應當無復為過咎矣。此六德則未可全親，故後云寧慎密之。
　　又當先求感應，推訊虛靈者乃佳也。審可傳者，亦將得夢以告悟。臨時之宜，亦玄解於心矣。宣泄之科既重，傳之者良為嶮巘。有《黃庭內經》之子，寧慎密之。
　　清虛真人口訣，夫《內景黃庭經》者，扶桑太帝君之金書，鍊真祕言矣。二十六字本經所注。案此二篇，是說傳授科格，非扶桑東華金書玉字本文，止是二匠授南真時口訣，故並題注言之也。
　　讀《黃庭內景經》者，常在別室燒香潔净，乃執之也。
　　凡欲讀此經，皆當如此。施高座東向、燒香、沐浴、束帶，舒經於案格之上，微其音響，吟諷斫#1詠，無使輟誤。輟誤之時，當依消摩法，重却前三十字更讀也。記其遍數十過，則應起拜。
　　諸有此經，能辟百邪。若入山林空闇之地，心中震怖者，正心向北讀《內經》一過，即神靜意平，如與千人同旅而止。
　　邪卻則神安，故無復疑懼之患。
　　能讀之萬過，自見五藏腸胃，又見天下鬼神，役使在己。
　　內視既朗，則外鑒亦徹。玉女尚來降授，鬼神何足役使也。
　　若困病者，心存讀之，垂死亦愈。
　　不能執書，故心存讀之。若不堪首尾周遍，但取神名處誦之。涓子云，靈元是脾神，長四寸，坐脾上，如嬰兒，著黃衣，位為中部明堂老君。若體中有疾，及飢飽不和適之時，但存中部老君之服色，便髣髴在脾。三呼其名畢，咽液七過，萬病如願也。此即經中所云三呼我名，神自通者也。
　　大都通忌食六畜及魚臊肉，
　　六畜，牛、馬、猪、羊、雞、犬也。魚臊，當謂生臊耳，故為禁也。
　　忌五辛、
　　生蔥、蒜、薤、韭、葫荽也。
　　淹洿之事。
　　世間所可為淹穢事者，皆宜避之，不復曲辯之也。
　　若脫履淹洿之者，沐浴盥漱，燒香於左，讀經一過，百痾除也。
　　其餘飲食所忌，學者本不待言。若脫遇淹穢，則可以桃竹而解之，燒香於左，以陽消陰。若不如此，則當致故氣，百痾難除矣。按《經》後云入室東向讀玉篇，而《序》云北向讀《內景經》一過者，此謂却邪折惡時，與和神召靈時異也。今若依法恒讀，自可依前所注東向之事也。又小君言山世遠受孟先生法，暮卧先讀《黃庭內景經》一遍乃眠，使人魂魄自制，但行此二十一年亦仙矣。是為合萬過也。夕得三四過乃佳。北岳蔣夫人云讀此經，亦使人無病，是不死之道也。如此暮臨卧，每燒香東向，於寢床而誦之，旦夕一過者，至二十七年，正得萬遍耳。今云二十一年，或是字誤。若不爾，則夕不恒一過也。故復云夕三四過乃佳。計此十遍畢，亦可禮。所以云萬過，亦是取其限義也。讀不患數，患人不能勤耳。
　　釋題
　　黃庭內景。
　　黃者，中央之色也。庭者，四方之中也。外指事，即天中、人中、地中；內指事，即腦中、心中、脾中。故曰黃庭內者，心也。景者，象也。外象諭，即日月、星辰、雲霞之象；內象諭，即血肉、筋骨、藏府之象也。心居身內，存觀一體之象色，故曰內景也。
　　誦黃庭經訣
　　入室誦《黃庭內景玉經》，當燒香，清齋，身冠法服，入戶北向四拜，長跪，叩齒二十四通，啟曰：上啟高上萬真玉晨太上大道君，臣今當入室，誦詠玉經，鍊神保藏；乞胃宮榮華，身得乘虛，上拜帝庭。畢，次東向揖四太帝，又叩齒十二通，啟曰：上啟扶桑太帝暘谷神王，臣某甲今入室披詠玉經，乞使靜室神芝自生，玉華寶輝，三光洞明，萬遍胎仙，得同帝靈。咒畢，東向誦經十遍為一過，便還北向四拜，東向四揖，不須復啟。
　　上清黃庭內景經
　　上清章第一
　　上清紫霞虛皇前，太上大道玉晨君，
　　上清者，三清名也。虛皇者，紫清太素高虛洞曜三元道君內號也。太上即高聖太真玉晨玄皇大道君也。理在上清協晨觀蘂珠之房，紫霞煥落，瑞氣交映也。
　　閑居蘂珠作七言，
　　蘂珠，上清境宮闕名也。述作此經，皆以七言為句也。
　　散化五形變萬神，
　　散化形體，變通萬神，明此經祕妙矣。
　　是為黃庭曰內篇，
　　真言歎美，又曰內篇也。
　　琴心三疊儛胎仙，
　　琴，和也。三疊，三丹田，謂與諸宮重疊也。胎仙即胎靈大神，亦曰胎真，居明堂中，所謂三老君為黃庭之主，以其心和則神悅，故惟胎仙也。
　　九氣映明出霄間，
　　九天之氣入於人鼻，周流腦宮，映明上達，故曰出霄間。《九天生神經》曰：三元育養，九氣結形。
　　神蓋童子生紫煙，
　　神蓋謂眉也。童子，目神也。紫煙即目光氣也。
　　是曰《玉書》可精研。詠之萬過昇三天，
　　此經亦曰玉書，謂精心研慮，誦滿萬遍即自昇天矣。三天者，太清、上清、玉清也。
　　千灾以消百病痊，不憚虎狼之凶殘，亦以却老年永延。
　　真經尊重，持誦蒙恩，灾病自除，虎狼不犯，衰合轉少，壽命延長。《道經》曰：攝生者，毒蟲猛獸不搏也。此一章初說經之旨也。此經蓋是太上弟子所撰記耳。猶如《孝經》、《禮記》，稱孔子閑居也。
　　上有章第二
　　上有魂靈下關元，
　　魂，魂魄也。靈，胎靈也。魂在肝，魄在肺，胎靈在脾。關元，臍也。臍為受命之宮，則魂魄在上，關元居下。
　　左為少陽右太陰，
　　少陽，左目也。太陰，右目也。
　　後有密戶前生門，
　　密戶，腎也。腎為藏精宮，當密守之，使不躁泄。生門，命門也。
　　出日入月呼吸存，
　　謂常存日月於兩目，使光與身合，則通真矣。《九真中經》曰：夜半生氣，或雞鳴時正坐閉氣，存左目出日，右目出月，兩耳之上為六合高窗，令日月使照一身，內徹泥丸，下照五藏腸胃之中，了了洞見。內徹外合，一身與日月光共合。良久，叩齒九通，咽液九過，微祝曰：太上玄一，九皇吐精，三五七變，洞觀窈冥。日月垂光，下徹神庭，使照六合，太一黃寧。帝君命簡，金書不傾。五老奉符，天地同誠。使我不死，以致真靈，却遏萬邪，禍害咸平。上朝天皇，還老返嬰，太帝有制，百神敬聽。
　　四氣所合列宿分，
　　四氣，四時靈氣也。列宿，三景也。謂常存元氣合於身，兼思日月斗星分明煥照，久則通靈。
　　紫煙上下三素雲，
　　三素者，紫素、白素、黃素也。常存三元妙氣上下在身，則形神通感，
　　灌溉五華植靈根，
　　五華者，五方之英華，即氣也。靈根，舌本也。謂漱咽津液，兼吸引五氣而服之，則靈根永存，神府清暢。
　　七液洞流衝臚間，
　　臚間，兩眉間，謂額也。七液者，謂四氣三元結成靈液，流潤藏府，氣衝腦盛也。
　　迴紫抱黃入丹田，
　　丹田，上丹田。在兩眉間卻入三寸之宮，即上元真一所居也。紫、黃者，三元靈氣也。
　　幽室內明照陽門。
　　幽室，腎也。陽門，命門也。謂存念腎臟，令其內明；專氣保精，無使泄散；朗照內外，兼守命門也。此一章先說黃庭宮府所在，氣液周流，上下相通。
　　口為章第三
　　口為玉池太和官，
　　口中津液為玉液，一名醴泉，亦名玉漿。貯水為池，百節調柔，五藏和適，皆以口為官主也。一本有作太和宮，於文韵不便也。《大洞經》云：心存胃口有一女子，嬰兄形，無衣服，正立胃管，張口承注魂液，仰吸五氣。當即漱漏口中內外津液，滿口咽之，遣直入玄女口中，五過畢，叩齒三通，微咒曰：玉清高上九天九靈，化液在玄，下入胃清，金和玉映，心開神明，服食日精，金華充盈。
　　漱咽靈液灾不干，
　　靈液真氣，邪不干正。
　　體生光華氣香蘭，
　　不食五穀，無穢滓也。
　　却滅百邪玉鍊顏，
　　肌膚若冰雪，綽約若處子。
　　審能修之登廣寒，
　　廣寒，北方仙宮之名，又云山名，亦曰廣霞。《洞真經》云：冬至之日，月伏於廣寒之宮，其時育養月魄於廣寒之池。天人採青華之林條，以拂日月光也。
　　晝夜不寐乃成真，
　　勤修靜定，則為真人。
　　雷鳴電激神泯泯。
　　泯泯，取平聲讀。調神理氣，魂魄恬愉，雖遇震雷，而不驚慴。又曰，雷鳴電激，為叩齒存思，乃是神用，不得言泯泯。
　　黃庭章第四
　　黃庭內人服錦衣，
　　黃庭內人謂道母，黃庭真人謂道父，人身備有之。錦衣，具五色也。即謂五藏之真氣也。三庭之中備有之。
　　紫華飛裙雲氣羅，
　　《十方經》云：高上玉皇衣文明飛雲之裙，即神仙之所服也。
　　丹青綠條翠靈柯，
　　五色，雜氣共生。枝條，仙衣之飾。
　　七蕤玉籥閉兩扉，
　　外象諭也。七竅開闔以諭關籥。用之以道，不妄開也。蕤，籥之飼。存神必閉目，故名曰閉兩扉也。
　　重扇金關密樞機，
　　金，取堅剛也。故《經》云：善閉者，無關楗而不可開。言養生者善守精神，不妄洩也。
　　玄泉幽關高崔巍，
　　玄泉，口中之液也，一曰玉泉，一名醴泉，一名玉液，一名玉津，一名玉漿。兩眉間為闕庭，兩腎間為幽關。如門之左右象魏，中間闕然為道。腎在身中，故曰幽闕也。據腎在諸藏之下，而云高者，形狀存神即在丹田之上，故言高也。
　　三田之中精氣微，
　　內指事也。丹田之中神氣變化，感應從心，非有無不可為象也。從麤入妙，必有其係，故以氣言之。氣以心為主，因主立象，至精至微，不可數求也。《道機經》云：天有三光日、月、星，人有三寶三丹田。三丹田中，氣左青右黃，上白下黑也。
　　嬌女窈窕翳霄暉，
　　《真誥》云：嬌女，耳神名。言耳聰朗徹明，掩玄暉也。
　　重堂煥煥明八威，
　　重堂，喉嚨名也，一曰重樓，亦曰重環。本經云絳宮重樓十二級，絳宮，心也。喉嚨在心上，故曰重堂。喉嚨者，津液之路，流通上下，滋榮一體，煥明八方。八卦之神曰八威也。
　　天庭地關列斧斤，
　　兩眉間為天庭。紫微夫人祝曰：開通天庭，使我長生。列斧斤，言勇壯。
　　靈臺盤固永不衰。
　　心為靈臺。言有神靈君之，靜則守一，動則存神，體安不衰竭矣。
　　中池章第五
　　中池內神服赤珠，
　　膽為中池。舌下為華池。小腹胞為玉池，亦三池之通名。膽部曰龍旂橫天擲火鈴，赤珠者，火鈴之服。
　　丹錦雲袍帶虎符，
　　丹錦雲袍，心肺之色。在膽之上，故曰雲袍符命也。《九真經》云：皇老君佩玄龍神虎符，帶流金之鈴。並道君之服也。
　　橫津三寸靈所居，
　　內指事也。臍在胞上，故曰橫津。臍下三寸為丹田，真人赤子之所居也。
　　隱芝翳鬱自相扶。
　　謂男女之形體也。隱翳交合，自然之道。按《內外神芝訣》云：五藏之液為內芝。內芝則隱芝也。又云：隱，奧者也。
　　天中章第六
　　天中之岳精謹修，
　　天中之岳謂鼻也，一名天臺。《消魔經》云：鼻欲數按其左右，令人氣平，所謂溉灌中岳，冬書帝錄。
　　雲宅既清玉帝遊，
　　面為雲宅，一名尺宅。以眉、目、鼻、口之所居，故為宅也。修之清通，則神仙矣。《洞神經》曰：面為尺宅，字或作赤澤。
　　通利道路無終休，
　　《太素丹景經》曰：一面之上，常欲兩手摩拭之，高下隨形，不休息，則通利耳目鼻口之氣脉。
　　眉號華蓋覆明珠，
　　明珠，目也。
　　九幽日月洞空無，
　　《五辰行事訣》云：眉上直入一寸為玉璫紫闕，左日右月。又《玉曆經》云：太清上有五色華蓋九重，人身亦有之。當存目童如日月之明也。
　　宅中有真常衣丹，
　　真謂心神，即赤城童子也，亦名真人，亦名赤子，亦名子丹。心存見之，常在目前，與心相應。衣丹，象心氣赤色也。
　　審能見之無疾患，
　　元陽子曰：常存心神，則無病也。
　　赤珠靈裙華蒨粲，
　　玄膺之象也。外諭也。
　　舌下玄膺生死岸。
　　內指事也。玄膺者，通津液之岸也。本經云：玄膺氣管受津府。
　　出青入玄二氣煥，子若遇之昇天漢。
　　謂吐納陰陽二氣，煥然著明也。人能善遇吐納之理，則成天仙矣。
　　至道章第七
　　至道不煩决存真，
　　專心則至。
　　泥丸百節皆有神，
　　神者，妙萬物而為言。因象立名，則如下說。
　　髮神蒼華字太元，
　　白與黑謂之蒼。最居首上，故曰太元。
　　腦神精根字泥丸，
　　丹田之宮，黃庭之舍；洞房之主，陰陽之根。泥丸，腦之象也。
　　眼神明上字英玄，
　　目諭日月，在首之上，故曰明上。英玄，童子之精色，內指事也。
　　鼻神玉壟字靈堅，
　　陰壟之骨，象玉也。神氣通天，出入不竭，故曰靈堅。
　　耳神空閑字幽田，
　　空閑幽靜，聽物則審，神之所居，故曰田也。
　　舌神通命字正倫，
　　咽液以舌，性命得通；正其五味，各有倫理。
　　齒神崿鋒字羅千，
　　牙齒堅利如劍崿刀鋒，摧羅眾物而食之也。
　　一面之神宗泥丸。
　　腦中丹田，百神之主。
　　泥丸九真皆有房，
　　《大洞經》云：三元隱化，則成三宮；三三如九，故有三丹田，又有三洞房，合上元為九宮，中有九真神。三九二十七，神氣相合，人當存見之。亦謂天皇九魄變成九氣，化為九神，各居一洞房。
　　方圓一寸處此中，
　　房有一寸，故腦有九宮。
　　同服紫衣飛羅裳。
　　九真之服，皆象氣色。飛，猶輕也。
　　但思一部壽無窮，
　　存思九真不死之道也。
　　非各別住俱腦中。
　　丹田之中，眾神所居。
　　列位次坐向外方，
　　神繞丹田而外其面以扞。不祥。《八素經》云：真有九品，向外列位，則當上真上向，高真南向，太真東向，神真西向，玄真北向，仙真東北向，天真東南向，靈真西南向，至真西北向，天真者不視而明，不聽而聰，不言而正，不行而從。
　　所存在心自相當。
　　心存玄真，內外相應。
　　心神章第八
　　心神丹元字守靈，
　　內象諭也。心為藏府之元，南方火色。棲神之宅，故言守靈也。
　　肺神皓華字虛成，
　　肺為心之華蓋。皓，白也，西方金之色。肺色白，其質輕虛，故曰虛成也。
　　肝神龍煙字含明，
　　肝位木行，東方青龍之色也。於藏主目。日出東方，木生火，故曰含明。
　　翳鬱導煙主濁清，
　　翳鬱，木象也。得火而煙生，得陽而氣生。清則目明，濁即目暗。有別本無此一句。
　　腎神玄冥字育嬰，
　　腎屬水，故曰玄冥。腎精為子，故曰育嬰也。
　　脾神常在字魂停，
　　脾，中央土位也，故曰常在，即黃庭之宮也。脾磨食消，神康力壯，故曰魂停。
　　膽神龍曜字威明，
　　膽色青黃，故曰龍曜。主於勇捍，故曰威明。外取東方青龍，雷震之象也。
　　六府五藏神體精，
　　資係一身，廢一不可，故曰神體精。心、肝、肺、腎、脾為五藏。膽、胃、大腸、小腸、膀胱、三焦為六府。所言府者，猶府邑之府，取中受物之義，故曰府也。藏者，各是一質，共藏於身，謂之藏也。言三焦者多矣，而未的言其所在。蓋心、肝、肺三藏之上，係管之中為三焦。《中黃經》云：肺首為三焦，當指其所也。又據五方之色脾為黃，應為五藏之主，而今共以心為主者何也？答曰：心居藏中，其質虛受也。夫虛無者，神識之體，運用之源，故遍方而得其主，動用而獲其神，不可以象數言，不可以物類取也。
　　皆在心內運天經，
　　五藏六府，各有所司，皆有法象，同天地，順陰陽，自然感攝之道，故內運天經也。
　　晝夜存之自長生。
　　依上五神服色，思存不捨，不死之道也。《仙經》曰：存五藏之氣，變為五色雲，常在頂上，覆蔭一身。日居於前，月居於後，左青龍，右白虎，前朱雀，後玄武。即去邪長生之道也。
　　肺部章第九
　　肺部之宮似華蓋，
　　金宮也。肺在五藏之上，四垂為宇也。
　　下有童子坐玉闕。
　　童子名皓華。肺形如蓋，故以下言之。玉闕者，腎中白氣，上與肺連也。
　　七元之子主調氣，
　　元陽子曰：七元之君負甲持符，辟除凶邪而布氣七竅，主耳目聰明。七元，七竅之元氣也。
　　外應中岳鼻齊位，
　　中岳者，鼻也，又為臍也。臍為崑崙之山，鼻為七氣之門，位猶主也。
　　素錦衣裳黃雲帶。
　　素錦衣裳，肺膜之色也。黃雲帶者，肺中之黃脉，蔓延羅絡，有象雲氣。
　　喘息呼吸體不快，
　　有時而然。
　　急存白元和六氣，
　　白元君主肺宮也。《大洞經》云：白元君者，居洞房之右也。
　　神仙久視無灾害。
　　邪不干正。
　　用之不已形不滯。
　　常存此道，形氣華榮，至誠感神之所致也。
　　心部章第十
　　心部之宮蓮含華。
　　火宮也。心藏之質，象蓮華之未開也。
　　下有童子丹元家，
　　心神丹元，字守靈，神在心內而云，下者，據華蓋而言。
　　主適寒熱榮衛和，
　　寒熱，陰陽靜躁之義也。人當和適以榮衛其身。老子《經》云：躁勝寒，靜勝熱。清靜以為天下正。
　　丹錦飛裳披玉羅，
　　象心藏之色也。有肺之白氣象玉羅。
　　金鈴朱帶坐婆娑，
　　金鈴，肉蘂之象。朱帶，血脉之象。坐婆娑者，言神之安靜也。《九真經》云：黃老君帶流金之鈴，仙服也。
　　調血理命身不枯，
　　心安體和，則無病矣。
　　外應口舌吐五華，
　　心主口舌吐納五藏之液，辨識五行之味，故言外應。
　　臨絕呼之亦登蘇，
　　人有病厄，當存丹元童子朱衣赤冠以救護之也。
　　久久行之飛太霞。
　　常行此道，能獲飛仙。
　　肝部章第十一
　　肝部之中翠重裹，
　　木宮也。肝色蒼翠，大小相重之象也。
　　下有青童神公子，
　　肝，東方木位，主青，故曰青童。左位為公子。公子一名含明。上有華蓋，故曰下。
　　主諸關鏡聰明始，
　　於時主春，青陽之本始；於竅主目，五行之關鏡，故曰聰明之始。
　　青錦披裳佩玉鈴，
　　青錦，肝之色。玉鈴，白脉垂之象也。《昇玄經》云：三天玉帝，帶火玉之珮。《素靈經》云：靈耀君衣青錦單裳。皆神仙之服也。
　　和制魂魄津液平，
　　內指事也。東春和煦，萬物生成。
　　外應眼目日月清，
　　肝位屬眼，象日月明。
　　百痾所鐘存無英，
　　左為無英，肝神在左，故存之。一本為無英。無英者，物生之象也。
　　同用七日自充盈，
　　五藏兼在，故言同用。七日為一竟。一竟，一復也。故《周易》曰七日來一復是也。
　　垂絕念神死復生，
　　存念青衣童子，形如上說。
　　攝魂還魄永無傾。
　　《太微靈書》云：每月三日、十三日、二十三日夕，三魂棄身遊外，攝之者當仰眠，去枕，伸足，交手心上，暝目，閉氣三息，叩齒三通，存心中有赤氣如雞子，從內出於咽中。赤氣轉大，覆身；變成火以燒身，使匝。覺體中小熱，呼三魂名曰：爽靈、胎光、幽精。即微咒曰：太微玄宮，中黃始青。內鍊三魂，胎光安寧。神寶玉室，與我俱生。不得妄動，鑒者太靈。若欲飛行，唯詣上清。若有飢渴，得飲玄水玉精。又每月朔、望、晦日，七魄流蕩，交通鬼魅。制檢還魄之法，當此夕仰眠，伸足，掌心掩兩耳，令指相接於項上，閉息七遍，叩齒七通，心存鼻端白氣如小豆大，須臾漸大，冠身上下九重。氣忽變成兩青龍，在兩目中；兩白虎在兩鼻孔中，皆向外；朱鳥在心，上向人口；蒼龜在左足下，靈蛇在右足下。兩玉女著錦衣，手把火光，當兩耳門。畢，咽液七過，呼七魄名曰：尸苟、伏矢、雀陰、吞賊、非毒、除穢、臭肺。即微咒曰：素氣九迴，制魄邪姦。天獸守門，嬌女執關。鍊魄和柔，與我相安。不得妄動，看察形源。若有飢渴，聽飲月黃日丹。
　　腎部章第十二
　　腎部之宮玄闕圓，
　　水宮也。玄闕圓者，腎之形狀也。玄，水色。內象諭也。
　　中有童子冥上玄，
　　腎為下玄，其神玄冥，字育嬰。心為上玄。上玄幽遠，氣與腎連，故言冥上玄。
　　主諸六府九液源，
　　五藏六府，九液交連，百脉通流，廢一不可。六府如上說。九液，九竅關之津液。
　　外應兩耳百液津，
　　腎宮主耳，氣衰則聾。陰陽和合，血液流通。
　　蒼錦雲衣舞龍幡，
　　蒼錦，腎色之象也。雲衣，腎膜之象也。龍幡，青脉之象也。《九真經》云：道君服青錦衣、蒼華之裙也。
　　上致明霞日月煙，
　　腎氣充足，耳目聰明，陰陽不衰。外象諭也。
　　百病千灾急當存。
　　元陽子曰：寒暑相生，男女相形。腎中二神常衣青，左男戴日，右女戴月，存想見之，則充#2無灾息者也。
　　兩部水王對生門，
　　腎藏雙對，故曰兩部。腎官水王，則化為赤子，故曰對生門。
　　使人長生昇九天。
　　赤子化為真人而昇九天者，謂九氣青天，其氣主生者也。
　　脾部章第十三
　　脾部之宮屬戊己，
　　土宮也。戊己，中央之辰也。
　　中有明童黃裳裏，
　　明童謂魂停。黃裳，土之色。
　　消穀散氣攝牙齒，
　　脾為五藏之樞。脾磨食消，性氣乃全。齒為羅千，故攝牙齒。
　　是為太倉兩明童，
　　太倉，肚府。此明童謂肚神，神名混康。
　　坐在金臺城九重，
　　注念存思，神狀當然。
　　方圓一寸命門中，
　　即黃庭之中，丹田之所也。
　　主調百穀五味香，
　　口中滋味，脾磨之所致也。
　　辟却虛羸無病傷，
　　內指事也。食消故也。
　　外應尺宅氣色芳。
　　尺宅，面也。飢飽虛羸，形乎面色。
　　光華所生以表明，
　　亦知虛實。
　　黃錦玉衣帶虎章，
　　脾主中黃，謂黃庭真人服錦衣也。《玉清隱書》云：太上道君佩神虎大章也。
　　注念三老子輕翔，
　　三老謂元老、玄老、黃老之君也。念脾中真人自然變化。子謂受黃庭之學。
　　長生高仙遠死殃。
　　《莊子》曰：方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。以此而談，其理均也。故長生者不死，寂滅者不生。不死不生，則真長生；不生不死，則真寂滅。何死殃之所及也。
　　膽部章第十四
　　膽部之宮六府精，
　　膽、胃、大腸、小腸、膀胱、三焦，為六府也。《太平經》云：積清成精。故膽為六府之精也。
　　中有童子曜威明，
　　又云膽神龍曜，字威明。勇捍之義也。
　　雷電八振揚玉旌，
　　八方雷震，有威怒之象也。玉旌，則氣之色也。
　　龍旂橫天擲火鈴，
　　膽，青龍之色。旌旂，威戰之具也。火鈴者，膽邊肉珠之象也。怒則奮張，故言擲也。
　　主諸氣力攝虎兵，
　　膽力牙用，主於捍難，故攝虎兵。
　　外應眼童鼻柱間，
　　內指事也。心之喜怒，形於眉目之間。
　　腦髮相扶亦俱鮮，
　　人之震怒，髮上衝冠。
　　九色錦衣綠華裙，
　　青錦，東方九氣之色也。綠華裙，膽膜之象。
　　佩金帶玉龍虎文，
　　膽神，威明之服飾也。
　　能存威明乘慶雲，
　　內象諭也。思存膽神不倦，則仙道可致也。
　　役使萬神朝三元。
　　三元道君各處三清之上，諸天神仙並朝宗之故也。
　　脾長章第十五
　　脾長一尺掩太倉，
　　太倉，青也。《中黃經》云：胃為太倉君。元陽子曰：脾正橫在胃上也。
　　中部老君治明堂，
　　脾，黃庭之宮也，黃老君之所治。上應明堂，眉間入一寸是也。
　　厥字靈元名混康，
　　脾磨食消，內外相應。大腸為胃之子，混元而受納之，康，安也。
　　治人百病消穀根。
　　胃宮榮華則無病傷。
　　黃衣紫帶龍虎章，
　　脾居胃上，故曰黃衣也。紫帶龍虎章，胃絡之象。
　　長精益命賴君王。
　　太倉混康，為君為王。
　　三呼我名神自通，
　　存思胃府之神，則心虛洞鑒也。
　　三老同坐各有朋，
　　上元老君居上黃庭宮，與泥丸君、蒼華君、青城君及明堂中君臣、洞房中父母、及天庭真人等共為朋也。又中玄老君居中黃庭宮，與赤城童子丹田君、皓華君、含明君、玄英君、丹元真人等為朋也。下黃老君居下黃庭宮，與太一君、魂停君、靈元君、太倉君、丹田真人等為朋也。常存三老和合，百神流通，部位營衛，無有差失也。
　　或精或胎別執方，
　　《玉曆經》云：下丹田者，人命之根本，精神之所藏，五氣之元也。在臍下三寸附著脊，號為赤子府。男子以藏精，女人以藏胎。主和合赤子陰陽之門戶也。其丹田中氣，左青右黃，上白下黑。
　　桃孩合延生華芒，
　　桃孩，陰陽神名，亦曰伯桃。《仙經》曰：命門臍宮中有大君，名桃孩，字合延。衣朱衣，巾紫芙蓉冠。暮卧存之，六甲、六丁來侍人也。生華芒，謂陰陽之氣不衰也。
　　男女徊九有桃康，
　　男女合會，必存三丹田之法。桃康，下神名，主陰陽之事。徊三為九，故曰佪九。《大洞真經》云：三元隱化，則成三宮。三宮中有九神，謂上、中、下三元君，太一、公子、白元、無英、司命、桃康，各有宮室，故曰有桃康。
　　道父道母對相望，
　　陰陽兩半成一，故曰相望。
　　師父師母丹玄鄉，
　　道為宗師，陰陽之主也。丹玄鄉，謂存丹田法也。
　　可用存思登虛空，
　　學仙之道。
　　殊途一會歸要終，
　　合三以為一，散一以為三，道之要。《玄妙內篇》云：兆欲長生，三一當明。
　　閉塞三關握固停，
　　《經》云：口為天關精神機，手為人關把盛衰，足為地關生命扉。又臍下三寸為關元，亦曰三關，言固精護氣，不妄施泄。
　　含漱金醴吞玉英，
　　金醴、玉英，口中之津液。《大洞經》云：服玄根之法，心存胃口有一女子，嬰兒形，無衣服，正立胃管，張口承注魂液，仰翕五氣。當漱漏口中內外津液，滿口咽之，遣入玄女口中。五過畢，叩齒三通，咽液九過也。
　　遂至不飢三蟲亡，
　　《洞神訣》云：上蟲白而青，中蟲白而黃，下蟲白而黑。人死則三蟲出為尸鬼，各化為物，與形為殃，擊之衝破也，其餘眾蟲，皆隨尸而亡。故學仙者精謹備於五情之氣，服食藥物以去三蟲。又云：上尸彭琚，使人好滋味，嗜欲癡滯；中尸彭質，使人貪財寶，好喜怒；下尸彭矯，使人愛衣服，耽淫女色。亦名三毒。
　　心意常和致欣昌，
　　道通無礙。
　　五岳之雲氣彭亨，
　　五藏之氣為五岳之雲。彭亨，流通無擁之稱也。
　　保灌玉廬以自償，
　　玉廬，鼻廬也。言三蟲既亡，真氣和洽，出入玄牝，綿綿不絕，故曰自償。
　　五形完堅無灾殃。
　　五體、五藏，自然相應故也。
　　上睹章第十六
　　上睹三元如連珠，
　　三元謂三光之元，日、月、星也。非指上、中、下之三元也。
　　落落明景照九隅，
　　三光在上而下燭九隅。九隅，九方也。言常存日月，洞照一身也。
　　五靈夜燭煥八區，
　　五靈謂五星也，炳煥羅列一身。常能存之，則與天地同休也。
　　子存內皇與我遊，
　　大道無心，有感則應。
　　身披鳳衣御虎符，
　　仙官之服御也。
　　一至不久昇虛無，
　　一者，無之稱也。學道專一，與靈同體，神仙可致也。《莊子》云：人能知一萬事畢。
　　方寸之中念深藏，
　　方寸之中，下關元，在臍下三寸，方圓一寸，男子藏精之所。言謹閉藏之。
　　不方不圓閉牖窗，
　　方止圓動，不動不靜；但當杜塞，不妄洩也。
　　三神還精老方壯，
　　還精神於三田，則久壽延年也。
　　魂魄內守不爭競，
　　魂陽魄陰，各得其一，故《易》曰：一陰一陽之謂道。
　　神生腹中御玉璫，
　　腹心內明，口吐珠玉。按《五辰行事訣》云：兩眉間直上一寸、入一寸為玉璫紫闕。竊觀文意，未應是此也。
　　靈注幽闕那得喪，
　　存神守一，無橫夭也。
　　琳條萬尋可蔭仗，
　　外象諭也。琳條，玉樹。萬尋，高遠象。身形同真，則神明之所庇蔭者也。
　　三魂自寧帝書命。
　　真道既成，名書帝錄。
　　靈臺章第十七
　　靈臺鬱藹望黃野，
　　靈臺，心也。謂心專一存見黃庭，則黃野也。
　　三寸異室有上下，
　　三丹田上、中、下三處各異，每室方圓一寸，故云三寸。今人猶謂心為方寸，即一所。
　　間關營衛高玄受，
　　三田之間各有關，關營衛分部，至高至玄。心當受以存念之也。
　　洞房紫極靈門戶。
　　《大洞經》云：兩眉直上卻入三分為守寸雙田。入骨際三分有臺闕明堂。正深七分，左為青房，右為紫戶。卻入一寸為明堂宮，左有明童真君，右有明女真官，中有明鏡神君。卻入二寸為洞房，左有無英君，右有白元君，中有黃老君。卻入三寸為丹田宮，亦名泥丸宮，左有上元赤子，右有帝卿君。卻入四寸為流珠宮，有流珠真人居之。卻入五寸為玉帝宮，有玉清神母居之。其明堂上一寸為天庭宮，上清真女居之。洞房上一寸為極真官，太極帝妃居之。丹田上一寸為玄丹宮，中黃太一真君居之。流珠上一寸為太皇宮，太上真君居之。故曰靈門戶也。
　　是昔太上告我者，
　　我者，扶桑大帝君自謂也。言我道成，昔承道君授以黃庭之術也。言此道不遠，止在丹田，故卻言是昔也。
　　左神公子發神語，
　　按《大洞經》云：左有無英。此云公子，亦牙#3言耳。發神語者，用心專一，則教之以道。
　　右有白元併立處，
　　右為學道者之侍者也。
　　明堂金匱玉房間。
　　皆上元之宮。釋如下說也。
　　上清真人當吾前，
　　上元部神，想在天庭之際。
　　黃裳子丹氣頻煩。
　　謂中元童子處於赤城。頻煩氣盛不衰竭。
　　借問何在兩眉端，
　　明堂之前。
　　內俠日月列宿陳，
　　《五辰行事訣》云：太上真人招五辰於洞房，南極元君受傳。每夜半坐卧，心存西方太白星在兩眉間，直上一寸，入一寸為玉璫紫闕，左日右月。又次存北方辰星在帝鄉玄宮，在髮際下五分直入一寸也。又次存東方歲星在洞闕朱臺，洞闕朱臺在目後一寸直入一寸是也。又次存南方熒惑星在玉門華房，玉門華房在兩目毗際直入五分是也。又次存中央鎮星在金匱黃室長谷，黃室長谷在人中直入二分是也。存之綴懸於上。畢，叩齒五通，咽液二十五過，微咒曰：高元紫闕，中有五神。寶曜敷暉，放光衝門。精氣積生，化為老人。首巾素容，綠帔絳裙，右帶流鈴，左佩虎真，手把天剛，散絳飛晨，足躡華蓋，吐芒練身。三景保守，令我得真。養魂制魄，乘飈飛仙。是其事也。內象諭。
　　七曜九元冠生門。
　　七曜，七星；配人之七竅。九元，九辰；配人之九竅。廢一不可，故曰生門。
　　三關章第十八
　　三關之中精氣深，九微之內幽且陰，
　　謂關元之中，男子藏精之所也。又據下文，口、手、足為三關。又元陽子以明堂、洞房、丹田為三關。並可以義取而存之，則成三宮，是名太清、太素、太和。三三如九，故有三丹田，又有三洞房，合上三元為九宮中精微，故曰九微，言九微幽玄而不可見也。
　　口為心關精神機，
　　言發於情，猶樞機也。
　　足為地關生命業，
　　言運用己身而生也，棐或為扉。
　　手為人關把盛衰，
　　縱捨由己。
　　若得章第十九
　　若得三宮存玄丹，
　　三丹田之宮，故曰三宮。玄丹，丹元；謂心也。存思在心，故偏指一所也。
　　太一流珠安崑崙，
　　太一流珠謂目精。《洞神經》云：頭為三台君，又為崑崙，指上丹田也。又云：臍為太一君，亦為崑崙，指下丹田也。言心存三丹田，諸神皎然在目前。本經曰：子欲不死修崑崙。崑崙，山名也。
　　重中樓閣十二環，
　　謂喉嚨。十二環相重，在心上。心為絳宮，有象樓閣者也。
　　自高自下皆真人。
　　高下三田，十二樓閣，皆有真神。文如上說。
　　玉堂絳宇盡玄宮，
　　絳宮、明堂，上下，相應，皆宮室也。
　　璇璣玉衡色蘭玕，
　　喉骨環圓動轉之象也。蘭玕，其色也。
　　瞻望童子坐盤桓，
　　存見赤城童子丹皇真人坐，言其神安靜。
　　問誰家子在我身？
　　言己有之。
　　此人何去入泥丸？
　　與上元諸神上下相應。《洞神經》云：腦為泥丸宮。
　　千千百百自相連，
　　神本出於一。一生二，二生三，三生萬物。變化不離身心。
　　一一十十似重山。
　　存見萬物，重疊安坐。山象坐形。
　　雲儀玉華俠耳門。
　　雲儀、玉華，鬢髮之號。言耳居其間。《經》曰：髮神名蒼華。凡言華者，上敷榮之義，猶草木之花。
　　赤帝黃老與己#4魂，
　　赤帝者，南方之帝君也。黃老者，中黃老也。魂為陽神，魄為陰神，陰陽相推，故言與我魂。《太微靈書》云：人有三魂：一曰爽靈，二曰胎光，三曰幽精。常呼念其名，則魂安人身也。
　　三真扶胥共房津，五斗煥明是七元，
　　五斗，五星。七元，北斗也。又《靈寶經》有五方之斗，亦為五斗。《洞房訣》云：存九元、七元者，眠起初卧及食畢，微咒曰：五星開道，六合紫房，迴元隱道，豁落七辰。生魂者玄父，變一成神；生魄者玄母，化二生身。攝吾筋骨者公子，為吾精氣者白元。長生久視，飛仙十天。
　　日月飛行六合間，
　　天地內為六合。存念身中日月星辰，森羅萬象，一如天地戶間，了了然也。
　　帝鄉天中地戶端，
　　眉上髮際五分直入一寸，亦為帝鄉。又明堂上一寸為天庭，天庭即天中也。又鼻為上部之地戶。心存日月星辰等諸神，皆當在其端。端謂鼻之上，髮際之下也。
　　面部魂神皆相存。
　　內外星神，自相應也。
　　呼吸章第二十
　　呼吸元氣以求仙，
　　探飛根，採玄暉，吞五牙，挹九霞，服食胎息之道，皆謂天地陰陽、四時五行之氣。
　　仙公公子已可前，
　　此洞房訣也。洞房宮左為無英君，一名公子。仙公，直指黃庭學者。言學黃庭仙公，復行洞房之訣，而存見公子，故言在前。
　　朱鳥吐縮白石源，
　　朱鳥，舌象。白石，齒象。吐縮，導引津液。謂陰陽之氣流通不絕，故曰源。
　　結精育胞化生身，
　　本已之所從來也。
　　留胎止精可長生，
　　《真誥》曰：上清真人口訣，夫學仙之人，安心養神，服食治病，使腦宮填滿，玄精不傾。然後可以存神服氣，呼吸三景。若數行交接，漏泄施寫者，則氣穢神亡，精靈枯竭。雖復玄挺玉籙，金書太極者，將亦何解於非生乎？在昔先師常戒於斯事云：學生之人，一交接則傾一年之藥勢，二交接則傾二年之藥勢，過此以往，則不止之藥都傾於身。是以真仙常慎於此，以為生生之大忌也。
　　三氣右徊九道明，
　　三氣謂三丹田之氣。右徊言周流順緒，調和陰陽，則四關九竅，通流朗徹而無病也。
　　正一含華乃充盈，
　　存正守一，神氣華榮，故能充滿六合，乘物而變。
　　遙望一心如羅星，
　　存見赤城童子居在城中，如星之映羅穀。
　　金室之下可不傾，
　　謂心居肺下，肺主金，其色白，故曰金室。常能存之，長生不死也。
　　延我白首反孩嬰。
　　內指事也。謂童顏不老也。
　　瓊室章第二十一
　　瓊室之中八素集，
　　謂上元清真瓊室，體骨之象也。
　　泥丸夫人當中立，
　　《經》云：洞房中有父母。母即夫人也。亦名道母。泥丸、洞房，上已釋。
　　長谷玄鄉繞郊邑，
　　長谷，鼻也。玄鄉，腎也。郊邑，謂五藏六府也。言鼻中之氣出入，下與腎連，周繞藏府，心居赤城，存想內外。郭外曰郊。故為象諭也。
　　六龍散飛難分別。
　　言六府之氣，微妙潜通，難可分別，當審存之也。
　　長生至慎房中急，
　　氣亡液漏，髓腦枯竭，雖益以畎澮，而泄以尾閭，不可不慎也。
　　何為死作令神泣，
　　房中不慎，傷精失明，故神泣也。
　　忽之禍鄉三靈歿，
　　禍鄉，死地。三靈，三魂也。謂爽靈、胎光、幽精歿亡者也。
　　但當吸氣錄子精。
　　呼吸吐納，閉房止精。
　　寸田尺宅可治生，
　　謂三丹田之宅，各方一寸，故曰寸田。依存丹田之法以治生也。《經》云：寸田尺宅，彼尺宅謂面也。
　　若當决海百瀆傾，
　　謂房中婬泄，不知閉止也。
　　葉去樹枯失青青，
　　象人死無生氣。
　　氣亡液漏非己形。
　　《仙經》云：閉房練液，不多言，不遠唾。反是矣。
　　專閉御景乃長寧，
　　專閉情欲，存服日光。《老子》曰：善閉者，無關楗而不可開。又《上清紫文靈書》有採飛根之法，常以日初出，東向叩齒九通，畢，陰咒日魂名、界中五帝字曰：日魂珠景照韜綠映迴霞赤童玄炎颷象。祝呼此十六字畢，暝目握固，存日中五色流霞來繞一身，於是日光流霞俱入口中，名曰日華、飛根、玉胞、水母也。向日吞霞四十五咽畢，又咽液九過也。
　　保我泥丸三奇靈，
　　泥丸，上丹田也。《大洞經》云：三元隱化，則成三宮。一曰太清之中三君，二曰三丹田之神，三曰符籍之神，故曰三奇靈也。
　　恬恢閉視內自明，
　　謂存思三丹田之法，一如上說。
　　物物不干泰而平，
　　行道真正，邪物不干。
　　愨矣匪事老復丁，
　　猛獸不據，攫鳥不搏。老者反壯，病者皆強。愨矣必然。
　　思詠玉書入上清。
　　精研《內景》，必獲仙道。
　　常念章第二十二
　　常念三房相通達，
　　三房謂明堂、明房、丹田之房也。與流珠、玉帝、天庭、極真、玄丹、泥丸、太皇等諸宮，左右上下皆相通達。
　　洞得視見無內外，
　　存思三丹田，三三如九，合九為一，明玄洞徹，無有內外也。
　　存漱五牙不飢渴，
　　《靈寶》有服御五牙者，五行之生氣以配五藏。《元精經》云：常以立春之日雞鳴時入室，東向禮九拜，平坐，叩齒九通，思存東方安寶華林青靈始老帝君九千萬人下降室內，鬱鬱如雲，以覆己形，從口中入，直下肝府。祝曰：九氣青天元始上精皇老尊神，衣服羽青，役御天官，煥明歲星，散耀流芳，陶溉我形。上食明霞，服引木精。固養青牙，保鎮朽零，肝府充盈，玉芝自生，延年駐壽，色反童嬰。五氣混合，天地長并。畢，引青氣九咽止，便服東方赤書玉文十二字也。
　　神華執巾六丁謁。
　　神華者，《玉曆經》云：太陰玄光玉女，道之母也。衣五色朱衣，在脾府之上，黃雲華蓋之下。六丁者，謂六丁陰神玉女也。《老君六甲符圖》云：丁卯神司馬卿玉女足曰之，丁丑神趙子玉玉女順氣，丁亥神張文通玉女曹漂之，丁酉神臧文公玉女得喜，丁未神石叔通玉女寄防，丁巳神崔巨卿玉女開心之。言服鍊飛根，存漱五牙之道成，則役使六丁之神也。
　　急守精室勿妄泄，
　　精室，謂三丹田。上下資運而不絕，制之在心。心即中丹田也，緩急之所由，真妄之根本也。
　　閉而寶之可長活。
　　積精之所致也。
　　起自形中初不闊，
　　調心使氣，微妙無形。
　　三官近在易隱括。
　　謂三丹田真官近在人身，隱括精氣，常以心為君主者也。
　　虛無寂寂空中素，
　　外指事也。素，有二說。
　　使形如是不當污。
　　使形輕净，如懸縑素於空中也。又云身中虛空，使如器之練素，虛靜當然。污謂有其事也。
　　九室正虛神明舍，
　　九室謂頭中九宮之室及人之九竅。使上宮榮華，九竅真正，則眾神之所止舍也。《洞神經》云：天有九星，兩星隱，故稱九天。地有九宮，故稱九地。人有九竅，故稱九生，言人所由而生也。
　　存思百念視節度，
　　存念身中百神呼吸上下，一如科法。文云千千百百似重山，皆神象。
　　六府修治勿令故，
　　按《洞神經》云：六府者，謂肺為玉堂宮尚書府，心為絳宮元陽府，肝為清泠宮蘭臺府，膽為紫微宮無極府，腎為幽昌宮太和府，脾為中黃宮太素府。異於常六府也。
　　行自翱翔入天路。
　　謂昇仙羽化也。
　　雲笈七籤卷之十一
　　#1斫：四庫本、輯要本均作『研』。
　　#2充：當作『永』。輯要本作『永無灾患』。
　　#3牙：為『牙』字之訛。牙即『互』的俗體。輯要本作『互』。
　　#4己：輯要本作『我』。
　　雲笈七籤卷之十二
　　三洞經教部　經
　　上清黃庭內景經
　　治生章第二十三
　　治生之道了不煩，
　　無為清簡，約以守志。
　　但修洞玄與玉篇，
　　謂洞玄靈寶玉篇真文《黃庭》也。
　　兼行形中八景神，
　　《玉緯經》云：五藏有八卦大神宿衛。太一八使者主八節日。八卦合太一為九宮。八卦外有十二樓，樓為喉嚨也。臍中為太一君，主人之命也，一名中極，一名太淵，一名崑崙，一名特樞。主身中萬二千神也。
　　二十四真出自然，
　　天有二十四真氣，人身亦有之。又三丹田之所三八二十四真人，皆自然之道氣也。
　　高拱無為魂魄安，
　　行忘、坐忘、離形、去智。
　　清靜神見與我言。
　　能清能靜，則心神自見。機覽無外而與己言，即謂黃庭真人。
　　安在紫房幃幕間，
　　紫房幃幕，一名絳宮。謂赤城中童子所安之處。存思神其狀如此。
　　立坐室外三五玄，
　　謂八景及二十四真神營護人身，則三田五藏真氣調柔，無灾病也。
　　燒香接手玉華前，
　　玉華即華蓋之前，謂眉間天庭也。百神之宗元，真人之窟宅，從面而存之也。
　　共入太室璇璣門，
　　《洞房經》云：天有太室、玉房、雲庭，中央黃老君之所居也。玉房一名紫房一名絳宮，通名明堂。上有華蓋，東西宮洞通左右黃庭之內，人身具有之，如上文說，璇璣，中樞名。
　　高研恬恢道之園，
　　研精恬恢，真氣來遊。
　　內視密盼盡睹真，
　　入靜存思，百神森森。
　　真人在己莫問鄰，
　　《玉曆經》云：老子者，天地之魂，自然之君，常侍道君左右，人身備有之也。
　　何處遠索求因緣。
　　《道經》曰：大道汎兮，其可左右。言不遠也。
　　隱影章第二十四
　　隱影藏形與世殊，
　　學仙之士，含光藏輝，滅跡匿端。
　　含氣養精口如朱，
　　肌膚若水虛，綽約若處子。
　　帶執性命守虛無，
　　虛靜恬恢，寂寞無為。
　　名入上清死錄除。
　　得補真人，列象玄名。
　　三神之樂由隱居，
　　理身無為則神樂，理國無事則人安。三神，三丹田之神也。
　　倏欻遊遨無遺憂，
　　倏欻，疾發也。下文云駕欻接生宴東蒙。或云倏欻，龍名也。無遺憂，謂懸解。
　　羽服一整八風驅，
　　八風，八方之風，先驅掃路也。羽服，仙服也。按《上清寶文》，仙人有五色羽衣。又《飛行羽經》云：太一真人衣九色飛雲羽章。皆神仙之服也。
　　控駕三素乘晨霞，
　　外指事也。三雲九霞，神仙之所御也。
　　金輦正立從玉輿，
　　《元錄經》云：上清九天玄神八聖，驂駕九鳳龍車。玉輿，金輦，皆仙人之服器。
　　何不登山誦我書，
　　書即是《黃庭經》也。
　　鬱鬱窈窕真人墟，
　　山中幽邃。
　　入山何難故躊躇，
　　責志不决。
　　人間紛紛臭帑如。
　　人間世，不可居#1。帑，弊惡之帛也。
　　五行章第二十五
　　五行相推反歸一，
　　五行謂水、火、金、木、土。相推者，水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，水又生木，周而復始。又相刻法：水刻火，火刻金，金刻木，木刻土，土刻水，水又刻火，周而復始。相推之道也。反歸一者，水數也，五行之首，萬物之宗。《道德》云：道生一，一生二，二生三，三生萬物。又《易》有太極，是生兩儀。太極者，一也。兩儀，天地。天地生萬物，又終而歸一。一者無之稱。萬物之所成終，故云歸一。
　　三五合氣九九節，
　　《玄妙經》云：三者，在天為日、月、星，名曰三光。在地為珠、玉、金，名曰三寶。在人為耳、鼻、口，名曰三生。天、地、人凡三而各懷五行，故曰三五，其常精也。合三者為九宮。夫三五所懷，順眾類也。調和萬物，理化陰陽，覆載天地，光明四海。風雨雷電，春秋冬夏，寒暑溫凉，清濁之氣，諸生之物，不得三五不立也。故曰天道不遠，三五復返。三五者，天地之樞帶，六合之要會也。九宮之氣節，九九八十一為一章云云。
　　可用隱地迴八術，
　　九宮中有隱遁變化之法，《太上八素奔晨隱書》是曰八術。又《太微八錄術》 云：太微中有三君：一曰太皇君，二曰天皇君，三曰黃老君。三元之氣混成之精，出入上清太素之宮。能存思之，必得長生。
　　伏牛幽闕羅品列，
　　伏牛，腎之象。腎為幽闕。《中黃經》云：左腎為玄妙君，右腎為玄元君。羅品列，存思見之。
　　三明出華生死際，
　　天三明，日、月、星，人三明，耳、目、口，地三明，文、章、華，是生死之際。際音節也。
　　洞房靈象斗日月，
　　存三光於洞房。洞房、明堂已釋於上者也。
　　父曰泥丸母雌一，
　　一明堂中有君臣，洞房中有夫婦，丹田中有父母。泥九，腦神名。《道經》云：知其雄，守其雌。雌、無為一也。
　　三光煥照入子室，
　　明白四達。
　　能存玄真萬事畢，
　　《莊子》曰：通於一，萬事畢也。
　　一身精神不可失。
　　常存念之，不捨須臾。
　　高奔章第二十六
　　高奔日月吾上道，
　　吾，道君也。《上清紫文吞日氣法》，一名《赤丹金精石景水母玉胞經》。其法常以日初出時，東向叩齒九通畢，微咒日魂名、日中五帝字曰：日魂珠景照韜綠映迴霞赤童玄炎颷象。呼此十六字畢，暝目握固，存日中五色流霞來接一身，於是日光流霞俱入口中。又《上清紫書》有吞月精之法：月初出時，西向叩齒十通，微咒月魂#2名，月中五夫人字曰：月魂曖蕭芳豔翳寥婉虛靈蘭鬱華結翹淳金清瑩炅容素摽。咒呼此二十四字畢，暝目握固，存月中五色精光俱入口中；又月光中有黃氣，大如目童，名曰飛黃，月華玉胞之精也。能修此道，則奔日月而神仙矣。
　　鬱儀結璘善相保，
　　鬱儀，奔日之仙。結璘，奔月之仙。同聲相應，同氣相求，故二仙來相保持也。
　　乃見玉清虛無老，
　　昇三清之上，與道合同也。
　　可以迴顏填血腦。
　　魂魄反嬰，得成真人。
　　口銜靈芒携五皇，
　　口吐五色雲氣，光芒四照，與五皇老君同遊六合也。
　　腰帶虎籙佩金璫，
　　仙人之服也。《九真經》云：中央黃老君腰佩玄龍神虎符，帶流金之鈴，執紫毛之節。籙，符籙也。
　　駕欻接生宴東蒙。
　　欻，倏欻。言乘風氣忽發而往。或云欻也，龍名也。東蒙，東海仙境之山也。接生，長生也。與生氣相接連，欻然而遊其處。
　　玄元章第二十七
　　玄元上一魂魄鍊，
　　資一以鍊神，神鍊以合一。
　　一之為物叵卒見，
　　一者，無之稱也。心恬惔以得之，知得之而不可見。
　　須得至真始顧眄，
　　守真志滿，一自歸己。
　　至忌死氣諸穢賤。
　　凡飛丹鍊藥，服氣吞霞等事，皆忌見死屍，殗穢之事，此衛生家之共悉也。然至道冲虛，本無净穢；未獲真正，則净穢有殊；殊而不齊，則是非起於內，生死見於外，則清净者生之徒，濁穢者死之徒，故為養生之所忌也。
　　六神合集虛中宴，
　　六甲、六丁、六府等諸神俱在身中，身中虛空則晏然而安樂，不則憂泣矣。
　　結珠固精養神根，
　　結珠，謂咽液，先後相次如結珠。固精，不妄洩。神根，形軀也。夫神之於身，猶國之有君，君之有人。人以君為命，君以人為本，手相資籍以為生主，而調養之也。
　　玉茋金籥常完堅，
　　《道經》云：善閉者，無關楗不可開。籥，鎖籥。茋，或為匙也。
　　閉口屈舌食胎津，
　　屈舌導津液，食津而胎仙，故曰胎津。
　　使我遂鍊獲飛仙。
　　積功勤誠之所政也。
　　仙人章第二十八
　　仙人道士非有神，
　　修學以得之也。
　　積精累氣以為真。
　　有本或無此句，遂闕注。
　　黃童妙音難可聞，
　　黃童，黃庭真人，一名赤城童子。妙音二謂黃庭真人之妙音也。
　　玉書絳簡赤丹文，
　　《黃庭經》一名《太帝金書》，一名《東華玉篇》也。
　　字曰真人巾金巾，
　　真人即黃童也。金色白，在西方，主肺。肺白，在心上，故曰巾金巾。《九真經》曰：青帝衣青玉錦衣被蒼華飛裙，芙蓉丹冠，巾金巾。又元陽子曰：真人憑午，居子、履卯、戴酉，酉者金也。
　　負甲持符開七門，
　　《老君六甲三部符》云：甲子神王文卿，甲戌神展子江，甲申神扈文長，甲午神衛上卿，甲辰神孟非卿，甲寅神明文章。存六甲神名，則七竅開通，無諸疾病。
　　火兵符圖備靈關，
　　《赤章》、《斬邪籙》皆役使三五火兵。又《衛靈神咒》曰：南方丹天，三氣流光；熒星轉燭，洞照太陽；上有赤精開明靈童總御火兵，備守三宮。即火兵三五家事也。符者，八素六神、陽精玉胎、鍊仙陰精、飛景黃華、中景內化、洞神鑒乾等諸符也。圖謂《太一混合三五圖》、《六甲上下陰陽圖》、《六甲玉女通靈圖》、《太一真人圖》、《東井沐浴圖》、《老君內視圖》、《西昇八史圖》、《九變含景圖》、《赤界》等諸圖，可以守備靈關，即三關、四關等，身中具有之。
　　前昂後卑高下陳，
　　列位之形象也。
　　執劍百丈舞錦幡，
　　神兵、幡、劍之狀。
　　十絕盤空扇紛紜，
　　空中作氣，煒曄揮霍。
　　火鈴冠霄隊落煙，
　　金精火鈴，冠徹霄漢。部伍隊陣，狀如落煙屯雲之勢。
　　安在黃闕兩眉間，
　　存思火兵氣，狀俱在天庭。天庭一名黃闕，兩眉間是。
　　此非枝葉實是根，
　　學仙之本。
　　紫清章第二十九
　　紫清上皇大道君，
　　亦名玉晨君也。
　　太玄太和俠侍端，
　　太玄、太和、真仙之嘉號也。
　　化生萬物使我仙，
　　道氣之功勣也。
　　飛昇十天駕玉輪。
　　乘欻而往。
　　晝夜七日思勿眠，
　　至誠則感。
　　子能行此可長存。
　　延年神仙之道。
　　積功成鍊非自然，
　　學以致其道也。
　　是由精誠亦由專。
　　守一如初，成道有餘。
　　內守堅固真之真，
　　不失節度也。
　　虛中恬恢自致神。
　　神以虛受。
　　百穀章第三十
　　百穀之實土地精，
　　草實曰穀，陰之類也。
　　五味外美邪魔腥，
　　非清虛之真氣。
　　臭亂神明胎氣零，
　　胎氣謂無味之味，自然之正氣也。服氣有胎息之法。零猶失也。
　　那從反老得還嬰。
　　言不可得髮白反黑，齒落更生。此一句應在自存神之下，超此不類者。
　　三魂忽忽魄糜傾，
　　忽忽，不恬惔。糜傾，朽敗也。
　　何不食氣太和精。
　　進勸服鍊之道。
　　故能不死入黃寧。
　　黃寧，黃庭之道成也。
　　心典章第三十一
　　心典一體五藏王，
　　神以虛受，心為棲神之宅，故為王也。
　　動靜念之道德行，
　　謂念丹元童子也。夫念為有，忘為無。念則易心而後語，忘則厌心而神全，故道德行。
　　清潔善氣自明光，
　　常念之故。
　　坐起吾俱共楝梁。
　　神以身為屋宅，故云棟梁。吾，丹元子也。
　　晝日曜景暮閉藏，
　　《莊子》云：其覺也形開，其寐也魂交。交，閉也。
　　通利華精調陰陽。
　　謂心神用捨，與目相應。華精，目精也。心開則目開，心閉則目閉。晝陽而暮陰，故云調陰陽。
　　經歷章第三十二
　　經歷六合隱卯酉，
　　舉心之用捨，陰陽之所由也。晝為經歷，暮為隱藏。六合天地內上下四方，卯酉為朝暮，幽隱屬也。
　　兩腎之神主延壽，
　　腎神玄冥，字育嬰。配屬北方，主暮夜人能止精則長壽。河上公曰：腎藏精。
　　轉降適斗藏初九，
　　九，陽數也。斗，北辰□ 也。北辰主陰，謂陽氣下與陰合。《易》曰：乾元，在無首。無首，藏也。
　　知雄守雌可無老，
　　守雌，則藏九之義也。
　　知白見黑急坐守。
　　《道經》云：知其雄，守其雌；知其白，守其黑。皆藏九之義也。
　　肝氣章第三十三
　　肝氣鬱勃清且長，
　　肝位東方。東方木，主春，生氣之本也。清長，氣色之象。
　　羅列六府生三光。
　　存想生氣，遍照五藏六府，如日月星辰光曜明蛆也。
　　心精意專內不傾，
　　能知一也。
　　上合三焦下玉漿。
　　言肝氣上則與三焦氣合，下則為口中之液。亦猶陰氣上則為雲，下則為雨。雨潤萬物，玉漿潤百骸九竅也。
　　玄液雲行去臭香，
　　真氣周流，則無灾病。
　　治蕩髮齒鍊五方，
　　雲行雨施，無所不通。五方，五藏也。
　　取津玄膺入明堂，
　　咽液之道，必自玄膺下入喉嚨。喉嚨一名重樓。重樓之下為明堂，明堂之下為洞房，洞房之下為丹田。此中部。
　　下溉喉嚨神明通，
　　身命以津氣為主也。
　　坐侍華蓋遊貴京，
　　華蓋，肺也。肝在肺之下。貴京，丹田也。
　　飄颻三帝席清凉，
　　三帝，三丹田中之道君也，亦名真人。言肝氣飄颻，周流三丹田之所也。肝氣為目精，故言席清凉。
　　五色雲氣紛青葱，
　　肝氣與五藏相雜，上為五色雲。
　　閉目內眄自相望，
　　常存念之，五藏自見。
　　使心諸神還相崇，
　　赤城童子與五藏真人合契同符，共相尊敬也。
　　七玄英華開命門，
　　七竅流通，無留滯也。
　　通利天道存玄根，
　　身為根本。
　　百二十年猶可還，
　　當急修行，時不可失。
　　過此守道誠獨難，
　　去死近矣。
　　唯待九轉八瓊丹，
　　九轉神丹，白日昇天。抱朴子《九丹論》云：考覽養生之書，鳩集久視之方，曾所披涉，篇已千計矣。莫不以還丹金液為大要焉。又《黃帝九鼎神丹經》云：帝服之而昇仙，與天地相畢，乘雲駕龍，出入太清。八瓊：丹砂、雄黃、雌黃、空青、硫黃、雲母、戎鹽、消石等物是也。
　　要復精思存七元，
　　雖服神丹，兼習黃庭之道。七元者，謂七星及七竅之真神也。又五帝元君及白元無英君亦為七元道君。《洞房訣》云：存七元者，其咒曰：迴元隱遁，豁落七辰。乃七元也。
　　日月之華救老殘。
　　左目為日，右目為月。目主肝，配東方，木行。木位春，春為生氣，故云救老殘。
　　肝氣周流終無端。
　　《莊子》曰：指窮為薪而火傳。生得納養而命續也。
　　肺之章第三十四
　　肺之為氣三焦起，
　　《中黃經》曰：肺首為三焦。肺之為氣謂氣嗽，氣嗽起自三焦，故言三焦起。說三焦者多未的其的#3，其實今以五藏之上系管為三焦。焦者，熱也。言肝心肺頭熱之義也。
　　視聽幽冥候童子，
　　童子，心神，赤城中者。元陽子曰：闚離而下存童子。童子是目童也。謂人欲知死生，當以手指柱目眥，候其目光，有光則生，無光則死也。
　　調理五華精髮齒，
　　五華，五藏之氣。《仙經》曰：髮欲數櫛，齒欲數叩也。
　　三十六咽玉池裏，
　　口為玉池，亦曰華池。膽為中池，胞為玉泉。華池咽液入丹田，所謂溉灌靈根也。
　　開通百脉血液始，
　　身中血液，以口為本始也。
　　顏色生光金玉澤。
　　百節開道。
　　齒堅髮黑不知白，
　　反老還嬰。
　　存此真神勿落落，
　　專城不墮。
　　當憶此宮有座席，
　　此宮謂肺宮也。座席，神之所安。《中黃經》云：肺首為三焦，玄老君之所居也。
　　眾神合會轉相索。
　　眾真同聚，慮有邪精。
　　隱藏章第三十五
　　隱藏羽蓋看天舍，
　　此明脾宮之事。脾為丹田黃庭，中央戊己，土行也。上觀肝肺，如蓋如舍也。
　　朝拜太陽樂相呼，
　　謂魂神與眾仙合會也。《素靈經》云：太上神仙有太陽君、少陽君、太虛君、浩素君，群仙宗道之遊樂也。
　　明神八威正辟邪，
　　八威，八靈神也。《真誥》云：《北帝殺鬼咒》曰：七正八靈太上皓兇長顱巨獸，手把帝鐘素果三神威劍，神王衛法，辟邪之道也。
　　脾神還歸是胃家。
　　脾神名常在，字魂停。脾磨食消，胃家之事也。《中黃經》云：胃為太倉。太倉，肚府也。
　　躭養靈根不復枯，
　　脾為黃庭，人命之根本。心專養之，延年神仙也。
　　閉塞命門保玉都。
　　元陽子曰：命門者，下丹田，精氣出入之處也。養童下籥護其主。主，身也。身為玉都，神聚其所，猶都邑也。
　　萬神方胙壽有餘，
　　胙，報也。萬神以養見報，故壽有餘也。
　　是謂脾建在中宮。
　　脾主中宮，土德。
　　五藏六府神明主，
　　以脾為主。
　　上合天門入明堂。
　　存五藏六腑之氣，上合天門。天門在兩眉間，即天庭是也。眉入一寸為明堂。
　　守雌存雄頂三光，
　　《道經》云：知其雄，守其雌。雌、牝；柔弱也。三光，日、月、星也。
　　外方內圓神在中。
　　外方內圓，明堂之象也。
　　通利血脉五藏豐，
　　神恬心靜。
　　骨青筋赤髓如霜。
　　百脉九竅，皆悉真正。
　　脾救七竅去不祥，
　　脾磨食消，耳目聰明。
　　日月列布設陰陽，
　　日陽月陰，日男月女。
　　兩神相會化玉英。
　　男女陰陽，自然之津液也。
　　淡然無味天人糧，
　　神雖合會，當味無味。
　　子丹進饌肴正黃，
　　饌，氣也。子丹真人進丹田之真氣。脾為中黃，脾磨食消也。
　　乃曰琅膏及玉霜。
　　津液，精氣之色象也。
　　太上隱環八素瓊，
　　謂絳宮重樓十二環，即喉嚨也。中有八素之瓊液也。
　　溉益八液腎受精，
　　咽液流下入腎宮，化為玉精也。
　　伏於太陰見我形，
　　太陰，洞房。謂睹瓊液之形象也。
　　揚風三玄出始青，
　　揚風，感風化也。陰陽二氣與和氣為三，三生萬物，生物微妙，故曰三玄出始青。言萬物生而青色也。《太平經》曰：積清成青也。
　　恍惚之間至清靈，
　　陰陽生氣，至微至妙。
　　坐於飈臺見赤生，
　　調暢之氣化為赤子。赤子，真人也。飈臺，闈風臺。神仙之遊集也。
　　逸域熙真養華榮，
　　物外真氣，自然養生。
　　內盼沉默鍊五形，
　　內觀形體，神氣長存。
　　三氣徘徊得神明，
　　三丹田之氣也。
　　隱龍遁芝雲琅英，
　　《仙經》云：肝膽為青龍，故曰隱龍。五藏九孔、八脉為內芝，故曰遁芝。雲琅英，脾氣之津液。
　　可以充飢使萬靈，
　　服氣道成，役使鬼神。
　　上蓋玄玄下虎章。
　　神仙之服御也。《元錄經》云：仙人有玄羽之蓋，神虎玉章也。
　　沐浴章第三十六
　　沐浴盛潔棄肥薰，
　　盛，古净字。肥，魚、肉。薰，五辛。
　　入室東向誦玉篇，
　　太帝在東故也。
　　約得萬徧義自鮮，
　　不出身中。
　　散髮無欲以長存。
　　《仙經》：服九霞必先散髮。又胎息法：仰卧散髮，令枕高二寸五分。屈兩手大母，指握固閉目，申兩臂，去身五寸。乃漱滿口中津液，咽之滿三。徐徐以鼻內氣。氣入五六息則吐之。一呼一吸為一息。至十吐氣可少頻申。頻申訖，復為之。滿四九為一竟矣。尋觀文意，此散髮非專此道也。蓋散髮，無為自得之意，無外情欲而已。
　　五味皆至正氣還，
　　合五為一，自然之道。
　　夷心寂悶勿煩冤，
　　悶，靜也。寂默清靜。《道經》云：其政悶悶，其民淳淳。
　　過數已畢體神精，
　　專精所致。
　　黃華玉女告子情。
　　丹田陰神與己言也。
　　真人既至使六丁，
　　真人，指學者身也。至，謂精至。六丁，如上說者也。
　　即授隱芝大洞經。
　　應芝，謂隱者也。以仙人喻芝英。
　　十讀四拜朝太上，
　　《玉精真訣》曰：《東華玉篇》者，必十讀四拜。玉篇，謂此文。
　　先謁太帝後北向。
　　太帝在東，七元居北故也。
　　《黃庭內經》玉書暢，
　　仙道成矣。
　　授者曰師受者盟。
　　斯文可重，故以為盟。
　　雲錦鳳羅金鈕纏，
　　信誓之物。
　　以代割髮肌膚全。
　　契誠不假，出血斷髮。
　　携手登山歃液丹，
　　受行黃庭道者，必重盟而後傳。
　　金書玉景乃可宣。
　　信洽方授。
　　傳得可授告三官，
　　三官，天、地、水也。
　　勿令七祖受冥患。
　　傳非其人，殃及先世。患，讀為還也。
　　太上微言致神仙，
　　可尊可貴。
　　不死之道此真文。
　　一心敬重，奉而行之。