雲笈七籤卷之四十卷之四十三【說戒 .說百病】
雲笈七籤卷之四十
說戒
說百病
老君曰：救灾解難，不如防之為易；療疾治病，不如備之為吉。今人見背，不務防之而務救之，不務備之而務藥之。故有君者不能保社稷，有身者不能全壽命。是以聖人求福於未兆，絕禍於未有。蓋灾生於稍稍，病起於微微。人以小善為無益，故不肯為；以小惡為無損，故不肯改。小善不積，大德不成；小惡不止，以成大罪。故摘出其要，使知其所生焉，乃百病者也。
喜怒無常是一病。忘義取利是一病。
好色壞德是一病。專心係愛是一病。
憎欲令死是一病。縱貪蔽過是一病。
毀人自譽是一病。擅變自可是一病。
輕口喜言是一病。快意逐#1非是一病。
以智輕人是一病。乘權縱橫是一病。
非人自是是一病。侮易孤弱是一病。
以力勝人是一病。威勢自愶是一病。
語欲勝人是一病。貸不念償是一病。
曲人自直是一病。以直傷人是一病。
惡人自喜是一病。喜怒自伐是一病。
愚人自賢是一病。以功自與是一病。
名人有非是一病。以勞自怨是一病。
以虛為實是一病。喜說人過是一病。
以富驕人是一病。以貴輕人是一病。
以貧妬富是一病。以賤訕貴是一病。
讒人求媚是一病。以德自顯是一病。
敗人成功是一病。以私亂公是一病。
好自掩意是一病。危人自安是一病。
陰陽嫉妬是一病。激厲旁悖是一病。
多憎少愛是一病。評論是非是一病。
推負著人是一病。文拒鉤錫是一病。
持人長短是一病。假人自信是一病。
施人望報是一病。無施責人是一病。
與人追悔是一病。好自怨諍是一病。
駡詈蟲畜是一病。蠱道厭人是一病。
毀訾高才是一病。憎人勝己是一病。
毒藥酖飲是一病。心不平等是一病。
以賢嗊嗃是一病。追念舊惡是一病。
不受諫喻是一病。內疏外親是一病。
投書敗人是一病。談愚癡人是一病。
煩苛輕躁是一病。擿捶#2無理是一病。
好自作正是一病。多疑少信是一病。
笑顛狂人是一病。蹲踞無禮是一病。
醜言惡語是一病。輕易老少是一病。
惡態醜對是一病。了戾自用是一病。
好喜嗜笑是一病。喜禁固人#3是一病。
詭譎諛諂是一病。嗜得懷詐是一病。
兩舌無信是一病。乘酒歌#4橫是一病。
駡詈風雨是一病。惡言好殺是一病。
教人墮胎是一病。干預人事是一病。
孔穴窺視#5是一病。借不念還是一病。
負債逃竊是一病。背向異辭是一病。
喜抵捍戾是一病。調戲必固是一病。
故迷誤人是一病。探巢破卵是一病。
刳胎剖形#6是一病。水火敗傷是一病。
笑盲聾暗是一病。教人嫁娶是一病。
教人擿捶是一病。教人作惡是一病。
含#7禍離愛是一病。唱禍道非是一病。
見便#8欲得是一病。強奪人物是一病。
老君曰：能念除此百病，則無灾累，痛#9疾自愈，濟度苦厄，子孫蒙祐矣。
崇百藥
老君曰：古之聖人，其於善也，無小而不得；其於惡也，無微而不改。而能行之，可謂餌藥焉。所謂百藥者：
體弱性柔#10是一藥。行寬心和是一藥。
動靜有禮是一藥。起居有度是一藥。
近德遠色是一藥。除去欲心#11是一藥。
推分引義是一藥。不取非分是一藥。
雖憎猶愛是一藥。好相申用是一藥。
為人願福是一藥。救禍濟難是一藥。
教化愚蔽是一藥。諫正邪亂是一藥。
戒敕童蒙是一藥。開導迷誤是一藥。
扶接老弱是一藥。以力助人是一藥。
與窮卹寡是一藥。矜貧救厄是一藥。
位高下士是一藥。語言謙遜是一藥。
恭敬卑微是一藥。不負宿債是一藥。
愍慰篤信是一藥。質言#12端愨是一藥。
推直引曲是一藥。不争是非是一藥。
逢侵不鄙是一藥。受辱不怨是一藥。
推善隱惡是一藥。推好取醜是一藥。
推多取少是一藥。稱嘆#13賢良是一藥。
見賢自省是一藥。不自彰顯是一藥。
推功引苦是一藥。不自伐善是一藥。
不掩人功是一藥。勞苦不恨是一藥。
懷實信厚是一藥。覆蔽陰惡是一藥。
富有假乞是一藥。祟進勝己是一藥。
安貧不怨是一藥。不自尊大是一藥。
好成人功是一藥。不好陰私是一藥。
得失自觀是一藥。陰德樹恩是一藥。
生不駡詈是一藥。不評論人是一藥。
好言善語是一藥。灾病自咎是一藥。
苦不假推是一藥。施不望報是一藥。
不駡畜生是一藥。為人祝願是一藥。
心平意等#14是一藥。心靜意定是一藥。
不念舊惡是一藥。匡邪弼惡是一藥。
聽諫受化是一藥。不干預人是一藥。
忿怒自制是一藥。解散思慮是一藥。
尊奉老者是一藥。閉門恭肅是一藥。
內修孝悌是一藥。蔽惡揚善是一藥。
清廉守分是一藥。好飲食人是一藥。
助人執忠是一藥。救日月蝕是一藥。
遠嫌避疑是一藥。恬淡寬舒是一藥。
尊奉聖文是一藥。思神念道是一藥。
宣揚聖化是一藥。立功不倦是一藥。
尊天敬地是一藥。拜謁三光是一藥。
恬恢無欲是一藥。仁順謙讓是一藥。
好生惡殺是一藥。不多聚財是一藥。
不犯禁忌是一藥。廉潔忠信是一藥。
不多貪財是一藥。不燒山木是一藥。
空車助載是一藥。直諫忠信是一藥。
喜人有德是一藥。赴與窮乏是一藥。
代老負擔是一藥。除情去愛是一藥。
慈心愍念是一藥。好稱人善是一藥。
因富而施是一藥。因貴為惠是一藥。
老君曰：此為百藥也。人有疾病。皆有過惡。陰掩不見，故應以疾病。因緣飲食、風寒、溫氣而起。由其人犯違於神，致魂逝魄喪，不在形中，體肌空虛，精炁不守，故風寒惡炁得中之。是以聖人雖處幽間，不敢為非；雖居榮祿，不敢為利。度形而衣，量分而食。雖富且貴，不敢恣欲；雖貧且賤，不敢犯非。是以外無殘暴，內無疾痛，可不慎之焉！
初真十戒#15
天真言：出家超俗，皆宿有良契，故能獨拔常倫。若慎終如始，精至修練，當福延七祖，慶流一門。所謂九層之臺，起於累土，千里之行，始於足下，乃至功成德就，白日昇天。於是乎，開度之時，宜受初真之戒。其戒有十爾，當受之。
第一戒者，不得陰賊濳謀，害物利己，當行陰德，廣濟群生。
第二戒者，不得殺害含生，以充滋味，當行慈惠，以及昆蟲。
第三戒者，不得淫邪敗真，穢慢靈氣，當守貞操，使無缺犯。
第四戒者，不得敗人成功，離人骨肉，當以道助物，令九族雍和。
第五戒者，不得讒毀賢良，露才揚己，當稱人之美善，不自伐其功能。
第六戒者，不得飲酒過差，食肉違禁，當調和氣性，專務清虛。
第七戒者，不得貪求無厭，積財不散，當行節儉，惠卹貧窮。
第八戒者，不得交游非賢，居處穢雜，當慕勝己，棲集清虛。
第九戒者，不得不忠不孝，不仁不信，當盡節君親，推誠萬物。
第十戒者，不得輕忽言笑，舉動非真，當持重寡詞，以道德為務。
能保此十戒，始終無虧，則天道祐之，神明輔之，欲求兇橫，不可得也。若朝為夕替，泄慢正真，自貽其殃，無怨咎於高靈也。凡初入道之子，可不勗之。
清戒
太玄部卷第八《老君傳授經戒儀注訣》云：凡受戒及經畢後，月晦日半夜，不可不齋。齋則清戒。清戒竟夜，誦之百遍千遍，限外無數。未堪如此者，不可减九遍。他日齋靜行來，出入得誦，更不必齋。時宜諮師訪友，思而行之，不須高聲，心口相知，在人眾中，勿發於口，審能感通上聖。
《正一法文》下卷云：凡為道民，便受護身符及三戒，進受五戒、八戒，然後受錄。從前未受戒者，受籙之後，依次受之，誦習通利，恒存思行持憶不謬忘，則不犯科。未受籙之時，無所呼召。受籙已後，動靜呼神。不行戒者，呼之不至。破戒之人，吏兵遠身。還上天曹，考官便逮。致諸厄疾，公私灾橫，轗軻衰否，所作不成。成功立德，捨闇入明，施善禳惡，以吉除凶，要在行戒，神即祐之。戒有別文，精詳修習。或有不解，或有遺忘，或有謬誤，或冒禁故，或尊上逼迫，或畏死犯之，皆是招愆，悉名破戒，即應懺悔，首謝自新也。凡違戒者，背負鞫言#16，協#17道信邪，雜事佛俗，此為不專，中心懷貳，愚迷猶豫，惑障纏深。師三誨之，必能改革，守一不迴，召神有效。三誨不悛，是為叛道。乖逆師尊，法應奪籙。入佛奉俗，及元所事，師慈愍之，不追咎責。怨慧事他，棄本逐末，雖名奉道，實犯正科#18，諸官不得容受，積久知悔，更立功乞還，許依聽昇遷矣！
太玄都中宮女青律戒
凡修上清之法，不得北向及本命之上二處便溺，觸忤玉晨，穢慢本真。五犯不得入仙也，十#19犯被考左官，死入地獄三塗之中，萬劫還生不人之道。
凡上學之士，受三天正法，四明之科，佩帶真文，出入三光，及宜卧息不得露頭，不著巾帽，及脫衣露形，毀慢身神，耻辱真文，令真靈遠逝，空尸獨在。三犯不得入仙也，五犯死入地獄，萬劫還生不人之道。
凡上學之士，受三天正法，四極明科，妄入殗穢，哭泣悲?，吊問死喪。五犯伐功斷事，不得入仙也。十犯死入地獄，萬劫還生不人之道。
太上黃素四十四方經戒
凡道士存思上法，及修學太一事，皆禁見死尸血穢之物。當以真硃一銖，散入水中，因以洗目漱口，並洗手足，微咒曰：
三元上道，太一護形。司命公子，五神黃寧。血尸散滅，凶穢沉零，七液纏注，五臟華生。令我仙度，長亨利貞。
凡道士受學長生法，不得稱死事。稱死事者，則生氣變動，不居常宅；故炁運入，魂神離棄。是以惡炁游尸陳，其間孔矣。持病將死之漸也。
《真一條檢經》云：夫立功德者，不得觸禁犯忌，當與身神相和，不可更相尅賊。更相尅賊，則生灾起禍也。夫消灾散禍，不得用本命行年，如用本命行年，賊害汝身。
金書仙誌戒
夫學仙之人，勿北向便曲，仰視三光。勿北向理髮，解脫衣裳。勿北向唾罵，犯破毀王。破謂歲下辰也，王謂王炁之所在也。勿怒見日月星辰，勿以八節日行#20威刑，勿以月朔日怒志，勿以三月三日食百草心，勿以四月八日殺草伐樹，勿以五月五日見血物，勿以六月六日起土，勿以七月七日思存惡事，勿以八月四日市履屐附足之物，勿以九月九日起將蓆#21，勿以十月五日罰責人也#22，勿以十一月十一日不沐浴，勿以十二月三日不齋燒香念仙也。諸如此忌，天人大禁，三官告察，以是為重罪矣。或令人三魂七魄流競，或胎神所憎，三官受惡之時也。是以惡夢交於丹心，妖魅乘其朱闕，精液觸犯神真，煩惱流變多禁，莫識其術。子能奉修，則為仙才，不奉天禁，則為傷敗。
受法之身，不入產婦之戶及不見尸者，謂異處斷隔於來往，則乃朝禮無廢，不拘日數之限。若家無隔異者，四十五日外，方得朝禮。
《正一法文》下卷云#23：協道信邪，此為不專，中心懷貳，愚迷猶豫，是為叛道。乖逆師尊，法應奪筭。
《太上黃素四十四方經》云#24：凡修太一之事及行上法存神之道，慎不可見尸及血穢之物。見一尸則一年不得行事，又却傾一年之功。然此帝一之科常，却罰於既往，又進塞於將來。若一年三見尸者，則罰功斷事各三年也。若過見二十四尸者，皆不得復行太一，以求仙也。
凡修受上法及雌一太一之事者，兆身中三魂五神之炁，常薰於巾服之中；七魄九靈餘精，常棲於履屐之下。是以道士學長生不死，不得雜席而寢；故衣褐之服，不借非己之炁，履屐之物，常惡土穢之糞，亦不故使雜人犯觸，以驚三魂。
凡道士吐納和炁，存神服霞，修求長生之事，慎不可食#25五葷之菜，及為酒色之病敗也。是故古之神人云：五葷為伐藏之斧斤，酒色為喪身之棺槨。夫能斷斧斤之所傷，塞棺槨之死宅者，然後可以陸長生之途徑，漸神仙之蹊路乎！
凡存修太一之事，欲有所禮願，慎不可叩頭。叩頭者，則傾九天，動千真，神官迴覆，泥丸倒懸，天帝號於上府，太一泣於中田。數如此者，則存念無益，三真棄宮，七神漂散，玄宅納凶，是為太一五神之至忌也。故古之真人，但心存叩頭，運精感而行事，不因頰顙以祈靈也。
凡修行太一之事，真人之道，不得有所禮拜。禮拜亦帝君、五神之所忌也。若有所精思行禮願之時，但心拜而已，不形屈也。
上清大洞戒
凡修雌一之法，不得哀哭。哀哭感則五神號於上府，太一泣於中田，神喪精亡，靈真去身，空尸獨立，復何仙冀哉？不得見尸，一年不得行事，却傾一年之功。若一年見三尸者，則三年不得行事，亦卻三年之功。見二十四尸，子失道矣。前文太素亦與此大同小異矣。亦不得言稱死事，恚怒願己之死，言滿四十，不得為真人，以為棄生之罪，三年身亡滅矣。不得衣五色衣裳，敷華好服則真靈去身，淫邪內發馳心，猖獗濳逸，赤子飛飈，長離玄宮，破形解骸，身死名滅。若衣服，勿雜色蘭布之服，可以終日詠誦洞章，奚求不得乘雲駕龍，逍遙太極。
靈寶戒
《真仙內科》云：玄功之人，常布衣草履，不得榮華之服，犯者失道。祖父母、己父母同法可拜，不同法不得拜，叔伯#26以下，不同法亦不得拜，犯者身亡。父母吉會，不得預#27坐。父母兄弟妻子同契，雖有骨血之親，皆不得同牀而坐，同盤而食。其法不同，皆為尸穢，犯者失道。夫妻#28不得同室而寢，若邪念在心，長失道矣。自非同盟，不得同室而寢。自非同契，不得同牀而坐，同盤而食，同衣而服，犯者失道。
凡身荷仙官靈籙，不得妄拜妄哀，不得妄哭。凡於父母、國君、官長二千石、刺史、三公，皆設敬，不得即誤禮拜。
受持八戒齋文
劉宋朝陸先生脩靜上啟：
元始天尊，無極大道，感應靈聖，一切神明。今有善男子、善女人等，求欲受持八戒清齋一日一夜，用以檢御身心，滅諸三業罪惱者#29。故《洞神經》第十二云：夫齋以齊整身心為急。身心齊整，保無亂敗。起發多端，大略有八：
一者，不得殺生以自活。
二者，不得婬慾以為悅。
三者，不得盜他物以自供給。
四者，不得妄語以為能。
五者，不得醉酒以恣意。
六者，不得雜卧高廣大缽。
七者，不得普習香油，以為華飾。
八者，不得躭著歌舞，以作倡伎。
今日善男子、善女人等人，若能不犯此之八事，則八敗無從以起，則八成自然而立。立久不失，則延年保命，神通洞達。是故齋者，受持八戒，思真行道，通而無窮，顯驗必速，皆如所期也。今請受既畢，再拜起，奉戒而退。
雲笈七籤卷之四十
#1 逐：四庫本作『遂』。
#2 捶：叢刊本、四庫本作『搖』。
#3 喜禁固人：《遵生八箋》引作『當權任性』。
#4 歌：《遵生八箋》引作『凶』。
#5 孔穴窺視：《遵生八箋》引作『鑽穴窺人』。
#6 劍胎剖形：《遵生八箋》引作『驚胎損形』。
#7 含：四庫本、輯要本作『舍』，《遵生八箋》引作『含』。
#8 便：《遵生八箋》引作『貨』。
#9 痛：叢刊本、四庫本、輯要本無。
#10 體弱性柔：《遵生八箋》引作『思無邪僻』。
#11 除去欲心：《遵生八箋》引作『清心寡欲』。
#12 質言：《遵生八箋》引作『語言』。
#13 嘆：叢刊本、四庫本、輯要本均誤作『難』。
#14 等：原誤作『寺』，據叢刊本、四庫本改。
#15 初真十戒：叢刊本、四庫本、輯要本無該篇。
#16 鞠言：四庫本正作『誓言』。
#17 協：四庫本作『疑』。
#18 科：叢刊本、四庫本作『利』。
#19 十：原誤作『士』，據叢刊本、四庫本改。
#20 行：叢刊本、四庫本作『以』。
#21 蓆：同『席』。叢刊本、四庫本、輯要本皆作『席』。
#22 也：叢刊本、四庫本、輯要本無。
#23 『正一法文』一段：叢刊本、四庫本無。
#24 《太上黃素四十四方經》云：此段叢刊本、四庫本無。
#25 食：叢刊本、四庫本、輯要本無。
#26 叔伯：四庫本缺。
#27 得預：四庫本缺。
#28 夫妻：四庫本缺。
#29 者：叢刊本、四庫本、輯要本無。
雲笈七籤卷之四十一
七籤雜法
沐浴
《太上素靈經》云：太上曰：兆之為道，存思《大洞真經》，每先自清齋，沐浴蘭湯。
《太上靈寶無量度人上品妙經》云：道言，行道之日，皆當香湯沐浴。
《黃籙簡文經》云：奉經威儀，登齋誦經，當沐浴以精進。若神氣不清，則魂爽奔落。
《紫虛元君內傳》云：夫建志內學，養神求仙者，常當數沐浴以致靈氣，玉女降祥，不沐浴者，故氣前來，三宮穢汙#1。
《仙公請問經》云：經洿#2不以香水洗沐，則魂魄奔落，為他鬼所拘錄。
《三元品戒》曰：常以正月十五日、七月十五日、十月十五日平日一、中夜沐浴，東向以杓迴香湯，左轉三十二遍，閉目思日光在左目上，月光在右目上，五星纏絡頭上，五雲蓋體，四靈侍衛。訖，便叩齒三十二通，祝曰：
天澄氣清，五色高明。日月吐暉，灌我身形。神津內澳，香湯鍊形，光景洞曜，煥映上清。氣不受塵，五府納靈。罪滅三塗，禍消九冥，惡根斷絕，福慶自生。今日大願，一切告盟。身受開度，昇入帝庭。畢，仰咽液三十二通止，便洗沐。畢，冠帶衣服，又叩齒十二通，祝曰：
五濁以清，八景以明，今日受鍊，罪滅福生。長與五帝，齊參上靈。祝畢，便出戶入室，依法行道。夫每經一殗，皆須沐浴，修真致靈，特宜清净，不則多病。侍經真官，計人罪過。沐浴香湯，用竹葉、桃枝、柏葉、蘭香等分內水中，煮十數沸，布囊濾之去滓，加五香，用之最精。
《太丹隱書洞真玄經》云：五香沐浴者，青木香也。青木華葉五節，五五相結，故辟惡氣，檢魂魄，制鬼煙，致靈迹。以其有五五之節，所以為益於人耶。此香多生滄浪之東，故東方之神人，名之為青木之香焉。又云：燒青木、薰陸、安息膠於寢室頭首之際者，以開通五濁之臭，絕止魔邪之炁，直上衝天四十里。此香之煙也，破濁臭之炁，開邪穢之霧。故天人玉女，太一帝皇，隨香炁而來，下憩子之面目間焉。燒香夜，特亦常存而為之。
《黃氣陽精三道順行經》云：上學之士，服日月皇華金精飛根黃氣之道，當以立春之日清朝，煮白芷、桃皮、青木香三種，東向沐浴。
《西王母寶神起居玉經》云：數澡浴，要至甲子當沐浴，不爾，當以幾音羈月日旦，使人通靈浴。不患數，患人不能耳。蕩練尸臭，而真氣來入。
又云：太上九變十化。
《易新經》曰：若履掩穢及諸不净處，當洗澡浴盥，解形以除之。其法用竹葉十兩、桃皮削取白四兩，以清水一斛二斗於釜中煮之，令一沸出，適寒溫，以浴形，即萬殗消除也。既以除殗，又辟濕痹、瘡癢之疾。且竹虛素而內白，桃即卻邪而折穢，故用此二物以消形中之滓濁也。天人下遊既返，未嘗不用此水以自蕩也。至於世間符水，祝漱外舍之，近術皆莫比於此方也。若浴者蓋佳。但不用此水以沐耳。
《三皇經》云：凡齋戒沐浴，皆當盥汰五香湯。五香湯法，用蘭香一觔，荊花一觔，零陵香一觔，青木香一觔，白檀一觔。凡五物切之，以水二斛五斗煮取一斛二斗，以自洗浴也。此湯辟惡，除不祥炁，降神靈，用之以沐，並治頭風。
《太上七晨素經》云：每以月一日、十五日、二十三日，一月三取三川之水一斛一經云#3，三川水取三江口水。一經云，取三井水亦佳，雞舌、青木香、零陵香、薰陸香、沉香五種各一兩，擣內水中煮之，水沸便出，盛器之中，安著牀上，書通明符著中以浴，未解衣，先東向叩齒二十四通，思頭上有七星華蓋，紫雲覆滿一室，神童散香在左，玉女執巾在右。畢，取水含仰漱左右三通，祝曰：
三光朗照，五神澄清。天無浮翳，地無飛塵。沐浴東井，受胎返形。三練九戒，內外齊精。玉女執巾，玉童散靈。體香骨芳，上造玉庭。長保元吉，天地俱并。畢，脫衣東向，先漱口三過#4，次#5洗手面，然後而浴也。浴畢，轉西向陰祝曰：
洗濁除塵，洗穢返新。改易故胎，永受太真。事訖，取符沉著井中。
天帝君沐浴上法，受之元始天王。按法修行，體香骨芳，得為帝皇。傳付天帝君修行，得流精紫光，覆冠帝身。天帝君傳南極上元君。上元君修行，得流芳上徹，香聞三清。傳付太微天帝君修行，五方自生神芝，來會帝房。傳付上聖金闕君，金闕君修行，面生玉澤，體發奇光。傳付上相青童君，青童君修行，香充三清，光映十方。此之妙道，非世所行，秘在南極紫房之內。有分應仙，當得此經，按文修行三元紫房，體生玉澤，面發奇光，神聰奇朗，究徹無窮，能行其道，白日登晨。
《外國放品經》云：沐浴金門，冠帶神輝，學同天人，壽極二儀。高上合懽，萬仙總歸，正虛結符，永無傾危。
沐浴七事獲七福
《沐浴身心經》云：沐浴內净者，虛心無垢；外净者，身垢盡除。存念真一，離諸色染，證入無為，進品聖階，諸天紀善，調湯之人功德無量。天真皇人復白。
天尊未審五種香湯，獲七福因，何者為是？何所修行？有何勝業？願更開曉。天尊答曰：五香者，一者白芷，能去三尸；二者桃皮，能辟邪氣；三者柏葉，能降真仙；四者零陵，能集靈聖；五者青木香，能消穢召真。此之五香，有斯五德。七福因者，一者上善水，二者火薪，三者香藥，四者浴衣，五者澡豆，六者净巾，七者蜜湯。此七福因，能成七果：一者常生中國，為男子身；二者身相具足；三者身體光明，眼瞳徹視，四者髭髮紺青，圓光映項；五者唇朱口香，四十二齒；六者兩手過膝；七者心聰意慧，通了三洞經法。
沐浴吉日
正月十日#6，沐浴，令人齒堅。
二月八日，沐浴，令人輕健。
三月六日，沐浴，令人無厄。
四月四日，沐浴，令人無訟。
五月一日，沐浴，令人身光。
六月二十七日，沐浴，令人輕健。
七月二十五日，沐浴，令人進道。
八月二十、二日，沐浴，令人無非禍。
九月二十日，沐浴，令人辟兵。
十月十八日，沐浴，令人長壽。
十一月十五日，沐浴，令人不憂畏。
十二月十三日、沐浴，得玉女侍房。
《洞玄真一五稱符上經》云#7：黃帝曰：天老以小兆未知天炁，故受兆《靈寶五稱符經》。按東井識清潔吉日，沐浴齋净，受靈寶符。
正月十日人定時。
二月八日黃昏時。
三月六日日入時。
四月四日日映時。
五月一日日中時，二十九日巳時。
六月二十七日食時。
七月二十五日早食時。
八月二十二日日出時。
九月二十日雞三鳴時。
十月十八日雞初鳴時。
十一月十五日過夜半時。
十二月十三日夜半時。此皆當天炁月宿東井時，與神仙合會，此日蘭湯沐浴已也。
《老君河圖修身戒》云：
正月十日人定時沐浴，除過無極。
二月八日黃昏時沐浴，除過二千。
三月六日日入時沐浴，除過三百。
四月十三日夜半時沐浴，除過二十。
五月一日日昳時沐浴，除過二十。
六月二十七日日中時沐浴，除過六百六十。
七月七日日中時沐浴，除過七百三十。
八月二十五日人定時沐浴，除過七十。
九月二十日日出時沐浴，除過九百六十。
十月二十八日平旦時沐浴，頭白返黑，壽同仙人，除過無極。
十一月四日雞鳴時沐浴，除過二十三。
十二月三十日夜半時沐浴，除過三千。
《洞玄二十四生圖經》云：天河灌東井，石景水母精，圓光拂靈曜，玄暉瑩高明。元始披重夜，天人逐月生。沐浴瀾池上，龍負長更瓶。金童灑香華，玉女流五星。冠帶濯玉津，鍊度五仙形。體香萬神降，乘景登高清。
《洞真太上黃素四十四方經》云：凡存念上道，呪除三尸之時，常當採取白芷草根及青木香，合以東流水，煮取其汁，以沐浴於身，辟諸血尸惡炁。可和香燒之，以致神明。若無青木香者，亦可單用白芷。
清虛真人曰：每至甲子，必當沐浴。
紫微夫人曰：沐浴不欲數者，魄之性也。性違魄返，是鍊其濁穢，魄自亡矣。
《真誥》云：南嶽夫人曰：浴不厭數，患人不能耳，數則蕩鍊尸臭，而真炁來入。
《金房度命上經》云：修度命迴年之道，每以六癸之日，取北泉之水一斛，就本命日取白芷、桃皮、柏葉各一觔，合煮令沸，正中而浴。臨浴之時，向本命叩齒九通，思玉童三人執巾在左，玉女二人擎香在右，紫雲華蓋覆到前後，微祝曰：
天地洞清，洗穢除塵。鍊化九道，返形太真。百關納靈，節節受新。清虛監映，內外敷陳。日吉時良、度命迴年。玉童玉女，為我執巾。玄靈紫蓋，冠帶我身。使我長生，天地同根。畢，便浴。浴訖，還入室，東首而臥。取粉自飾，通身令匝，仍摩兩掌令熱，拭面二七，又微祝曰：
天朗炁清，我身已精。塵穢消除，九孔受靈。使我變易，還返童形。引骨更生，體映玉光，面發金容。
《洞神經》第十二云：上元齋者，用雲水三斛，青木香四兩，真檀七兩，玄參二兩，四種合煮，一沸，清澄適寒溫，先沐後浴。此難辦者，用桃皮、竹葉剉之，水一二斛#8隨多少，煮一沸，令有香氣，人人作浴，內外同用之，辟惡，除不祥。沐浴室令香净，勿近圊溷，勿逼井竈，勿侵堂壇，勿用穢地，故厠牢獄，尸柩、堂居，皆不可用。
櫛沐浴
道書云：凡道士理髮將髻及沐頭將散髮之時，先叩齒七通，乃祝曰：
太帝散華，玄歸大神。今日元吉，理髮沐塵。辟惡除患，長生神仙。畢，乃髻之。竟，又叩齒七通，都畢。此名為太帝散華理髮內法。令人終年不病，耳目聰明，頭腦不痛。
凡道士浴身及洗手面之時，先臨水叩齒三通，乃祝曰：
四大開朗，天地為常。玄水澡穢，辟除不祥。雙童守門，七靈安房。雲津鍊灌，萬炁混康。內外利貞，保玆黃裳。祝畢，又叩齒三通，乃洗手面。此名為澡穢除凶七房祝法。常能行之者，使人神明血净，辟諸凶氣。
解穢并叔
夫神氣清虛#9，真靈所守。身心混濁，邪氣害人。入靖思真，要須清潔。不履眾惡，吉祥止焉。道士女官，受法已後，特忌殗#10穢。諸不宜者，不在履限。
《玄都律》曰：民家淹洿，不過晦朔不得入，治哭亦三日穢。三年之喪，未滿百日，並不得書符奏章，朝真入靖。違者，奪筭一紀。
太極法師曰：道士女官，先無淹穢，哭亦不淹，唯須佩籙者身。或被縣官擊閉出後，香湯沐浴解淹穢。三日已後，始得入靖。夫淹忌臨屍，入產婦室及喪家齋食。產家三日并滿月及見喪車、靈堂、六畜、生產、抱嬰兒、胎穢、哭泣，不得言死亡事及不祥事。午前忌之，不得見血肉、死禽獸。寢卧櫛髮、飲食、便曲，並不得向北，便曲不得視三光。餐十二辰肉、魚躁、五辛，並忌。若婦人有經通，不得近亦不得與同房寢卧，並造醮食及近道場。如夢洩亦須解穢。若見死柩喪車，速存火從自己心中直出，往燒之赫然，死柩喪車並為灰燼，便想烈風吹之。又閉目內視，令火自焚，舉體潔白，見穢氣消滅即解矣。又存一真人頭戴籙中九鳳真冠#11，口中含水噴洒，穢亦消解。乃朱書解穢符符在符經本。書時三叩齒，稱合明天帝日，閉氣書#12之。置水中，以刀子左攪水三匝，想見北斗星在水中，祝曰：
百淹之鬼，速走#13萬里，不走#14斬死。西方白童子，急急如律令。則含水噴洒，穢氣都散。歲除日不浴，元日不沐，尋常五日一浴，十日一沐皆用桃竹。
朝禮
《朝真儀》云：每月一日、十五日、三元日、庚申、甲寅、甲子、八節、三會、本命等日，並須朝禮。若與戊辰、戊戌、天父、天母殺害日，常日殺同者，即不可為之。凡朝禮先一日，以桃湯澡浴如法在解穢篇中，並不得食葱、薤、韭、蒜、乳酪等。至其日，更潔衣服，執香爐，至靖戶外，叩齒三通，微祝曰：
守靖玉女，四明功曹。今欲朝禮，願通達上聞。便開門先進左足，至香案前置鑪案上，執簡平立，臨目叩齒三通，存思玉童玉女在香案左右，即長跪三，捻香。訖，起，平立，又微僂身發鑪，祝曰：
太上玄元五靈老君，當召功曹使者，左右龍虎君，捧香使者，三氣正神，急上關啟三天太上玄元道君。臣今正爾燒香朝真，願得九天正真生氣降臣身中，令臣所啟，速達逕御太清紫微宮真玄元大道君凡前#15。畢起，存心若至金闕前，再拜訖。又長跪，叩齒二十四通，祝曰：
正一盟威，弟子某甲稽首，歸身，歸神，歸命。太清玄元無極大道太上老君、太上丈人、天帝君、天帝丈人、九老仙都君、九炁丈人、百千萬重道炁，千二百官君，太清玉陛下，臣幸資夙慶，得奉道真，竊不自揆，輒希長生，誓己立功修德，乞願赦臣積生已來至於今日所犯元惡重罪，成賜蕩除，許臣自新，補復前咎，令九祖父母幽魂苦爽皆下拔九幽，上昇天衢，令臣修道，克合誠精，削除死籍，注上玄籙。闔門之內，共保元吉，生成之惠，實在於此。臣某叩頭便以簡即叩頭謹啟若更有佗事任隨意言之，但不得繁矣。訖，又再拜，便於禮處伏地，以簡叩頭搏頰。訖，復罏祝曰：
香官使者，左右龍虎君，捧香使者，三氣正神，當令朝真之所，自然降金丹玉芝之英，百靈眾真交會在此香火案前，令臣修道，克合至真，闔門受福，天下蒙恩，仙童玉女，侍衛香煙，傳奏所啟，徑御至真帝前燒香時勿反顧，顧則忤真氣致哀應，又勿囂喧，使至平明須了矣。
太素真人隱朝禮願上仙法
受大洞上訣，施行雌一，讀《太丹隱玄五晨金華經》者，常月密朝太素三元君，以正月十日、二月九日、三月八日、四月七日、五月六日、六月五日、七月四日、八月三日、九月二日、十月十一日、十一月十二日、十二月十三日夜，於寢靜之室，燒香北向，心存三君，再拜。訖，坐卧任意，稽首心祝曰：
謹啟太上大道高虛玉晨太素紫宮三元帝君，中央黃老，、無英、白元、玉皇大帝、五老高真、太極皇精玄皇玉君，（某是）大洞三景弟子，謹以吉日之夜，天關九開之間，上聞太上、太素、三元、玉皇真君前，乞得長生世上，壽無億年，時乘黃晨綠蓋龍轅，上詣紫庭，役使萬神，侍衛四明太素帝君。畢，常當行之，勿令人知也。此太極真人隱朝三元夜禮願之道也。昔常安季仲子不知他道，又亦不施行太丹之事，三元之法，唯偶得此隱朝之道，按行之三十年，得乘雲駕欻，昇入玄洲。仙人王履冰、趙雙成、范叔友、管平阿、李明延、安生之輩，皆得此道而昇崑崙之房，或在神洲，或在三玄宮也。
朝極
旨曰：月用一日一年有四日，不同常步日及上生日。不同者及同者並依常法竟，各依時王朝。若甲子日、八節日，與四時同者，亦止一步而為二朝，以王星為始。若欲各步各朝，以午時朝極，子時朝中元。旨曰：春正月一日、二月二十日、三月二十七日。旨曰#16：步綱畢，正身入斗魁中，東向，視歲星，象在肝中步畢，仍於弼上左迴身，左足先下，入魁中，對天樞下陰精弼星之間，東向，右足併立，閉氣臨目，存歲星精象，圓如珠，青光照洞，從天來下，飛入我口，小開口受而吞之，逕在肝中，內外合映，良久乃通氣開目。餘星皆仿此，各依本色及所生之藏#17。旨曰#18：再拜好安處兩足拜跪，勿令犯諸星綱。跪長極，並當以膝綱上，不爾不得也。旨曰#19：心祝曰：
太歲元神，木公九元，陽華玄氣，盡來入身。旨曰：#20祝畢，叩齒九通畢起左迴登天樞而出，若值六甲日，仍左行步三臺。非六甲日，左行詣五星綱口，餘四朝仿此。旨曰：夏四月八日、五月六日、六月十八日。旨曰#21：正身入斗魁中，南向#22視熒惑星，象在心中，再拜跪，心祝曰：
南上元神，火陽四光，仲離丹水，來入丹房。旨曰#23：祝畢，叩齒九通。畢起出。旨曰：秋七月七日、八月二十日、九月九日。旨曰#24：正身入斗魁中，西向，視太白星，象在肺中，再拜跪，心祝曰：
西上太玄，金精七通，玉元二帝，氣迴胎腦。旨曰#25：祝畢，叩齒九通。畢起出。旨曰#26：冬十月五日、十一月三日、十二月六日。旨曰#27：正身入斗魁中，北向，視辰星，象在腎中十月、十一月在左腎，十二月在右腎，再拜跪，心祝曰：
北玄紫辰，金車水元，龍胎化靈，來入一身。旨曰#28：祝畢，叩齒九通畢起出，甲子日、八節日，正身入斗魁中弼星，後入陰精弼星中間，對向真人星，令得拜跪。旨曰#29：向真人星，存鎮星，象在脾中，再拜跪，心祝曰：
太極九真，流康陰根，飛一卻蓋，來入泥丸。旨曰#30：祝畢，叩齒九通。畢起出。若值六甲日，即步三臺。非六甲日，乃便步五星。行之十四年，七星之精下化成神人，並乘流零八景，丹玄斑雲，俱來詣子，拜子仙官，授子真符，道成皆登上清，昇太微宮注云：五嶽君、四極真人、太極真人，各有獻送，具在經文。
朝玉晨君
正月四日、二月八日、三月十五日、四月八日、五月九日、六月六日、七月七日、八月八日、九月九日、十月五日、十一月三日、十二月十二日。
太上大道玉晨君常以此日中登玉霄琳房，四眄天下，有志節遠遊之心者，子至其日平旦日出時，北向再拜，亦可於中靜出庭壇，燒香北望，乃拜雨雪於靜室中，自陳本懷所願曰：糞土小兆男某謹上啟：
太上玉晨玄皇大道君，某以思真願仙，歸心奉朝，伏希眄鑒，矜允誠請，原赦某歷劫之殃，考一生之罪咎，學道修身，克蒙感遂，長生度世，登侍霄房。畢，嚥液三十過伏席叩搏，使心形賺極，良久，起跪，嚥液也。
朝青童君
東海青童君，常以丁卯日登方諸東華臺四望，子以此日常可向日再拜，日出行之。至其日時，出於庭壇，施香案，如法乃拜。若所居不早見日者，當視東方昕昕然，即可為之。其方諸山既在會稽東小近南。若夏月，日出東北，乃不可每正向日出，要當向山所在為之。值雨雪則於靜室中存而朝之。長跪曰：
糞土小兆男生姓名謹上啟：
九微太真玉明青保王金闕上相大司命高晨師東海玉明青華小童道君，某以塵濁罪穢，願樂清虛，乞霑所望，仰蒙濟拔。所以幽明考譴，並希赦蕩業，預仙階，侍謁靈景，因伏席叩轉，使心形慊極，又再拜。可因此以服日精。九月已後，正月已前，日出同在其方。非其月則拜畢轉身正對日，行諸服飛華、水母、奔日、五帝等法，亦可正爾吸日精霞，九嚥之。
隱朝胎元法
學生之法，不可泣?及多唾泄，此皆為損液漏津，使喉腦大竭。是以真人道士常吐納嚥沫，以和六液。常以本命之日向其方面叩齒三通，心存再拜，而微祝曰：
太一鎮生，三炁合真。室胎上景，母玄父元。生我五藏，攝我精神，下灌玉液，上朝泥丸。夕鍊七魄，朝和三魂，右命玉華，左嘯金晨。令我神仙，役靈使神，常保利津，飛行十天。祝畢，又心拜四方，叩齒三通。此名為太山上咒生隱朝胎元之道。常能行之，令人魂魄保守，長生神仙。
朝禮九天魂魄帝君求仙上法
常以月三日、九日、十六日平旦，向日九拜九揖，亦可心拜，仰頭，叩齒二十四通，微祝曰：
天魂九纏，上帝尊神。太陽日精，金門變仙。小兆王甲敢奏微言，今日上告，八願開陳，請施禮願，仰希玄恩。蒼龍朱鳳，策轡紫軒。五雲交蔭，六黑扇塵，高上曲陌，三元降真。二景纏絡，我道欣欣，心朗耳聰，目明色鮮。體輕骨昇，面發華顏，羽服生形，飛造帝晨。畢，仰天引日精四十五嚥止。行此三年，目明徹視，洞睹無窮，面有金容，體生玉津。九年能行，身外無影，飛空玄虛也。若天陰無日，於密室心存行之，亦感於自然也。
又以月五日、十五日、二十五日，此三日皆以人定時向，月九拜九揖，亦可心拜，仰頭向月，叩齒十六通，祝曰：
魂精魄靈，九天同生，石景水母，太陰朗明。徘徊月宮，治鍊金庭，二景合原，上吉時清。八會交帶，我願克成，願光願容，願鮮願榮，願神願仙，飛行上清。畢，仰引月精四十五嚥止。
魂精帝君，即九天司命，部九天之魂精，下統後學筭命也#31。帝君#32鎮在日門金庭之內。魄靈帝君即九天丞相，主九天之魄靈，下統後學之錄籍也#33，鎮在月宮琳琅之都。
凡修上道，旦夕坐起卧息，常當存念，日在頭上，月在口中，魂精帝君在泥丸，魄靈帝君在明堂。心存目想，常使彷佛，將其踰年，真形見也，青白分也。九年能乘空飛行，上登晨燈之館，遊宴虹映之山也。
朝太素三元君
受行先進洞房之事者依此朝。若未修其道者，則不得為之。
正月九日、二月八日、三月七日、四月六日、五月五日、六月四日、七月三日、八月二日、九月一日、十月十日、十一月十一日、十二月十二日夜，用子時左右，於寢靜北向，六再拜，訖，起跪施香案，具冠服，再拜，訖，更一拜，便長跪曰。
謹啟：
太上大道高聖玉晨太素紫宮八靈三元君，中央黃老君、無英、白元太帝、五老高真上仙、太極皇精三皇玉君、大洞三景弟子某謹以吉日之夜，天關九開之門；上聞太上玉皇真君，乞得長生世# 上，壽無億年，時乘黃晨龍轅，上詣紫庭，役使萬神，侍衛四明。畢，勿令人知。太素三元君，女子也。德凝虛無，神高太上，教制天真，領理萬炁。三元君乃一女子耳。積感瓊琅，虛生霄晨，結煙散景，道陵玉真。夫三元君之出遊也，則日月傾曜，烈燭拔根，八風揚波，颼蕩幽源，連暉九萬，高霄儛晨，絳霞鬱敷，黃雲九纏。於是五老啟途，太帝扶軒，西皇秉節，東華揚旛，九天為之顛徊，太無為之起煙。幽炁隱藹，八景連塵，顧眄羅於無上，俯仰周於百圓。大哉！高皇。是曰太素三元君。夜在密室，常存三元君來在室中，心拜心語，如是不替，則所向如願，萬事克和，此為真人致神仙之要法也。
太素三元君服紫炁浮雲，錦帔九色。龍錦羽裙，建寶琅扶晨現冠，腰流金火鈴，虎符龍書，而坐空中焉。膝下常有綠丹青三素之雲黑，鬱然冠其形也。太素三元君常詠曰：太無連玉清，三曜洞高明。八素迴晨風，散雲藹飛靈。圓輪擲崆峒，金映冠天精。玉華結五老，紫煙運霄軿。乘炁蕩玄房，委順扶所經，金姿曜九霞，玉質躍寒庭。幽童迴孩陌，老艾還返嬰。帝一固泥丸，九真保黃寧。視眄萬劫外，齊此九天傾。若存念之時當諷此詠之作，云是玉清上官之唱，以和於形魂之炁也。若存三元君者，首作頹雲三角髻，餘髮散垂至腰中，髻上乃冠扶晨冠耳。子存感致若亦將見之於紫房及左右也。此者# 之間，當有太素玉女三寶真人來降於子矣。欲行此道，常當別寢獨處，不雜他人。每事亦爾，非唯此一事而已。
雲笈七籤卷之四十一
#1 汙：同『污』。四庫本、輯要本並作『汙』。
#2 洿：同『污』。叢刊本、四庫本均作『污』。
#3 一經云：此兩條注文，叢刊本、四庫本皆作正文。
#4 過：四庫本作『通』。
#5 次：四庫本無。
#6 日：此下諸本均有沐浴時，係將後列『無炁月宿東井時』移在『日』下，與文義不協。以下各月同此。
#7 《洞玄真一五稱符上經》云：自此至《老君河圖修身戒》之『十二月三十日夜半時沐浴，除過三千』，叢刊本、四庫本、輯要本皆無。
#8 水一二斛：叢刊本、四庫本、輯要本作『水三斛』。
#9 夫神氣清虛：叢刊本、四庫本、輯要本無。
#10 掩：原誤作『淹』，據四庫本改。以下同。
#11 冠：原誤作『官』，據四庫本、輯要本改。
#12 閉氣書：四庫本缺。
#13 速走：四庫本作『遠去』。
#14 不走：四庫本作『奔走』。
#15 凡前：叢刊本、四庫本、輯要本作『几前』，濫入正文中。
#16 旨曰：叢刊本、四庫本、輯要本無。
#17 各依本色及所生之藏：叢刊本、四庫本、輯要本竄入正文中。
#18 旨曰：叢刊本、四庫本、輯要本無。
#19 旨曰：叢刊本、四庫本、輯要本無。
#20 旨曰：叢刊本、四庫本、輯要本無。
#21 旨曰：叢刊本、四庫本、輯要本無。
#22 向：叢刊本、四庫本、輯要本無。
#23 旨曰：叢刊本、四庫本、輯要本無。
#24 旨曰：叢刊本、四庫本、輯要本無。
#25 旨曰：叢刊本、四庫本、輯要本無。
#26 旨曰：叢刊本、四庫本、輯要本無。
#27 旨曰：叢刊本、四庫本、輯要本無。
#28 旨曰：叢刊本、四庫本、輯要本無。
#29 旨曰：叢刊本、四庫本、輯要本無。
#30 旨曰：叢刊本、四庫本、輯要本無。
#31 也：叢刊本、四庫本、輯要本無。
#32 帝君：叢刊本、四庫本、輯要本無。
#33 也：叢刊本、四庫本、輯要本無。
#34 門：據前《太素真人隱朝禮頭上仙法》『天關九開之間』：語，當作『間』。#35 世：叢刊本、四庫本、輯要本無。
#36 此者：四庫本作『此時』。
雲笈七籤卷之四十二
存思
存《大洞真經》三十九真法出
《三十九章經》
太微小童
讀《高上虛皇君道經》，當思太微小童干景精，真氣赤色煥煥，從兆泥丸中入，下布兆身舌本之下，血液之府。畢，微祝曰：
真氣下流充幽關，鎮神固精塞死源，玉經慧朗通萬神，為我致真命長存，拔度七祖返胎仙。畢，引赤氣三嚥止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
天有大隱生之靈寶，稱曰明梁上之氣#1、守我絕塞之下戶，更受生牢門之外，乃又召益元之羽童，列於綠室之軒，使解七祖百結，隨風離根，配天遷基，達變入玄。《玉清隱文》又祝曰：元氣非本生#2，五塗承靈出。雌雄寄神化，森羅邃幽鬱。玉音響太和，萬唱元中發。仙庭迴九變，百混同得一。易有合虛中，俱入帝堂室。畢，此高上祝秘文，泄之七祖充責。
太一尊神
讀《上皇玉虛君道經》，當思太一尊神務猶收，真氣紫色爓爓，從兆泥丸中入，下布兆玉枕之下，泥丸之後戶。畢，微祝曰：
太一保命，固神定生。為我上招帝真之氣，下布紫戶之庭。玉經仰徹，九元朗明。七祖同歡，俱昇上清。畢，引紫氣三嚥止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
兆身常死關，結胎害百神。百神解胎結，披散胞內根。七世入帝室，一體合神仙。神仙會玉堂，七祖生南宮。併帶理明初，同席孩道康。萬真守身形，是日藏初明。帝一迴雌雄，保鎮百神門，閉塞萬邪戶，受事九宮間。典禁召司命，三日朝泥丸。
帝君
讀《皇上玉帝君道經》，當思帝君延陵梵#3，真氣紫光鬱鬱，從兆泥丸中入，下布兩眉中間，紫戶之外宮。畢，微祝曰：
帝君度符籍，正氣召萬神，上招玉真充，氣布兩眉間，混一生帝景，三素成我仙。飈集乘龍蓋，逕昇高上軒。畢，引紫氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
扶晨始暉生，紫雲映玄阿，煥洞圓光蔚，晃朗濯耀羅，眇眇靈景元，森灑空清華，九天館玉賓，金房唱霄歌。賢哉對帝賓，役召伯幽車。七祖解胞根，世世為仙家。《玉清隱文》又祝曰：
丹皇運珠，守鎮死門，上一赤子玄帝凝天，一名伯無上#4，亦為三元先。扶我養我，使我登雲輪，常坐上清軒，七玄為仙君。
無英公子
讀《上皇先生紫晨君道經》，當思左無英公子玄元叔，真氣玉光奕奕，從兆泥丸中入，下布兆左腋之下，肝之後戶。畢，微祝曰：
無英#5神真生紫皇，三氣混合成宮商，招引真氣鎮膀胱，運流三丹會洞房，為我致仙變丹容，飛昇雲館入金塘。畢，引玉光三咽止、便讀《玉經》。畢，又祝曰：
神安氣洞，上與天通，越出地戶，過度天門。隱息四維，七星散分，飛行陰房，日月植根。守金藏玉，制御萬神，仙王何人？我已成真。隱存雌雄，玄洞四鄉。結中青氣，號為延昌。字曰和嬰，理命年長。玄歸固內，慶玄牢張。我日成真，飛仙雲京。
白元洞陽君
讀《太微天帝君道經》，當思右白元洞陽君，真氣金光耀耀，從兆泥丸中入，下布兆右腋之下，肺之後戶。畢，微祝曰：
洞陽鬱靈標魂生，金光煥煥氣中精，招真固神令長生，拔出幽根返胎嬰，驂晨御氣昇玉清。畢，引金光三咽止，便讀《玉經》。畢，又微祝曰：
洞陽鬱靈標，守體死門開，戶出三尸蟲，受入九真源，解胞散滯血，百節生正神，七祖滅尸禍，拔殖後葉患。黑氣賦來生，斫斷胞死根，世世受道德，後獲帝仙卿，帝仙是何人？明明七葉孫。乃祖入丹都，併坐精上門。
司命丈人
讀《三元紫精君道經》，當思中央司命丈人君，真氣紫雲之色爓爓，從兆泥丸中入，下布兆絳宮心房之中。畢，微祝曰：
司命定年，丈人保仙，度名於南宮，上奏帝君前，世世為仙王，拔出七葉根。福報無窮已，皆著《玉經》言。畢，引紫雲氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
會元三襟交，携領迴胎嬰，承光守下關，務玄待月明，於是混離固，籥明車受成。福延七世，禍散玄生，守景六合，陵梵七靈，共生億千，欽昇玉庭。嬰兒徘徊，羽衣命仙，吉濟萬萬，福布千千，骨有玉映，血承瓊泉，生樂天地，日月同年。《玉清隱文》又祝曰：
福布七玄前，罪滅三塗中，靈吹九晨杪，納氣大帝宮。五仙携太一，併位重冥空，遂隱上清室，羽明帝一房。
桃孩君
讀《真陽元老玄一君道經》，當思命門桃孩君道康，真氣黃雲之色，從兆泥丸中入，下布兆臍中命門之外。畢，祝曰：
真靈正神，號曰桃君。混合生宮，守護命門。通仙致氣，齊景寶雲。七祖同生，受福高晨。畢，引黃雲之氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又微祝曰：
五嶽真人，定錄四賓，司錄促到，護籍理民。起非握節，雲拘執旛，香風八披，惡魔絕煙。並來對帝，萬萬稱臣。度我生籍，名遷玉門，扶翼五老，慎護披塵。《玉清隱文》又祝曰：
太上時非子，一曰合精延，是為命門王，可以召萬神。萬神即時到，合會瓊羽門。使令散禍，禍絕福連，上寢玉堂，世受名仙。
上一赤子
讀《上元太素三元君道經》，當思泥丸天帝上一赤子，真氣如寶光，從兆泥丸中入，下布泥丸九孔之戶。畢，微祝曰：
上元#6赤子號上真，飛雲羽衣耀紫煙，上招明景對帝賓，寶光奕奕映我身，身生毛羽昇九天。畢，引寶光三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
童子景精，有神有威，合象三形，九道相推。衣服朱丹，步正參差，出入上元，太極內階。知我者長生，存我者不衰。人無哭兆，侍賴辟非。欲知吾處，密問太微。太微玉帝，三聖徘徊，俠我左右，一合俱飛，混洞六府，日月齊暉。《玉清隱文》又祝曰：
九道轉對，五老各寧，洞陽銜籍，號曰鬱靈。七世父母，反胎更生。累業積罪，罪滅福生。上入帝堂，受書丹明。常與伯史原，徘徊三界庭。巾金佩羽，寶曜圓形，玉輪北回，役御朱兵。
中一丹皇君
讀《上清紫真精三素君道經》，當思絳宮中一元丹皇君，真氣日光之色，從兆泥丸中入，下布項#7中大椎骨首之戶。畢，微祝曰：
中一真君，號曰運珠。上招日光，灌我形軀。三真寶曜，固命玉符，壽億萬年，永無終休。身生羽服，飛昇天衢。畢，引日光三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
天有九魂，不可不分；道有三真，不可去身。帝一變景，萬化以臻，流珠停暉，紫霞踴煙。七度迴路，三光映真，太一精符，相與為親。司命銜月，噓我重唇。五老銜日，吸我三便。太上道君，與我纏綿，上造天階，携把太真。
黃庭元王
讀《青靈陽安元君道經》，當思命門下一黃庭元王，真氣月光之色，從我泥丸中入，下布兩筦間，車軸下戶。畢，微祝曰：
下一真元王，號曰始明精，三皇把符命，金契度仙庭。上招景中氣，氣布冠我形，羽車曜雲羅，令我飛上清。畢，引月光三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
五臟百結，生此萬疾。玄一林虛，開關解結。結絕病散，精神盈溢。福氣充明，禍翳傾竭。仙心日臻，死道月絕。混化九君，合符帝一。七神奉符，公子入室。
九真帝昌君
讀《皇清洞真道君道經》，當思泥丸九真帝昌君上皇，真氣青光萬丈，從兆泥丸中入，下布口之四際。畢，微祝曰：
九真始生，生於上元，號為先靈，三景各分。上招玄暉，布流四門，鎮神保仙，拔度七玄，驂景乘浮，朝拜三元。畢，引青氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
七氣離羅，太混黃寧；六甲輔魂，內注六丁；三真入胃，液流大明；五符上皇，泥丸常生。九星下映，日同母餅。游眄#8八極，迴蓋雙嬰，上到紫房，被巾羽青，七祖父母，各得返生。
八真含景君
讀《高上太素君道經》，當思膽中八真含景君#9，真氣黃雲之色，從兆泥丸中入，下布兆背中骨節之府。畢，微祝曰：
八真結#10神，神生九天，號曰北臺君，常在三合間，招真洞明氣，下流布我身。身生紫暉，與帝結親，携契五老，太仙纏綿。畢，引黃氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
生生得帝心，各會重戶內，紫房混五神，魂魄恒寶貴，七關受仙輝，五臟充玉氣，俱過水火天，披建四和蔚。上歸皇一子，與兆魂相對。
七真玄陽君
讀《皇上四老道中君道經》，當思左腎七真玄陽君，右腎七真玄陰君。真氣黑雲之色，從兆泥丸中入，下布兆背窮骨地戶中。畢，微祝曰：
七真生帝景，八氣運常寧，上招日中童，圓珠映我形。迴風混幽府，歸妙《大洞經》，拔出地戶難，超凌逸九天。畢，引黑氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
太一鬱書，上登洞房，六合三賓，司命神公，手執錄籍，駕景乘龍，左迴靈曜，右扇神風。峨峨隱珠，芬艷嬰蒙，浩觀太元，濯練五通，澄魂羽幽，練魄空洞，招兆百神，月帝之功。七祖順生，景福昌隆，迴我老艾，還復玄童，上對神霄，金光十方，飛飈玉輪，彈金鳴鍾。
六真元素君
讀《玉晨太上大道君道經》，當思肺中六真上元素玉君，真氣白雲之色，從兆泥丸中入，下布兆頸外，十二關梁之中。畢，微祝曰：
六真奕奕，白光央央#11，迴帝之景，上入丹鄉。招真下流，灌我玉霜，羽裙紛紛，衣我仙裳。越過水火，飛登神京。畢，引白氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
九合三離，紫房散分。五老正嚴，帝一保神，司命奏籍，奉行#12三元，胞樹斷落，血尸絕根，返胎朱火，迴氣泥丸。我合九清，大混百神，身登玉房，同軿金仙，逍遙太素，徘徊三天，重華列簡，累支流玄，世為道伯，大福纏綿。上寢玉清，下息命門，五臟秀華，頂負日魂，長保劫齡，後天常全。
五真養光君
讀《太清大道君道經》，當思脾中五真養光君，真氣如玉光金真之色，從兆泥丸中入，下布兆喉內極根之戶。畢，微祝曰：
五真散靈，布氣九玄，金光曜暉，玉氣吐津，萬神並暢，熙怡我身。圓光奏命籍，太一勒九天，降致八景輿，策龍駕紫煙，混合三帝室，保我億劫年。畢，引玉光金真之氣三咽止#13，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
晨登九景臺，夕入神霄門，太一神夫子，或日三來瓫，左執兆符籍，右携洞陽君，定生會紫房，五神更混分。混分逸帝堂，七祖絕死根，五毒氣零滅，繁津無浮連，令我尸血化，帝房出金元#14。三塗絕苦樹，世世獲天仙，常與景中王，積劫保元元。
四真清明君
讀《太極大道元景君道經》，當思肝中四真清明君真氣青雲之色，從兆泥丸之中入，下布兆胃院之戶，膏膜之下。畢#15，微祝曰：
四真常生，青光華精。徘徊秀朗垣，沈珍玉景庭，携提高上元，俯仰要五靈，拔解七葉根，與我保華嬰。畢，引青黑三！咽止，便讀《玉經》 。畢，又祝曰：
帝室混身，一道萬分，是曰帝一，白帝皓靈，金霞迴日，重冥幽寥，藏神化密，把兆五符，與天相畢，玉暉覆蓋，無死#16無疾。七祖父母，超登丹室，胞根八解，死符絕滅，帝得五元，我迥三七，六府煥爽，金書羽札，世為仙真，寶錄玄別，華繁曾玄，世無曲折。
三真元生君
讀《皇初紫虛元君道經》，當思精血中三真元生君，真氣赤雲之色，從兆泥丸中入，下布兆鼻兩孔下源之中。畢，微祝曰：
三真煥光，流丹徘徊，玄#17合九景，三洞金扉。上招朱童#18，五苦廊開#19，死根斷落，日魂同飛。超逸十界，上昇玉階。畢，引赤氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
七氣混合，帝一迴元，結滯日散，兆命長遷，死道閉滅，斷絕胞根。五臟生華，六府金鮮，帝一保形，司命保神，五符啟扉，五籍登仙，世為道王，帝師纏綿、散香龍窗，返華揚煙。七携無上，八暉九陳，流源回液，領會六淵，名書上清，氣積寂軒。迴風脫死，帝一相連，五通七合，俱生上元。
二真堅玉君
讀《無英中真上老君道經》，當思骨節二真堅玉君。真氣碧雲之色，從兆泥丸中入，下布兆太倉五腸之口。畢，微祝曰：
二真固神，鬱勃三關，迴金合玉，堅備泥丸，上通帝氣，布流金門，混化啟明，合我仙魂，七祖同飛，滅絕胞根，世保道德，永享欣欣。畢，引碧雲之氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
魂生無中，布在九重；道出三極，常遊絳宮。三宮合化，是為紫房。紫房所在，先由明堂，明堂之內，守神桃康，風雲鬱鬱，既清且涼。塞閉欲孔，割破戀根。其聖曰 ，其真曰 。兆能知之，乃開金門，金門左右，忽見高賢，左曰父寧，右曰精延。此是景中伯，與爾登玉晨。父寧母精，世世為仙，萬條重華，皆受帝恩。
一真天精君
讀《中央黃老君道經》，當思心中一真天精君。真氣絳雲之色，從兆泥丸中入，下布兆胸中四極之口。畢，微祝曰：
一真鎮心，總領百神，百神常生，會我絳軒。上招玉氣，六液沈珍，赤景啟靈，拔我七根，超逸三塗，上昇南仙。畢，引絳氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
帝一迴風，化合桃康，流生起福，上溢玉堂，混而合之，出入帝房，三五合一，必成仙君。七玄父母，滅尸散怨，萬劫千年，皆登上仙，曲節伏扈，廣敷鬱申。守我形者，司命丈人，帝君公子，深固泥丸，太微玉華，羽服揚幡。魂魄長相抱，百骨皆滿神，神王生津上，超越度死門，遂友高仙子，把持玉清賓。
九元之真
讀《青精上真內景君道經》，當思九元之真拘制。真氣五色雲氣，從兆泥丸中入，下布兆左耳之下伏晨之戶。畢，微祝曰：
九天之精，天關開窗#20，八景合氣，上通金房，三元帝室，返老生聶，玉華灌溉，練改艾容，飛霄紫輿，運我昇空。畢，引五色雲氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
太微小童，常在帝前，其名景精，其姓曰干，合形太一，被服朱丹，五符命籍，把持玉案，帝君所臨，主通諸神。混合太一，司命丈人，固保靈戶，五臟會分，帝仙守宅，凶種滅根，三氣鬱敷，八迴五煙，我得昇霄，駕龍明軒。
皇一之魂
讀《太陽九氣玉賢元君道經》，當思皇一之魂上歸。真氣玄雲之色，從兆泥丸中入，下布兆右耳之下伏晨之戶。微祝曰：
皇一上真，洞生丹房，朱映蘭曜，發溢明光。太元之音，朗徹九空，玄金獨落，振響琅琅。上招玉景，協我神堂，策虛昇飛，遊宴玉京。畢，引玄雲之氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
九宮一合，化形帝晨，上昇紫房，命真召仙。會濟魂魄，領括百神，七玄康樂，拔苦破根。死煙滅氣，福祿充軒，兆登太霄，駕景控雲。月中五帝，挾日精輪，鬱將逸阜，飈景同遷。
紫素左元君
讀《太初九素金華景元君道經》，當思紫素左元君翳鬱無刃。真氣景雲之色，從兆泥丸中入，下布兆頭面之境。畢，微祝曰：
翳鬱生真，真景生空，靈光昱昱，紫氣融融，上致流津，下布我宮。身生水火，體變玉光，飛仙羽蓋，昇入神公，受書玉經，成我仙宗。畢，引景雲之氣三咽止#21，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
慶元吉津，流汩西田。太帝携手，命召高仙，拔散濁穢，斷絕死根。上一天帝，號玄凝天，曜明六合，净寂泥丸，是為百無上，使兆保長安，列圖玉皇，併襟帝晨，五府生華，六液龍源，淵清太素，鬱霞金津，萬仙來朝，五嶽啟陳，玄愆沈散，天福奏煙。彫梁守命戶，長來護死門。上生玉房，受位金仙。天之玉堂，常接帝賢，九天之中，宴陌劫年。
黃素中元君
讀《九皇上真司命君道經》，當思黃素中元君圓華黃刃，真氣晨景之暉上華，從兆泥丸中入，下布兆胸腹之境。畢，微祝曰：
九天上景，化生華暉，晃曄太空，曜真紫微，上致中黃，百神降迴。散根離苦，八難豁開，七祖同昇，福慶巍巍，使我神仙，八景齊飛。畢，引景暉之氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
太帝精魂，陽堂八靈，披散死氣，混合眾生。帝一承圖，三元會明，九真安安，七神寧寧。超越滯節，過度鬼兵。上昇帝晨，眄樂玉庭。玄母定錄，五府開清，胞根沒種，血污殄平。七祖父母，起福三清。無英明夫，掌我仙經。廣神安氣，綠迴絕冥，閉藏死關，太混一生。長寢羽臺上，固神五老室，受錄上清闕，保德七元日。上上登玉霄，下下合帝一。
白素右元君
讀《天皇上真玉華三元君道經》，當思白素右元君啟明蕭刃。真氣月中之華，從兆泥丸中入，下布兆下關小腹至腳。畢#22，微祝曰：
白素啟明，九天同生，高虛素轡，浮景玉清。迴真典仙，流灑八瞑，通幽達微，朗曜華精。使我內徹，五孔開明，神公來遊，我道克成。畢，引月華之氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
魂生九氣，氣變成神，五老纏會，太一化仙。二十四真，迴形帝先，九曲下戶，鎮生白雲。黃庭六府，含#23養命根。胎結胞樹，種栽死山，一得拘制，永斷滅源，符籍清明，金映玉軒，長為德伯，世得道恩，昇登日月，遂友帝仙。
日中司命
讀《太一上元禁君道經》，當思日中司命接生。真氣三華之氣，從兆泥丸中入，下布兆左手之戶。畢，微祝曰：
四大乘天，天元來歸，三華吐曜，司命景飛，為我招仙，七祖散開#24，上登太虛，日月同暉。畢，引三華之氣三咽止，便讀《玉經》。畢#25，又祝曰：
太一務猶收，傳司北帝司。玄一老子，握節往來，元素把符，白元守雌。煥然神光明，披霞昇帝塘，列坐震靈席，混合五日房，白氣育上生，青君案延昌，左携精上門，右抱合和嬰。我生日月華，友賓赤氣王。八景照泥丸，朗然洞房中，嬰兒為赤子，混離生玉容，五道秀金華，位為上清公。七祖斷玄滯，身得乘神風。徘徊三清上，和樂返嬰童。
月中桃君
讀《元虛#26黃房真晨君道經》，當思月中桃君方盈。真氣月暉之色，從兆泥丸中入，下布兆右手之戶。畢#27，微祝曰：
元虛黃房內，月中號方盈，左宴朱顏臺，右携仙皇庭，宴景三秀房，結我神始生，同飛入玄玄，七祖返華嬰。畢，引月暉之氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
九元鎮真，五帝纏綿，日月中王，與兆為親。大混三五，離落魄魂，百節金映，玉液迴神。五府生華，白氣運煙，充溢三清，紫房寶津，上開仙戶，下塞死門，令我羽簡，玉帝之前，七祖父母，返生南軒，虎符攝魔，龍旌命神。太一金書，招束三官，除滅死籍，刊名王真，保生太上，日月同年。
左目童子
讀《太極主四真人元君道經》，當思左目童子飛雲#28。真氣日之華光，從兆泥丸中入，下布兆左目之中。畢，微祝曰：
四極太靈，元君精映，日華充溢，童明光光，二景相照，通我明梁，三丹啟真，我道開張，毛羽羅裙，飛上玉京。畢，引華光三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
我乘混合氣，纏固九真丘，養光太昌子，駢羅凝羽珠。九尊眾帝生，洞景迴須臾，七祖結解散，穢積忽已除，世世生福昌，玄祖獲仙書。身昇太霞宮，控龍宴玉虛，上朝上清皇，見侍幸正扶。
右目童子讀
《四斗中真人七晨散華君道經》，當思右目童子晨嬰。真氣月之華光，從兆泥丸中入，下布兆右目之中。畢，微祝曰：
七晨飛華，華散三元#29，混合成真，上招月魂，為我降靈，啟我仙門，七祖同飛，上朝帝君。畢，引月之華光三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
三素牢張上，老君神生道，固我魄逸遊，保兆六合腦，憂苦沒曲門，死氣閉地下，身為帝一君，併襟樂六府，鏡心丹玄房，熙氣泥丸野。體曜金暉，羽錄召真，白氣重鬱，百神死鮮，長與日月，符籍纏綿，世保道德，永為天仙，寂寂內注，遂昇帝晨。
肺部童子
讀《辰中黃景元君道經》，當思肺部童子素明。真氣五關暉光，從兆泥丸中入，下布兆肺部華蓋之門，上通兩目之童。畢，微祝曰：
童子素明，黃雲九纏，滄臺飛輪，三神協真，號曰玄上景，列位高皇賓，總攝命百神，携我入紫煙。畢，引暉光三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
二老在左右，帝魂不可分#30。三九變其上下，太一立其中根，五神奉我生籍，司命塞我死門，九宮合而為一，六合總而內真。世獲仙書，福慶纏綿，五老對席，日月為親，太一來迎，上昇帝晨。七祖滯血，皆為拔根，返胎南官，受生帝軒，兆宴玉堂，同襟帝輪。世世列圖，羽服揚幡，子孫保昌，慶及後玄，長為仙伯，役使萬神。
胎中白氣君
讀《金闕後聖太平李真天帝上景君道經》，當思胎中一元白氣君務玄子、太一精魂玄歸子二神。真氣三華之色，從兆泥丸中入，下布兆五臟結喉之本。訖，微祝曰：
金闕煥玉清，白氣映丹霞，明光鬱金鈴，五色吐三華，流津宴寢堂，結我始生牙。玉符召百神，金威徵萬魔，保此億劫年，仙道明凶邪#31。畢，引三華之氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
天生八氣，迴合帝鄉，五神奉符，司命扶將。拔斷死籍，盪穢幽冥，七世解結，福延玉庭，血積沈沒，三素煥清。兆昇天堂，與帝合靈，世得仙契，所願必成。種年日中，植命月庭，返胎童蒙，回為孩嬰。生與天同，壽與日并。
結中青氣君
讀《太虛後聖元景彭室真君道經》，當思結中青氣君案延昌、元君精魂保谷童二神，真氣氣如玉華，從兆泥丸中入，下布兆五臟大胃上口。畢#32，微祝曰：
離合九靈，二真幽密，太虛重天，上携太一，雌雄混合，同仙妙室。上變九仙，下解胎結，七祖慶欣，五苦#33解脫，使我飛騰，靈化本質。畢，引玉華三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
種福九天外，拔尸地門下，七玄解滯積，斷樹除憂苦。返胎朱火宮，更生九玄戶，真氣日日臻，禍害日日除。兆昇三清室，乘飈上景庭，命與月母俱，年隨日帝生。累玄保仙籍，迴老更童嬰，福昇六合內，受圖永常生。
節中黑氣君
讀《太玄都九氣丈人主仙君道經》，當思節中黑氣君賦來生、帝真精魂幽臺生二神。真氣玉光之色，從兆泥丸中入，下布兆九腸之口，伏源之下。畢，微祝曰：
太玄何寥寥，黑氣生上靈，帝真洞明景，九氣合神廬。變化十方領，倏欻肇明初，萬真練我仙，百關自清居。七玄斷胞樹，九曾昇福堂，上招景中子，與我登飛輿。畢，引玉光三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
帝魂照無阿，常鎮兆生門。伏尸滅落，保魂寧神，玄母迴光，奉帝玉仙，右命太一，乃及兆身。北宴上清，列為玉賓，顏生日華，年合月煙。長躋金房，晨景為鄰。除憂伏胃門，拔苦三塗中，福積丹玄內，慶充泥丸房，百神混帝一，大變流迴風，返兆朽艾形，改貌為嬰童。世世入仙堂，玄玄登羽宮，大劫雖屢傾，與日方增崇。
胎胞中黃氣君
讀《上清八景老君道經》，當思胞中黃氣君祖明車、天帝精魂理維藏二神。真氣黃雲之色，從兆泥丸中入，下布兆小腸二孔之本。畢，微祝曰：
上清曜玄臺，八景乘天紀，黃氣協神真，精魂對帝子，太一度命籍，五符固不死，携仙帶晨暉，迴風返形始。拔苦出七祖，同歡九玄裏。畢，引黃雲三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
白雲合神景，乘素會太微，上朝帝一室，解帶皇一階，啟明金門中，三陽召上歸，昇我身內神，覆蓋大明威。大寶九華，光映兆形，招雲混真，散香要靈。含景月中，返胎受生#34，年停曜景，命遂無傾，身為仙王，保此上清，世受真書，玄華玉庭。
血中赤氣君
讀《東華方諸宮高晨師玉保王青童君道經》，當思血中赤氣君混離子、司命精魂發紐子二神，真氣如赤雲之色，從兆泥丸中入，下布兆百關絕節之下。畢，微祝曰：
晨暉煥東霞，丹景映高清，二真協神宗，落落七華生。五老飛帝席，太一保童嬰，錦雲曜幽夜，朗朗開重冥。七祖勒符籍，南極受胎靈，高晨眄雲輿，運我昇飛軿，拔解億世基，歡我萬劫程。畢，引赤雲氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
五道混迴，七門始分，南和建節，白帝彰形，靈標理魄，會昌護神，奉符登霄，寢息玉軒。定錄瓊札，世為天仙，三塗塞絕，除伐胞根，死氣沈零，禍輪無連，福臻重枝，慶會華玄。名書玉堂內，世為道德門。
上玄元父玄母
讀《扶桑大帝九老仙皇君道經》，當思上玄元父高同生、下玄玄母叔火王#35、帝皇太一重冥空、九帝尊神日明真、太帝精魂陽堂玉、天帝九關魂錄迴道、天紀帝魂照元阿七神。真氣混合蓮#36花之形，從兆泥丸中入，下布兆本命之根，胞胎大結之中。畢#37，微祝曰：
元父玄母，七真齊氣，神公大帝，九老并位，為我固生，拔度十界，日月同符，九帝合契，坐命天魔，萬靈來拜。浮景三舉上，震杖保億世。畢，引蓮花之氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
太玄聚暉，映冠扶晨，大帝變景，須臾混分，入兆五府，堅我玉根，雙軿太一，合羽揚輪。與兆上昇，迴轉金門，年日德昌，體寶金仙，世世昌盛，真符流連，玄玄累葉，名書靈軒。羽籍紫庭，飛香奏煙，福逮百枝，慶溢帝門。
三素老君
讀《小有玉真萬華先生主圖玉君道經》，當思三素老君牢張上、正一左仙仲成子、正一右仙曲文子三神，真氣混合黃、白、玄三色之雲，從兆泥丸中入，下布兆鼻下人中。微祝曰：
玉真生帝景，萬華乘雲發，，三老輔二仙，共鎮死戶窟。神映七華生，朽骨蒙更蛻，起逸三界庭，五苦咸解脫，得入九天表，上朗高朱日。畢，引三色之炁三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
命門合精，六混七分，太一把籍，司命理神，帝一固形，無英守魂。太迴紫房，奉符帝君，胞樹伐滅，斷絕血根，七玄更起，沈景生煙，兆得上昇，化合帝晨，身映日月，命與天連，重華累暉，咸會上尊。世書靈羽，紫錄內宣，乘景三素，北宴高元，號曰仙王，上清真人。
中央玄一老子
讀《玄洲二十九真伯上帝司禁君道經》，當思中央玄一老子林靈，天真氣黃雲之色，布兆陰莖之端；北方黑帝保成曷真氣玄雲之色，布兆膀胱之中；西方白帝彰安幸，真氣素雲之色，布兆陰囊之中；南方赤帝長來覺，真氣絳雲之色，布兆口舌之中；東方青帝雕梁際，真氣青雲之色，布兆五臟內。五帝真氣從兆泥丸中之，下布兆一身。畢，微祝曰：
五帝明真，輔仙玄伯，上帝景暉，吐靈敷席，翳翳神曜，徘徊重寞，羽景保錄，太一命籍，五氣總魂，三精固魄，金仙練容，停年返白，拔出幽根，日月同宅。畢，引五色氣五咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
上寶月九真，日羲變玉#38室。呼吸紫微，大混帝一，八煙叢生，百靈明威，九魂離合，三光同暉。天皇在元，紫煙霏霏，五神奉圖，始命不虧。變入九宮，被服朱衣，腰佩虎章，流雲繡帔，帷帳瓓玕，五色徘徊，日月照察，俠以東西，神庭內醴，以除渴飢。三五復反。轉藏營機，周流太一，生均兩儀。《玉清隱文》又祝曰：
太一變六合，五神哺泥丸。七積滅三塗，血尸塞下關，三衿對五真，拔斫胞樹根。丈人號神宗，同心元素君，天皇入太清，五老奉符文，世世登羽宮，重華日中軒。元王始明精，固我本命門，保弼運錄氣，歸上谷下玄，冥景映形神，朝躋太上輪。日月併玉鈴，年隨二景分，丹書玉堂內，位為天上君，左携羽臺子，右提金顏仙。
帝卿
讀《太元#39晨中君刊峨眉山中洞宮玉戶太素君道經》，當思帝卿肇勒精、絳宮中一輔卿中光堅、黃庭下弼卿歸上明#40。三真之氣，混合青、白、黃三色之雲，從兆泥丸中入，下布兆身三宮本命帝室。畢，微祝曰：
三真生太無#41，玉戶映晨霞，太素洞元虛，丹靈森朱阿，迴神九重府，內唱發瓊華，關納百津液，停年三秀柯。我身騰玉清，七祖離幽都，長保不終劫，萬一承仙家。畢，引三色雲氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
帝一混九玄，太素五華精，寶羽宴玉堂，八風扇太明，高上乘元景，凌梵履昌靈。七化紫房下，九混五帝清，體生六色曜，金映流神形，感濯元氣內，金書玉皇庭。《玉清隱文》又祝曰：
靈雲始分，白氣鬱素，混會九玄，三五流布。帝一解形，起登霄路，太一呼吸，五華堅固。司命主日中，白元司日暮。日中靜心，心中妙悟；夕隱泥丸，百神宣布。二宮可以長生，心腦可以長度。
帝一真君
讀《西元龜山九靈真仙母青金丹皇道君道經》，當思大洞帝一尊君父寧在。真氣五色紫雲之煙，從兆泥丸中入，下布一形之內，散氣九孔之中。畢，微祝曰：
九靈通妙化，金仙混扶桑。帝一變百神，合靈西丹皇，上為胎仙母，下號稱神宗，曜景絕雲杪，蕭蕭紫微宮。為我執命籍，保真三素房，妙景空中降，練我返嬰蒙，七根絕苦哀，逸起九福堂。畢，引紫雲三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：
太上洞明，飛景九天#42，結精凝氣#43，化氣變神#44，司命混合，散形億分，千乘火甲，萬騎揚幡，俱與太一。上造帝庭仙，伯元起徘徊#45。仲成曲文，一合我氣，再合我神，三合我魄，四合我魂，五合我精，六合我身。我身六合，洞靈啟真，八景靈駕，三素浮輪，我與帝一，俱昇玉晨。重華累枝，混合天仙，身有道籍，世有生根，金簡羽符，名刊日軒。所願即從，天祿說說。所向如心，萬福盈門。常存太上，帝一泥丸，雌雄混化，百靈纏綿，讀經萬遍，雲駕來迎，携宴五帝，日月九君，號為仙公，上清真人。
大洞消魔神慧內祝隱文存諸真法
九天上文，出自《高上口訣，解滯散原。大洞真經三十九章》，理極於此。上則引致高靈之霞映，下則滅於萬魔之凶。誦之一遍，開明幽關，三十九戶，納受玉津，死氣沉塞，百神內歡。百神既暢，則聲達九玄，氣朗紫霄，響叩玉晨，五帝束帶，萬靈朝軒，生生來歸，七祖昇遷，身致羽童，駕景乘雲，飛行玉清，位齊紫賓。此高玄之妙道，玉清之秘篇，皆授金名玉字，高仙真人。七百年中，有合此質，聽得一傳。
後聖曰：得受《大洞真經三十九章》，修行之日，當先行大洞之儀格，誦《玉清隱祝》之文；又存百神內名。外則遏於萬試，內則塞於死關。如此一遍，便得一日一夜，單誦三十九章，不煩遍遍依舊行其儀軌也。若是日又登齋誦經者，當便按舊過行之。
雲笈七籤卷之四十二
#1 明梁：心。上之氣：道藏本作『之上氣。』
#2 元氣非本生：道藏本作『元氣本非生』。
#3 延陵梵：道藏本作『絳陵梵』。
#4 伯無上：原誤作『伯元上』，據道藏本改。
#5 無英：原誤作『元英』，據道藏本改。
#6 元：道藏本作『一』。
#7 項：原誤作『頂』，據道藏本改。
#8 眄：四庫本作『盼』，道藏本、叢刊本作『盼』。
#9 含景君：道藏本作『合景君』。
#10 結：道藏本作『法』。
#11 央央：道藏本作『映映』。
#12 奉行：道藏本作『奉符』。
#13 止：原奪，據叢刊本、四庫本補。
#14 金元：道藏本作『金光』。
#15 畢：原奪，據叢刊本、四庫本補。
#16 無死；原誤作『元死』，據叢刊本、四庫本、輯要本改。
#17 玄：道藏本作『離』。
#18 朱童：道藏本作『朱皇』。
#19 廊開：道藏本作『廓開』。
#20 開窗：道藏本作『開聰』。
#21 止：原奪，據叢刊本、四庫本、輯要本補。
#22 畢：原奪，據叢刊本、四庫本、輯要本補。
#23 含：叢刊本、四庫本均作『合』。
#24 散開：道藏本作『散閑』。
#25 舉：原奪，據叢刊本、四庫本、輯要本補。
#26 元虛：道藏本作『元靈』，下同。
#27 畢：原奪，據叢刊本、四庫本、輯要本補。
#28 飛雲：道藏本作『飛靈』。
#29 三元：道藏本作『三光』。
#30 『二老』兩句：道藏本作『二老在左右方，帝魂不可不分』。
#31 『保此一二句：道藏本作『保此億劫仙，道明無凶邪』。
#32 畢：原奪，據四庫本補。
#33 五苦：叢刊本、四庫本作『吾苦』。
#34 『含景』兩句：道藏本作『月中反胎，日中受生。』
#35 叔火王：原誤作『叔大玉』，據本書卷三十及道藏本改。
#36 蓮：原誤作『運』，據叢刊本、四庫本、輯要本改。
#37 畢：原奪，據四庫本補。
#38 玉：原誤作『主』，據叢刊本、四庫本、輯要本改。
#39 太元：原誤作『太無』 ，據叢刊本、四庫本、輯要本改。
#40 歸上明：原誤作『緣上明』，據叢刊本、四庫本、輯要本改。
#41 太無：叢刊本、四庫本均作『太元』，但道藏本亦作『太無。』
#42 九天；原誤作『九元』，據道藏本改。
#43 凝氣：原誤作『凝神』，據道藏本改。
#44 化氣變神：原奪，據道誠本補。
#45 『上造』兩句：道藏本作『上造帝先，伯元起非』。
雲笈七籤卷之四十三
存思
存思三洞法
常以旦思洞天，日中思洞地，夜半思洞淵，亦可日中頓思三真。存#1思之法：
次入室東向，叩齒三十二通，先暝目，思素靈宮清微府中青氣、赤氣相沓鬱鬱來，下入兆身中泥丸上宮，便咽九氣；次思蘭臺府中赤、黃二氣相沓如先來，下入兆身絳宮之中，便咽九氣；次思皇堂府中白、黑二氣相沓如先來，下入兆身臍下丹田宮中，便咽九氣。咽三洞氣畢，便仰祝曰：
天地混沌，淵源三精。元始結化，五氣混生。變化玄元，灌注身形。服御流霞，昇入紫庭。北帝落死，東華記名。洞達幽微，與帝合并。
畢，又叩齒九通，思元洞元明元曜延靈耀元君玄混，以陽霞朱明之符，授與我身；次思洞天生官，衣服諱字如上法，並從素靈宮清微府中下，以次入兆泥丸宮中。畢，仰祝曰：
洞天上元，監御九玄，總統三炁，混生丹田，披洞幽關，出入無間。魂魄寶耀，纏絡華鮮，飛雲降室，遊宴紫天，齊保天地，長享億年。
思洞天畢，轉向南，思洞地洞真大熒惑星大洞元生太靈機皇君景化，以通明四洞九元之符，以授我身；次思洞地生官，衣服諱字如上法，並從素靈宮蘭臺府下，入兆身絳宮中。便仰祝曰：
洞地中元，總領飛仙，華冠寶耀，腰青建巾，授我靈符，通真致神，洞思幽微，受帝秘言，解胞散結，九孔朗然，七祖成脫，上昇南軒，雲輿下降，白日昇晨。
思洞地畢，轉向北，思洞淵洞玄太白子留金城耀耀元精元導太仙君，諱浩田，以啟通明天寶符，以授兆身；次思洞淵生官，衣服諱字如上法，並從素靈宮皇堂府下，入兆身臍下丹田宮中。便仰咒曰：
洞淵幽關，上參三元，玄氣鬱勃，飛霞紫雲，流黃五色，華晨寶符，服御啟明，與天長存，乘空駕靈，遊宴玉晨，攜堤景皇，結友真仙。
思洞淵畢，還東向，叩齒九通，咽氣九過，三洞畢矣。子能行之，真神見形，玉女可使，玉童見靈，三元下降，以丹輿綠軿，來迎兆身，上昇太清。惟在寶秘，慎勿輕傳。
老君存思圖十八篇并叙
師曰：修身濟物，要在存思。存思不精，漫瀾無感。感應由精，精必有見。見妙如圖，識解超進，神氣堅明，業行無倦，兼濟可期，期於有證，證之顯驗，逆知吉凶，以善消惡。一切所觀，觀其妙色，色相為先，都境山林，城宮臺殿，尊卑君臣，神仙次第，得道聖眾，自然玉姿，英偉奇特#2，與我為儔，圓光如日，有炎如煙，周繞我體，如同金剛。文不盡意，猶待訣言，言妙罕傳，文精希現。現傳果驗，劫載一人。一人明難，非為無果。勿謂#3不易，而息遵求。求之能篤，隨漸昇登。雖未具足，徵涉便到勝途，出俗居道。居道化俗，涅而不緇，故號居士，一曰道士。士，即事也。習事超倫，謂之大覺。覺者，取微昧圖證驗，得鳥之羅在其一目如左本文內所說形圖畫像元闕。
存道寶第一
師曰：寶者，自然元一，無祖無先，常存無滅，濟度無窮，應感為三，終始一也。不一由人，人有億兆，心兆億行，大品有三：上、中、下才，悟或遲速。速之與遲，必宗三寶：一曰道寶；二曰經寶；三曰師寶；師寶者，得道人，為我師也；經寶者，自然妙文，師所傳也；道寶者，無形之形，即太上是。窅冥中精應感緣時成數，分形散體，不可思議。議而思之，得不可得。得不可得，竟何所得？得道真也。真也者，得之不死不生，生死應化，不損不勞，保此貴重，故號道寶。存思之時，皆應臨目，常見太上在高座上，老子在左，元君在右；又見經在西方，師在東面；次見十天光儀、侍衛文武、伎樂各從方來，朝禮太上。先存見齋堂，為太玄都，玉京山七寶城官臺寶蓋師子之座，座上蓮花以為茵籍，林前師子蹲踞相向，香官伎樂參然羅列。
存經寶第二
見道寶竟，仍存玄臺之裏，在於太上之西，有七寶莊嚴，光明帳座，座有玉案，案有寶經。絳綃之巾，火鈴之室，宛籍緼函，鎮履經上。玉童玉女，侍衛香燈。三十六部，道德為宗。太玄侍官，其形如左。
存師寶第三
見經寶竟，仍存玄臺之裏，在於太上之東，有七寶莊嚴，明光帳座，座上有玄中大法師，即是高上老君，妙相不可具圖，應感變化無定。無定之定，定在心得；心得有由，由階漸悟；悟發之初，先睹玉貌。素髮玄冠，黃裳皂帔。憑几振拂，為物袪塵，凝神釋滯，以正治邪。仙真侍側，左右肅然，人天相交，其形如左。
存十方天尊第四
見三尊竟，仍存十方天尊相隨以次，同詣玄臺，朝禮太上，嚴整威儀，為一切軌則。
北方，無極太上道德天尊服色黑，羽儀多玄；
東方，無極太上道德天尊服色青，羽儀多碧；
南方，無極太上道德天尊服色赤，羽儀多丹；
西方，無極太上道德天尊服色白，羽儀多素；
東北方，無極太上道德天尊服色青黑又多黃；
東南方，無極太上道德天尊服色青赤又多黃；
西南方，無極太上道德天尊服色赤白又多黃；
西北方，無極太上道德天尊服色白黑又多黃；
上方，無極太上道德天尊服色玄紫又多蒼；
下方，無極太上道德天尊服色黃紅又多綠。
右十人其形如左天尊雲駕同到玉京，傘扇羽儀#4 不可悉備，仗樂侍從亦回#5具陳。舉一反三，聞一知十耳。
授《道德經》存三宮第五
授《道德經》，師北向，置經於案上，弟子伏左，師執經，弟子擎法，信師叩齒三十六通。心存三宮：泥丸上元宮也、絳宮中元宮也、丹田下元宮也。三一出千乘萬騎，營衛於經，其形如左。
朝朝於戶外存四明等第六
朝朝於戶外咒，存見四明功曹一人、通真使者一人、傳言玉童二人、侍靜玉女二人。
右六人其形如左。
凡神官位號，各以明義。雖皆道應感化不同，前後高卑，各隨才識，識悟緣漸，故諸官互陳，或申通宣傳，或侍衛開導，學者所求，各從其願。三元妙氣，氣妙本一，一本居宗，三元化接，三之宗一，四主冥明。明之者知道；知道者見妙。見妙由明，資於神識。職有典掌，總名為曹，曹有績效，皆名為功。功曹接導，開間睹明，故曰四明。凡夫蒙愚，憑道乞照，修行法事，
先關功曹，次及通真使者、玉童玉女，達道正神能致生氣。生氣即妙一之本，入身則延年不死，超三界之上，居三元宮中，正一合德，八方和明，功職所關，故號四上。右虎左龍，仁義嚴明，仁以輔善，義以止惡。惡消善積，由於知真，真無復雜，雜弗能變，故稱素女。潔白靡污，夜闇無明，兼須童朗。上玄少女，演元始之氣同。學者入黃宮之中，中極正宗，高尊所處。信誠感通，所啟必允，黃房八窗，義依此例。
夕入於戶存四上等第七
夕入常於戶外咒，存見四上功曹一人、龍虎使者二人、侍靜素女一人、開明童子一人、上玄少女一人。
右六人其形如左。
入堂存三師第八
入堂先思見經師；次思見籍師；次思見度師。
右三條各見所在之方也。
存五臟五嶽五星五帝金映五色圓光第九
存#6三師竟，次思見五臟、五嶽、五星、五帝。
右四條備衛身中身中變化，無所不容。至於畫圖無由，備受之於外，標名#7方位得之，言前功拘迹致謬耳。
金映蓋一體，體作五色，從肺後出，項有圓光如日象。
右三條在身中照明十方。
凡存思之時，皆閉目內視，人體多神，必以五臟為主。主各料其事，事各得其成，成正則一而不二#8，不二則隱顯無邪，無邪則眾如可見，見則與聖符同，同聖即可弘，積學自然感會，是以朝夕存思，不可懈怠。存者何也？敦也、輪也。思者何也？司也、嗣也。勿以輕躁失本，學以重厚得宗，得宗則輪轉無滯，輪轉無滯則存而不亡。不亡由於司察善惡，善惡在乎嗜慾偏頗。嗜慾偏頗者，愛#9憎迴遑，往返生死，勞苦未停。未停之停，停善不著善之善，歸宗未能至至宗。無者資於念，念相續繼，念嗣存無，有入於無間，無為而無不為，號曰微妙玄通。和光挫銳，濟度無窮，是故為學之基，以存思為首。存思之功，以五臟為盛。臟者何也？藏也。濳神隱智，不炫耀也。智顯慾動，動慾日耀，耀之則敗，隱之則成。光而不耀，智靜神凝，除慾中净，如玉山內明，得斯時理，久視長生也。
第一見肺，紅白色，七葉，四長三短，接喉嚨下肺者何也？腦也、伐也。善惡之初，兆而未明，明則伐善，善廢惡興，伐人命根，根斷不斷，由於此藏。此藏藏魄。魄者何也？粕也、著也。人之炫耀，莫不關慾。慾著曰惡，惡如糟粕。愚俗滯之不識精本，今願捨著存而見之，魄則肅然，不得為惡。惡急宜改，先存之火，與金合成則未分，其色紅白，葉數納言，取其和成德。德始於肺，終於脾。脾一又二，兼濟也。兼濟者，信也。
第二見心，如芙蕖未開，又似懸赤油囊，長三寸在前心者何也？深也，斟也。是非未辯，斟酌優量，敗則滅身，成則得道，禍福之深，由於此藏。此藏藏神，神者何也？申也，真也。智慧之主，使屈能伸。存而見之，神則凝然，識定入真，不可深厚也。
第三見肝，蒼紫色，五葉，三長二短，九寸，在心下肝者何也？幹也、還#10也。悟惡氣能改，决定無疑，行善建功，幹事不怠，審正還宗，由於此藏。此藏藏魂，魂者何也？紛也，迴也。紛紜俗海，迴向道門。存而見之，魂則欣然歡進，勤立克隆，善業也。
第四見腎，蒼色，如覆雙漆盃，長五寸，俠脇兩膂著脊腎者何也？緊也。津習善緊，緊不及慢，津潤無窮，濟度無極，通道袪俗，由於此藏。此藏藏精。精者何也？清也、靈也。動以徐清，化變無礙，神靈往還，提携空極。存而見之，精則澄然不散泄也。
第五見脾，黃蒼色，長一尺二寸中有一尺，曲，□太倉胃上脾者何也？裨也、移也。清凝濳潤，補益一切，能安能移，而不匱既成，由於此藏。此藏藏志。志者何也？至也、異也。潛潤密化頑鄙異人，存而見之，信驗治志，則湛然至道乎。
坐朝存思第十
坐朝者，端坐而修禮也。凡有公事私礙，或在非類之間，不得束躬，止當展敬，但自安坐，不使人知，香火非嫌乃可為之。人見致笑，亦不可闕，將護彼意，勿增他愆。初夕、向曉，依時修之，白日啟請亦宜平坐。坐則如常，勿革形色，惟令異人，不能覺知，人覺而喜，乃可化之，覺而嗤鄙，訾毀正真，設其招殃，又壞子業。古之學道為己，今之學道為人。為人苟以悅人，不顧心非。為己者，存心是則不顧迹違，違亦申心。致感迷速，強欲伏眾，有邊無心。非惟徒勞，乃更獲罪。學真之士，各加思宜，宜貴會時，時貴善合，合而非善，此時勿會。會必兼濟，濟物及身，善善相得，捨惡昇仙，乃謂為會。會惡致敗，名濫殊若。出處所遭，遭時二病：一者滯心，二者執迹。執迹者，宜以心法化之；滯心者，宜以迹法引導。導迹弗偏，化心遣執，二病豁除，上聖之道就矣。凡行經山水，積日舟車，舟車之中，山水之際，步涉登陸，舍住相須，疲倦止息，皆依時存禮。隱顯隨宜，存思精審，自然忘勞，魔邪惡人，不敢撓近。當誦經行戒，以善興居。興居無善，破戒違經，雖復存禮，終不睹真，嫉鬼妬神，凶人惡物，更相衝犯，煩惱生灾，坐卧無寧。急存久行，行之檢身，心存口誦，解了無疑，以定三業。三業既定，眾灾自消，人鬼敬伏，擁護去來，出入動靜，必保貞吉。凡行者，亦存《想爾注》，三業在《盟威經》後，凡存思者，急宜憶之，故標出如左。
上最三行：
行無為；行柔弱；行守雌，勿先動。
中最三行：
行無名；行清靜；行諸善。
下最三行：
行無欲；行知止足；行推讓。
一者不殺；二者不盜；三者不淫此三事，屬身業。
一者不妄言；二者不綺語；三者不兩舌；四者不惡口此四事，屬口業。
一者不嫉妬；二者不瞋恚；三者不邪疑些二事，屬心業。
右九行三業、十事存念。驚恐人思相干，皆速思之，危即安也。
卧朝存思第十一
卧之為法，勿正仰如尸，當側傍檢體，莫恣縱四肢。不可高枕，三寸許耳。香藥為枕，無用惡木，冷漯穢臭沖犯泥丸，雖行途權假，常宜防之。卧起咒願，善念存心，心存朝槍、時不可闕。闕礙公私，後皆懺悔也。
朝出戶存玉女第十二
玉女者，是自然妙氣應感成形。形質明净，清皎如玉，隱而有潤，顯又無邪。學者存真，階漸昇進，進退在形，出入在道。道氣玄妙，纖毫必應，應引以次，從卑至尊。故白日則玉女守宮；夕夜則少女通事，濟度危難，登道場也。
夕出戶存少女第十三
夕出戶咒曰：少女通靈學未昇玄，不得無業，業有優劣，皆必須因，因精果妙，乃一其神。神而未一，由學未止，詣之以漸，引陰濟陽。人生陽境，動靜歸陰，陰為道幾，應感最妙。妙應之初，有玆少女，秉正治邪，和釋隔戾，罰惡祐善，陰德濟陽，顯稱玉明，其可堅貞。咒而存之，成真則速矣#11。
右一人其形如左。
齋#12存雲氣兵馬第十四
朝夕出入，存神禮師，志與朝儀同。凡行道時所存，清旦先思青雲之氣，匝滿齋堂中，青龍、師子備守前後；次思青氣從師肝中出，如雲之昇，青龍、師子在青氣中往覆，弟子家合宅大小之身、仙童、玉女、天仙、飛仙、日月星宿、五帝兵馬九億萬騎、監齋直事、三界官屬，羅列左右耳。正中思赤雲之氣，匝滿齋堂，朱雀、鳳凰悲鳴左右；次思赤氣從師心中出，如雲之昇，鳳凰、朱雀在赤氣中往覆，弟子家合宅大小之身、仙童、玉女、天仙、飛仙、日月星宿、五帝兵馬九億萬騎、監齋直事、三界官屬，羅列左右。日入思黃雲之氣，匝滿齋堂，黃龍、黃驎備守四方；次思黃氣從師脾中出，如雲之昇，黃龍、黃鱗在黃氣之中往覆，弟子合家大小之身、仙童、玉女、天仙、地仙、飛仙、日月星宿、五帝兵馬九億萬騎、監齋直事、三界官屬，羅列左右。些二時行道，六時依如後科。人定思白雲之氣，匝滿齋堂，白虎、騏驎備守內外；次思白氣從師肺中出，不須存騏驎，宜存白虎。若存驎燐，思白驎在白氣中往覆，弟子合家大小之身仙童、玉女、兵馬、日月，悉如前法。黃籙大齋三時，行道宜用日入。常齋三時，可取人定，人定而用日入存思。又六時更從青始，次赤周白，此皆失法，青、白別有，皆非五臟六腑之儀也。夜半思玄雲之氣，匝滿齋堂，靈龜、螣蛇備守上下；次思黑氣從師腎中出，如雲之昇，靈龜、螣蛇在黑氣中#13，仙童、玉女、日月兵馬，悉如前法也。向曉思紫雲之氣，匝滿齋堂，辟邪師子，備守隱顯，次思紫氣從師膽中出，餘如前法。其形如左。
凡師思#14雲氣，各從方來。青雲出上。見從其方稍出，漸成蓊鬱，氤氳充溢堂宇。然後思己身中藏氣又出，與雲色釆合氣同，明净香潔，覆庇家門，宮城山水，小大畢周。神官靈獸，齊整參羅，前後左右，四方內外，上下隱顯，六時轉隆，神靈普遍也。
上講座存三色三一魂魄第十五
上講時，先存三色；次存三一。行道有六時，上講但三時，食後、上哺、人定。三時入齋堂，捻香禮三拜，巡迴依坐。竟，有眾者，法師以板擊席，仍放板膝前，同臨目握固，存頭氣青；兩手氣赤；兩足氣白，三氣繞身。其形如左。
初登高座先存禮三尊第十六
講義及讀經，先靜，竟，登起向太上座，三過上香，却後數尺，禮三尊三拜。又仍存經師、籍師、度師，各禮一拜，合六拜，乃登高座，其形如左。三尊者，道尊、經尊、真人尊。三尊通乎人身，人身欲與三尊同者，清齋、精思、禮拜、存之日一過，如此初下六拜，後重不須禮。一則二拜，叩搏願念如法。羸者，心拜之。
登高座侍衛第十七
登高座，安坐安坐者，大坐也，斂板當
心，鳴鼓三十通，咽液三十六過。臨目見左青龍、右白虎、前朱雀、後玄武、足下八卦神龜、三十六師子伏前，頭巾七星，五臟生五氣，羅文覆身上。三一侍經，各千乘萬騎，仙童玉女衛之。其形如左。
萬遍竟雲駕至第十八
能讀五千文萬遍，太上雲駕下迎。萬遍畢，未去者，一月三讀之，須雲駕至便昇仙。其形如左。修行萬遍之道，又存五雲之星，轉經之後，夜半至生氣之時，飽服五牙之氣，坐向月建之方，叩齒九通，咽液三十六過。臨目存五星辰在頭，歲在左肘，太白在右肘，熒惑在兩膝間，鎮在心中，久久乃止。行入常思不忘，千灾自然絕，萬禍不能干。後當身上出水，身下出火，智慧六通，奄見五老，是五星精神，見之則變化自在，同昇乎天也。
思修九宮法
守寸在兩眉頭入三分左黃闕紫戶，右絳臺青房，天庭宮左明堂上，雌官，明堂宮兩眉中卻入一寸，是雄宮，極真宮左洞房宮上，雌宮，洞房宮兩眉間卻入二寸，是雄宮，玄丹宮在丹田泥丸宮上，雄宮，丹田泥丸宮兩眉間卻入三寸，是雄宮，太皇宮在流珠宮上，雌宮，流珠宮在泥丸宮後一寸，是雄宮，玉帝宮在流珠宮後一寸，是雌宮。
守寸紫戶大神，名平靜，字法王。青房大神，名正心，字初方。三呼其名字，祝曰：
紫戶青房，有二大神，手把流鈴，身生風雲，俠衛真道，不聽外前，使我思感，通利靈關，出入貞利，上登九門，即見九真，太上之尊。
明堂官，左有明童真君，諱玄陽，字少青；右有明女真官#15，諱微音，字少元；中有明鏡君；諱照精，字四明。三君共治明堂宮，並著綠錦衣，腰帶四玉鈴，口銜玉鏡，鏡鈴並赤玉，並如嬰兒之狀。三呼三君名字，叩齒九通，則千妖伏息。
洞房宮，左有無英公子，右有白元君；中有黃老魂。三真共治洞房宮中。此飛真之道，在《金華經》中。
丹田泥丸宮，左上元赤子，名玄凝天，字三元先；右帝卿君，名肇勒精，字中玄生。二人共治丹田宮。此守三元真一，地真之要路，昇空乘龍車之道也。
流珠宮，有流珠真神居之，又有日月中女子，名纏旋，字密真。別有《流珠經》，此太極公卿司命之道。
玉帝宮，有玉清神母居之，又有紫素、黃素、白素三素元君居之。上清神母姓廉，名銜，字荒彥；長九寸九分，著黃衣素靈之綬，頭戴七稱珠玉之髻，冠無極進賢冠，居無上之上，太極珠宮中七宮府，五靈鄉，玄元里，下治兆身玉帝宮中。
天庭宮，有上清真女居之。真女姓厥，名迴，字粥類。長六寸六分，著青寶神光錦繡霜羅九色之綬，頭戴玉寶飛雲之髻，冠玄黃進賢之冠，居無上之上，太上崑崙太幽宮中明堂府，九光鄉，大化里，下治兆身天庭官中。
極真宮，有太極帝妃居之。太極帝妃姓玄，名靈生，字伯元。長七寸七分，著玄羅五色鳳文之綬，頭戴七寶玄雲之髻，冠無極進賢之冠，居無景之上，太清極玄宮中玉房府，三丹鄉，丹元里，下治兆身極真宮中。
太皇宮，有太上君後居之。太上君後姓遷，名含孩，字合延生。長三寸三分，著七寶飛精玄光雲錦霜羅九色之綬，頭戴九玄玉精頹雲之髻，冠玄黃無極三寶玉冠，居太清九玄之洞，無極真宮中丹精府，靈光鄉，玄玄里，下治兆身太皇宮中。
四宮雌真一之道，高於雄真一。素靈所秘，是天元始生之陰，宮號帝妃也。叩齒十六通，祝曰：
太清陰神，號曰女靈。變景九玄，乘真隱冥。日吉天朗，告齋上清。心念目矚，洞鑒神形。還守宮宅，玉華芳盈。五色變化，流黃紫青。運致飛霞，上造帝庭。畢，叩齒三十六過止。
玄丹宮，有中黃太一真君居之。太一真君#16厥諱規英，字化玄。貌如嬰孩，坐在金牀玉帳之中，著紫綠錦衣，腰帶流火之鈴，鈴赤色，光聲聞於十萬里。左手把北斗七星之柄，右手把北辰之綱。乃存北極辰星，中有紫氣滿宮，溢出身外，身與紫氣混合為一；又存日從天上下，入玄丹宮紫氣中央；次存中黃太#17一真君，從北極紫氣中下，入兆玄丹宮日中央坐，口吐紫氣滿玄丹宮中；又存己身，上入玄丹宮中，對中黃太一真君坐。因心起再拜膝前問道，求神仙長生之意，因存口吞紫氣四十過。又存北斗七星，中有一赤氣大如弦，下入己玄丹宮中；又存太一真君，與兆俱乘日入赤氣道中，上詣北斗魁中，寢卧良久。行之十八年後，使玉童玉女。祝曰：
太上真皇中黃紫君#18，厥諱規英，字曰化玄。金牀玉帳，紫繡錦裙，腰帶火鈴，斬邪滅奸。手把星晶，項生日真，正坐吐氣，使我咽吞。與我共語，同晏玄丹，鍊灌七魄，和柔三魂。神靈奉衛，使我飛仙。五臟自生，還白童顏。受書上清，司命帝官，所願所欲，百福惟新。
頭中諸真神，上治九天之上，下治頭中泥丸。人身中百神，皆與天靈通同。久存呼之，則載人昇天也其文在前。
帝君諱逢陵梵，字履昌靈，一名七靈，一名神丈人，居太極紫房中，為身中百神之主。帝君上治玉清天紫房宮，下治人頭紫房宮中。太一名務猷收，字歸會昌，一名鮮明，一名寄頻。左無英公子，名玄充叔，字合符子，一名元素君，一名神公子洞房宮。右白元洞陽君，名鬱靈標，字玄夷絕，一名朱精，一名啟成在六合洞房宮。中央司命丈人君，名理明初，字玄度卿，一名神宗，一名靈華六合洞房宮。司命桃君，名孩道康，字合精延，一名命王，一名胞根六合洞房宮。帝君主變，太一主生，司命無英主精，白元主魂魄，桃康主神靈。人有五籍五符，稟之帝君，五神執之，各主其一，間關本命除死籍，上生名。常存五神，各捧一青玉案，上有我五符五籍。符長一寸，廣五分；籍長五分，廣一寸。存司命君左手把白玉簡，右手執曾青筆，為我削除死錄白簡黑書，為我上生錄白簡青書。存符籍上有我州縣、鄉里、姓名、年如干，青文綠字，分明了了。五神各捧案、擎符籍，從六合宮中上入紫房宮中，對帝君前以呈帝君。帝君即命左玄一老子，名林虛夫；右三素老君牢#19張上；正一左仙人仲成子；正一右仙人曲文子，齎兆兆己符籍，上詣玉清太素、太上三元、上清高玄諸君、九天宮太素三元高玄並太上仙官也。
思九宮五神法
九天九宮，中#20有九神，謂天皇九魂，變成九氣，化為九神，各治一宮，故曰九宮。太清中有太素、太和；洞房中有明堂絳宮，是曰六府。上曰天府，下曰洞臺。三五之號，其位不同。一曰太清之中，則三五帝君。二曰三一丹田，神又五者，符籍之神太一、公子、白元、司命、桃君是也，合而名為三五。三五各有宮室，若三真各安在其宮，五神上見帝君，帝君左有元老丈人，右有玄一老君，此則無極之中、所謂九宮上一則真一也。九君所謂天之魂，自然成真子也，以為兆神者也。若兆#21知精存九君，深思三真，必能以兆一體周旋三五之中，反覆七九之裏，使天帝之靈魂常治兆己，五神奉籍，周而復始，必將白日登度，何但不死而已哉！
存元成皇老法
以月二日、三日夜半安卧，閉目，存思太極中皇帝君，次思左有元成老子，衣青衣，冠五華白冠，左手持金液漿，右手持白幡，並在太極之中。有九名：一曰太清，二曰太極，三曰太微，四曰紫房，五曰玄臺，六曰帝堂，七曰天府，八曰黃宮，九曰玉京玄都。要而言之，從人頂上直下一寸為太極宮，太極官方一寸耳，在六合宮之上。六合太一之神居焉。從兩眉間卻入一寸為明堂；卻入二寸為洞房；卻入三寸為丹田。其明堂之北，洞房之南，兩眉間之上一寸為六合宮，宮方一寸。存三真畢，又存我魂一人如我之狀，上入太極宮。二老因授青芝金液漿見與，以次存食芝而飲漿，青芝似蓮華，漿似美酒耳。飲食都畢已，乃再拜帝君之前，而言曰：今日清吉，帝君在庭，賜以神芝，金液玉漿，二老度籍，太一奉章，長生久視，壽命未央。又存帝君答曰：幸哉奉時，月二日、三復來。畢，因以取服，名受帝之藥。存思太極之時，皆當從兩眉間入焉。兩眉間為泥丸之玉門，名曰守寸黃闕紫房矣。
存帝君法
常以本命日，或正月一日，或以六戌#22日，正中時冠帶入室，北向，再拜，咒曰：
高皇帝君，太上玉晨，皇天元老，无上大道，曾孫某甲，願帝君長安兆身紫房宮中。其夜人定時，入密室正卧，冥目上向，存念北斗太極中央大明星，精耀正黃，光氣來下在兆目前，引入口中，咽三十七過止。存使黃精和氣，填滿太倉、黃庭、中下丹田，下至陰室地戶，周行匝體，悉令畢至。乃又念紫房宮中有五人，欻象成五帝，天皇帝君正在中央，太一來上當跪帝前，奉兆命籍，司命立後，除兆死錄，存削去死錄。死錄，黑簡白書也；生錄，白簡青書也。存見白玉之簡，曾青之筆，司命進授此白簡青筆於帝君，帝君伏南向#23而書之曰：某郡某鄉里、某甲字，乞玉簡記年，長生上玄，所向如願，為真為仙，天下見者，皆曰真人。太一司命，保護甲身。永養日月，壽百萬年。又心存籍簡一枚，令長一寸，闊五分耳。思念書字，極令了了。又次存太一、公子、白元、司命、桃君五人，從六合宮上入紫房中，各奉書玉案，案上各有一符，符各有青綠色，以呈帝君。帝君以次取符，付向者共化之四帝。、其一帝名曰彫梁際，字青平；其一帝名曰長來覺，字南和；其一帝名曰彰安辛，字西華；其一帝名曰保成曷，字北伐。存此四帝並共讀五符，讀五符畢，因授與兆。兆得符即跪帝君前，以次服之。畢，又存思四帝從虛空中上昇三天，臨去各告兆曰：子能常存我名字者，則辟萬害，長生不死。我太上之子，三元之內真，度汝命籍，五符入形，故以永存天地，以致仙靈也。若春月則存青平帝，以青液之醴#24，盛以青玉碗一升見與，服之。服之畢，四帝俱上昇天也。夏月存南和帝，四時仿此也。
存玄一老子法
又存帝君之左，有玄一老子，服紫衣，建龍冠；又存帝君之右，有三素老君，服錦衣，建虎冠。夫龍虎冠，象如世間遠遊冠，而有龍虎之文章也。玄一老子，名林虛夫，字靈時道；三素老君名牢#25張上，字神生道。二老並從，正一仙人在後，其左仙人仲成子，一名帝賓，字四華；其右仙人曲文子，一名光堅，字靈和。服色衣冠，亦如二老之狀。
存司命法
又存司命，下至六合中，詣太一宮，司命合形太一。太一復上請帝君，度兆符籍。太一啟帝君曰：符籍已度，司命合形，四帝賜醴，高上記生，乞得書名出#26錄，以付二老君。於是帝君，忽於懷中出兆命籍，付左老子；又於懷中，出兆五符，付右老君。二老授符籍，而言於帝君曰：某甲生錄已定，長存世上，帝符五行，上記太素宮。於是二老命二正一仙人仲成子、曲文子，賫某甲命籍、五符，上詣玉清、太素、太上、三元、上清、高玄諸君，九天宮宣令：帝度某甲生籍，使得神仙，號曰真賢。二老有命，皆使記焉。於是二人賫兆符籍，宣於九天，良久#27，都畢。又存司命、太一分形，各#28為一人，共遊行太清，檢御一體、百神上下既匝，各還其宮。名此為百神混合本命帝君大變之道。五帝定錄之時，二老定生之會也。
雲笈七籤卷之四十三
#1 存：此上叢刊本、四庫本均有『其』字。
#2 特：原誤作『持』，據叢刊本、四庫本改。
#3 謂：原誤作『課』，據叢刊本、四庫本改。
#4 儀：此下叢刊本、四庫本均有『之盛』二字。
#5 回：四庫本作『同』，義勝原本。
#6 存：叢刊本、四庫本均無。
#7 名：叢刊本、四庫本均作『各』。
#8 不二：原奪，據叢刊本、四庫本補。
#9 愛：原誤作『受』，據叢刊本改。
#10 還：叢刊本、四庫本作『决』，義勝原本。
#11 『學未昇玄』至『成真則速矣』：此注文叢刊本、四庫本作正文。
#12 齋：原誤作『齊』，據正文改。
#13 中：此下疑奪『往復』二字。
#14 師思：叢刊本、四庫本作『思師』，義勝原本。
#15 宮：叢刊本、四庫本作『君』，義勝原本。
#16 君：此下疑奪『姓』字。
#17 太：原誤作『大』，據叢刊本、四庫本改。
#18 君：此下疑奪『姓』字。
#19 牢：原誤作『罕』，據前例改。
#20 中：此下叢刊本、四庫本缺八個字。
#21 兆：原誤作『非』，據諸本改。
#22 戌：叢刊本作『戊』。
#23 向：原誤作『尚』，據叢刊本、四庫本改。
#24 醴：原誤作『體』，據叢刊本、四庫本改。
#25 牢：原誤作『罕』，據前例改。
#26 出：按文義，疑為『生』之誤。
#27 久：原誤作『人』，據叢刊本、四庫本改。
#28 各：叢刊本、四庫本作『合』，原本義勝。