雲笈七籤卷之四十七-卷之五十一
雲笈七籤卷之四十七
祕要訣法部
安魂魄咒出《北帝經》
紂絕標帝晨，諒事構重阿，炎如霄中煙，?景耀華。武城帶神鋒，恬照吞青阿，閶闈臨丹井，雲門鬱嵯峨。七非通奇蓋，連宛亦敷魔，六天橫北道，此是鬼神家。急急如律令。
著衣咒
旦起，叩齒，著衣咒曰：
左青童玄靈，右青童玉英，冠帶我身，輔祐我形，百邪奔散，鬼賊摧精，敢有犯我，天地滅形。急急如律令。
櫛髮咒
凡欲櫛髮，先叩齒三通，咒曰：
上清朱雀，不得動作，勿離吾身，勿受邪惡。六丁七星，邪魔分形，敢有當我，北帝不停。急急如律令。畢，閉目，存想髮神蒼華，字太元，如嬰兒之形，在己髮上。然後解櫛之，當令三五百遍為佳，然經中唯須一千五百遍。畢，成髻。兩手握固於膝上，閉目，微咒曰：
泥丸玄華，保精長存，左為隱月，右為日根，六合清煉，百神受恩。急急如律令。
《三洞奉道科》曰：凡梳頭，先洗手、面，然後梳之，皆不得使人見，增壽八百二十。
又凡梳頭髮及爪皆埋之，勿投水火，正爾拋擲。一則敬父母之遺體；二則有鳥曰□鶹#1，夜入人家取其爪、髮，則傷魂。若能勤行，增筭六百二十。訖，即入靖或殿堂朝禮，便於寢卧之處焚香左右，叩齒二十四通，存思如圖。下床躡履之際，三稱大吉，得所願微言，言不可使人聞卻。當存斗星在頭上，斗合於頂，指於前，閑和其心，使虛靜恬然。心動，必思立功濟物也。
將卧之際，焚香東面，長跪，叩齒三十六通。誦衛靈神咒曰：
東方九氣青天，明星大神，煥照東方，洞映九門，轉燭揚光，掃穢除氛。開明童子，備衛我軒，收魔束妖，上對帝君，奉承正道，赤書玉文，九天符命，攝龍驛傳，普天安鎮，我得飛仙。
南方丹天，三氣流光，熒星轉燭，洞照太陽。上有赤精，開明靈童，總御火兵，備守三宮，斬邪束妖，剪截魔王，北帝所承，風火入衝，流鈴交煥，靡有不從。正道流行，我享上功，保天長存，億劫無終。
西方七炁之天，太白流精，光耀金門，洞朗太冥。中有素皇，號曰帝靈，保神安鎮，衛我身形，斷絕邪源，王道正明，宮殿整肅，三景齊并。道合自然，飛昇紫庭，靈寶符命，普惠萬生，功加一切，天地咸寧。
北方玄天，五氣徘徊，辰星煥爛，光耀太微。黑靈尊神，飛玄羽衣，備衛五門，檢精捕非，敢有干試，豁落斬摧。玉符所告，神真八威，邪門閉塞，正道明開。映照我身，三光同輝，策空駕浮，舉形仙飛。
中央黃中理氣，總統玄真，鎮星吐輝，流煥九天。開光童子，一十二人，元氣陽精，焰上朱煙，洞照天下，及得我身，百邪摧落，殺鬼萬千。中山神咒，普天使然，五靈安鎮，身飛上仙。
此咒攝五方、五星真氣，入人五臟中。每經恐畏之處，及欲卧時，面向東，正立拱手，叩齒三十六通，誦之一徧。欲卧時，又存斗星，依前橫在頭。
洗手面神咒
凡道士浴身及洗手、面時，先臨水叩齒三通。咒曰：
四大開朗，天地為常，玄水澡穢，辟除不祥，雙皇守門，七真衛房，靈津灌練，萬氣混康，內外利貞，保玆黃裳。畢，又叩齒三通，乃洗手、面，浴身。此名澡穢除凶七房咒法。常能行之，目明血净，辟諸凶氣。
耳鳴祝
道士聞耳鳴祝出《大有妙經□中卷》。凡聞耳嗚者，錯手掩耳，祝曰：
赤子在宮，九真在房，請聽神命，示察不祥，太一流光，以滅萬凶。以手指捻耳門一七過。畢，當覺面熱，即佳候也。若覺頭頸間索索寒者，惡氣入也。當急卧，臨目，存玄丹宮太一真人，以流火之鈴，煥而擲之，令惡氣即出身外，光亦隨之在後，炯炯然以照己身，良久，平復矣。
審耳鳴吉凶法
凡耳中忽聞灘水、雷電、鼓鳴聲者，是身中勞損心藏極，不能味真注生，而淫放喪亂，使六府失攝，魂哀魄號，蓋將結疾，致死亡之兆矣。是以泥丸流縱，九宮失常，悲憂錯亂，鳴鼓亂行，將欲寫其居館，以棄一身也。聞之者，當精念不怠，還專其心；若罪未深者，自聽改也。所以耳鳴者，神亡之故也。耳中忽聞金聲玉音者，真氣入，道欲成也；忽聞絃歌之聲者，六丁玉女，來衛子道也。當隱靜專修，所行勤至之，心愈彌強也。真人因是，遂有形見之漸也。自非爾師，且勿言於他人也。耳中聞簫角之音，吉貴象至也；聞號呼之聲者，凶敗之象也；聞惡氣者，必有掩穢之事，急更沐浴燒香，掃除寢室，此是帝君戒勸於人也。若聞血氣者，及無故見聚血者，兵凶也，急遁人間，急守三元，帝君求救，自藏齋三月，禍方止也。此皆是帝君先告人吉凶，以令懼畏，戒其禍耳。
夫見凶惡，當行陰德，營#2施惠救，為人所不能為，免乎必死之兆也。子猒之勿犯，守常而已。修道得真，天差玉女來護也#3，於人有記，記即道者，鼻頭以玉為記也，其鼻上如黍米一顆，白如玉也。
未食咒
凡道士臨於盛饑，皆正心存一，目想一，先飲食，然後兆乃食，食之畢，心微咒曰：
百穀入胃，與神合氣，填補血液，尸邪亡墜，飛登金闕，長生天地，役使六丁，靈童奉衛，真氣來前，邪氣遠退。
道士三時食飯咒出《北帝經》
瓊漿玉液，北帝降來，王母親示，玉童捧盃。五臟受正真之氣，雙眸朗耀，一顧百神，變作塵埃，敢有當我，太上滅摧。急急如律令。
齋見不祥之物解法出《四＋四方經》
道士齋，入室有不祥之物者，常行北帝咒，南向，叩齒三十六下。咒曰：
二象迴傾，玄一之精，七靈護命，上詣三清。雙皇驅除，赫奕羅兵；三十萬人，侍衛神營；巨獸百萬，威攝千精；揮劍逐邪，域落魔靈，神伯所咒，千祆#4滅形。畢，又叩齒三十六通。
行道見死尸法出《精要經》
《紫書訣》云：凡上學之士，遊行忽見死尸、穢物氣干身#5者，兆當行二十四步止，北向，叩齒九通。男尸，思玉童三人，女尸，思玉女七人，來請兆身玉谷之中，皇芝素水以灌死尸之上，斯須存死人尸化成生人，便陰咒曰：
已枯復榮，已滅復生，得生上天，更稟太靈，九天之劫，反復胎嬰，穢累蕩滅，白尸返生。以手拭目二七過，止。如此，穢氣即解，死人更受化，後為靈人。兆遇二十四過，行鍊咒畢，功滿得加，名標上清，二十四年，克昇素虛輪，飛行九玄也。
道士既見死尸上經解殗法出《四十四方經》
凡道士見死尸、血穢之物，當以硃砂一銖，散內水中，以洗目、漱口、洗手足。畢，入室正寢，交手心上，叩齒二十四通。咒曰：
三元上道，太一護形，司命公子，五神#6黃寧，血尸散滅，穢炁流零，七液纏注，五臟華生，令我神仙，長亨利貞。畢，閉目，逆氣。良久，覺熱為候。竟，又叩齒二七通，咽液三七過。此三元解穢內法。
練祝死尸法出《青要紫書金根眾經》
《紫書訣》云：凡修上清之道，兆身父母、伯叔、兄弟於世上死亡，兆身未得絕迹，故在人中身履死殗者，三日當取清水一盆，真朱一兩投水中，兆於中庭，南向，臨水上，叩齒九通。咒曰：
氣化成神，尸變入玄，三化五練，昇入九天。九天之劫，更度甲身，甲身更化，得為真人。男尸，思玉童三人；女尸，思玉女七人，盆盛水以灌死人，取水自洗手、面，仰天噴噀，又陰咒曰：
天氣已清，人化已生，得生上天，九變受形，五苦三塗，斷落死名，超度窮魂，還向帝庭。如此亡人更受化，生於九天之上，九年得昇玉清之宮。其法妙於大洞度七祖之法。玉帝所祕，不傳非真，有金名帝圖，錄字紫文者#7，得見此文。勿輕施用，妄傳於人，七祖父母，長閉鬼官#8，三塗五苦，萬劫不原。四極明科，七百年有真者聽傳。
修行咒詛訣
夫身者神之宅，神者身之器。若不安宅以全道，修身以養神，則精氣為物，遊魂為變，以成萬類，宜常拘咒矣#9。故須存乎#10守一神器，研精道心，則眾神備矣！邪氣去矣！《太上寶神經》曰：每日早起早起，每至雞鳴時也，平坐，東向王#11，或春夏東南、秋冬西北，任所宜。先以兩手摩拭面目；次將兩手第二、第三指，於眼下橫手摩三七遍，次將左手中，指從眉逆拓上至髮際，三七遍，此名為手朝三元；次將兩手二、指三指，各摩眼後靨中，三七遍，此名為真人榮瑩府；又將左手第二、第三指，入鼻孔，中摩三七過，名為開山源；又將兩手持耳。畢，叩齒三十六通微祝曰：
太上四明，九門髮精，耳目玄徹，通真達靈。天中之臺，流氣調平，驕女雲儀，眼瞳英明。華聰晃朗，百度眇清，保和上元，徘徊九成。五臟植根，耳目自生，天臺鬱素，梁柱不傾。七魄澡鍊，三魂安寧，赤子携景，遙與我并。有敢掩我耳目，太上當摧以流鈴，萬凶消滅，所願必成，日月守門，心藏五星，真皇所咒，群嚮敬聽。此名真人常居之道。故《真誥》曰：子欲夜寫書，先當修常居也。修天真，旦、暮咽液三九過，以手舉，急按天真天真，在眉內角者也、山源在鼻下人中人谷裏也、華庭在兩眉下，凹中是也。各三九過。按而咒曰：
開通天庭，使我長生，徹視萬里，魂魄返嬰，滅鬼却魔，來致千靈，上昇太上，與日合并，得補真人，列象玄名。此道令人致靈徹視，杜遏萬哀。如此亦可以次按，亦可一時俱按行咒之。
道士被天魔所試即誦拂魔咒
出《消魔經》
先存思頭上圓光如日，左朱鳳#12，右玄武，紫霞之蓋，光明身形，仙童玉女，執五色之節，從三界萬神，前嘯九鳳，後鳴八鸞，白帝啟道，太極參軒。叩左齒三十六通，叩右齒二十四通，叩天鼓十二通。微咒曰：
羅天毒獸，備巨四門，吞流割膽，山醜萬群，張喉玃天，猛衛高聲。毒龍奮爪，金頭橫吞，威兵巨萬，受符接山。六天不恂，合玉成群。妖魔波洋，穢氣紛紛，謠歌空洞，禮帝障雲，水鬼賈形，當人生門。神王所告，無幽不聞，上攝六氣，下檢河源，五嶽四瀆，善惡速分。萬萬千千，來對我前，五帝校錄，有功者原。凶魔千群，束形帝君，敢不從命，所誅無鐲，屠割刳腹，斬首滅根。北鑊漬湯，南陵火焚。金真錄氣，流鈴捕魂，妖爽無遺，極盡形元。身佩天書，宣行正文，滌蕩九氣，清明三元，玄舉天真，上合自然，莫有干試，改動上聞。引氣十二咽，止。
玉帝衛靈咒鬼上法出《消魔經》
玉帝咒曰：
九天有命，上告玉清，促召千真，俱會帝庭，太一下觀，雙皇翼形，監察萬邪，理氣攝生。若有不祥，干試神明，清帝之道，整敕神兵，七神秉鉞，天鋒右征，揮劍前驅，煥擲火鈴，檄命甲騶，武卒天丁，風火齊戰，伐邪狡精，上威六天，下攝魔靈，既威既攝，萬凶滅形，神戈電掃，奸祆#13無生，仙皇秉節，有命敢停，拒節違令，是誅汝形。各驚各慎，保玆皇寧，九天告命，萬神敬聽。急急如律令。
若夜恐怖，夢想魔鬼試人，干犯真氣欲病者，急念此咒，心存至道，求請於帝。乃向北，叩齒三十六通，閉氣，密念前咒。咒畢，又叩齒三十六通，咽液十過。於是百惡魔邪伏滅，七神纏綿，太一監攝，萬靈衛真。亦可日日誦，卧寢念之，以塞百邪也。
治急病法
凡受三五法，在存識三天真名、三師真名，有急灾困病，三大喚天名，密呼三師名，即灾病皆消。
上清微天真名防中；
中禹餘天真名元；
下大赤天真名德丘。
右三天真名也。
左無上真名天。
右玄老真名众；
中央太上真名地。
右三師名#14 。
反舌塞喉法
凡守一者，身神常安。若體中不寧，當反舌塞喉，嗽漏醴泉，滿口，嚥之。訖，又如前，嚥液無數，覺寧乃止。止而未寧，重復為之，須臾之間，不寧之痾，即應廓散，自然除也。當時有效，覺體中寬軟，都平便#15，以#16逍遙復常。太極眾真、太虛真人，南嶽赤君、妙行真人，莫不修此，以成聖真矣。
金仙內法
金仙內法，感降靈輿，常以月五日，夜半子時，存日烏從兆#17口入，住在心中，使光照一心，一心之內，與日同光，共相合會，赫赫炯炯，當覺心暖，霞暉映曖。良久有驗。乃密祝曰：
大明育精，內練丹心，光暉合映，神真來尋。畢，咽液九過，叩齒九通，止。到十五日、二十五日、二十九日，復作如前。一月之中，四度如上，使人開明聰察，百關解通，萬神洞徹，面有玉光，體有金澤。行之十五年，太一遣寶車來迎，上登太霄，遊宴紫極。行之務欲數，不必一月四辰也。
雲笈七籤卷之四十七
#1 □鶹：輯要本作『鵂鶹』，當是。
#2 營：四庫本、輯要本均無。
#3 也：四庫本作『符』。
#4 祆：同『妖』，四庫本、輯要本皆作『妖』。
#5 身：四庫本作『道』。
#6 神：叢刊本、四庫本均作『人』。
#7 者：原奪，據四庫本、輯要本補。
#8 宮：四庫本、輯要本均作『門』。
#9 矣：四庫本、輯要本均作『也』。
#10 乎：四庫本、輯要本均作『思』。
#11 王：四庫本作『又』，輯要本作『抑』，皆屬下讀。
#12 鳳：四庫本、輯要本均作『雀』。
#13 祆：同『妖』，四庫本、輯要本皆作『妖』。
#14 右三師名：四庫本作『右三師真名也。』
#15 都平便：四庫本、輯要本均無。
#16 以：四庫本、輯要本均無。
#17 兆：叢刊本、四庫本均作『是』。
雲笈七籤卷之四十八
祕要訣法行持旨要
老君明照法敘事誓法附
老君曰：金水內景，以陰發陽。能為此道，分身散形，以一為萬，立成六軍，千億里外，呼吸往還，乘雲履水，出入無間，天神地祇，邪鬼老□，隱蔽之類，皆可見也。審其精思，逆見方來，子能守之，為仙王也。
老君#1曰：欲行明鏡，勿入喪家、產乳之中，精澄萬慮，沐浴五香，當飲蘭桂之液，無食葷辛之物，絕棄腥躁，無近婦人，於密靖之地，幽室之中，不聞車馬之聲、金鼓之音、鳥獸嚾噪，乃可為之。此道之忌，莫甚於驚，一往不復反，一敗不復成也。當其時，心不欲復有所存，耳不欲復有所聽，注心正目，彷彿想念，至精不怠，乃可成矣。
老君曰：當得明鏡九寸，無令面有偏缺、毀漬、疵瑕，務欲清明周正，不失人容色者善。昔我先師，以尺二寸鏡，前後左右一焉，名曰四規。行此道者，甚難速成，易得驚敗，驚則有大殃，少能成也。又容成皆以一尺鏡一枚，正置其前，亦見以神，而不能長生也。商子云：以九寸鏡各一枚，俠其左右，名曰日月，亦以延年矣。若欲分身散形，坐在立亡，上昇黃庭，長生不死，役使百靈。入水、入火、入金、入石、入木、入土，飛行在意者，當用吾四規之道。若但欲逆知吉凶日月，即用此矣#2。
老君曰：立規之法，皆去己一尺五寸#3，令與眉齊，各垂紫青錢，下有華水，務令平也。晝夜不閉目，以得為效。不可閉目者，恐當閉目之時，神明忽見，而不即見之，或失神以去，或卒開目，見之不漸，致驚懼而敗也。
老君曰：四規之道，必見尊神，非上士至真，勿以此示之。吾道至密，世無其人，寧見道門！
老君曰#4：欲行四規者，皆令去己一尺五寸，高三尺。
老君曰：東規當見仙二人，冠丹纚之冠，面貌狹小，耳高，其頭身皆生黑毛。見之勿驚。
老君曰：西規當見西王母，玉女侍之。
老君曰：南規當見中和無極元君，一身十一頭，冠自然之冠，衣赤色。
老君曰：北規當見天皇君，十三頭，衣冠之色，如其時也。
老君曰：或見一人，衣黃衣，冠黃冠。白鬚者，即延壽君也；少者，受命君也。
老君曰：或見一人，赤衣赤幘。年少者，稟命君也；老者，司命君也。
老君曰：或見二人，羽衣黃色，玄冠，察行君也。
老君曰：或見三人，羽衣赤色，青冠，聽響君也。
老君曰：或見一人，大冠朱衣，執筆扎者，司過君也。
老君曰：或見一人，黃衣冠，掩面者，增年君也。
老君曰：或見二人，赤裳者#5，視形君也。
老君曰：或見玉女，青衣者，名曰惠精玉女。
老君曰：或見玉女，黑衣者，名曰太玄玉女。
老君曰：或見玉女，赤衣者，名曰赤圭玉女。
老君曰：或見玉女，黃衣者，名曰常陽玉女。
老君曰：或見童子#6三人，青衣紫下裳，俱來者，一名常在；一名絕洞；一名五德。
老君曰：或見九玉女，衣服五綵，俱來者，一名上；一名虎#7；一名扶；一名靈闕；一名孔林；一名憑；一名住；一名多；一名元#8。
二老君曰：或見一人，目下徑三寸，黃衣，青下裳者，同目君也。
老君曰：或見嬰兒，長二三尺，向人笑者，是九都童子也。
老君曰：或見童子，長五六尺，立而笑，其左上有自然蓋者，日中童子也；右上有自然蓋者，月中童子也。
老君曰：或見人頭鳥身，五色玄黃者，上上太一君道父也。
老君曰：或見九人，皆衣青而白首者，無極太元君也。
老君曰：或見一人，長六尺五寸，冠角冠，白衣赤領，或虎文鳳章者，姓李，名耳，字伯陽。見之常以平旦。
老君曰：或見一人，長六尺七寸，冠重華冠，白衣青祿者，名李舕字伯陽。見之常以日出時。
老君曰：或見一人，長六尺九寸，冠重華冠，五色衣者，名李#9□□字伯光，見之常以食時。
老君曰：或見一人，長七尺二寸，冠辟邪冠，衣羅袿，形像龍蛇者，名李石，字孟公。見之常在禺中。
老君曰：或見一人，長七尺三寸，冠飛龍冠，衣朱衣者，名李重泉，字子文。見之常以日中。
老君曰：或見一人，長七尺五寸，冠三杰冠，朱玉衣者，名李定，字元陽，見之常以日映。
老君曰：或見一人，長八尺，冠皮毛冠，衣黑衣者，名李元，字伯始。見之常以日哺。
老君曰：或見一人，長一尺五寸，冠自然冠，衣龍蛇者，名李願，字元生。見之常以日入。
老君曰：或見一人，長九尺五寸，冠自然冠，衣青紫者，名李德，字伯文。見之常以黃昏。
老君曰：凡為明鏡之道，上士為之七日；中士一旬；下士一月，成矣。
老君曰#10：紫青為裏，合之九寸規者，一尺二寸鏡也。
老君曰：上士為之，先見己形；次見宅中鬼神；次見天神也。
老君曰：見神，或見有一身，不能見之#11多，不過六神、七神來也。但熟視規中物，熟所見，即見神也。亦勿語，亦勿拜，急自定，無驚恐。
老君曰：為此道者，春無伐木；夏無水灌滅火；四季之月，無握土；秋無鑠金；冬無遏水抒井。
老君曰：為此道者，春無食肝；夏無食心；四季之月，無食脾；秋無食肺；冬無食腎。五臟神怒，則令人不明不壽。
老君曰：為此道者，長不怠。七日得者，七十日一施之，必如初日見也。
老君曰：此道可以還年却老也。
老君曰：見神之後，更施之，可問以長生之要，則具以告人耳。
老君曰：為此四規之道既成，可握一規之道施之，不復用四也。
老君曰：幽闕二童，齊著綠幘，上入北極，下入玄宮，以鏡其事。
老君曰：為此道，常當上朱鳥，高三尺；下玄武，高五尺；左青龍，高九尺，右白虎，高七尺。又當履日月耳。
老君曰：不唯己也。又當令朱鳥銜九寸鏡；玄武背員尺二鏡；青龍銜日；白虎銜月。己形象龍蛇，須能分形，坐見四海之外乃止者，真物來也。
老君曰：夜則以燭燈，麻油為火，大善。
老君曰：欲理病人及入大山，恐山神及百鬼試人者，以一規著戶上，一器盛華水著戶#12下，用刀劍橫水上，以刃外向，百鬼不敢前，老□直入戶者#13亦不得過水，即死，血在水中。祕之勿示俗人。
老君曰：欲辟五兵百邪者，以三寸規一枚，鑄圓天符著其背，懷之，陰日右，陽日左。入大眾所以為勝人，人皆畏之，吾道祕矣。
誓法
某州、某縣、某鄉、某里、某宮觀、道士某，以老君四規明鏡要訣，授學者某州、某縣、某鄉、某里、某人，以白絹四十尺、米一□、薪一束、鹽五升，為盟：某不得不告要言，兆若不奉行，身入黃泉。一同先師科律盟誓，專勤一志，某與兆共畫一為信，三年有功乃得傳，不得#14傳非其人，身謝天、地、水三官，永不得仙，及不得有背本之言。
明照法
照鏡欲見形之法，當小開戶，居暗向明，暫閉目思，想見面形，初時若殊#15無所見，中宿之後漸漸洞遠，自見面目、巾幘，心中了然開明。平旦及日入，此時最好。若日盛明，當小開戶，在灼灼中窺鏡，無所見也。若火下照鏡，當以火自遠，勿得逼近火。欲開目照鏡，自視形體，當在灼灼明中，無若若。欲閉目思見面形，當居暗向明，然後形耳。照鏡大要，當安卧，思想精誠，未卧之間使身體條條#16，須臾之頃，當有赤黃從額上出，照耀一室中，於是彷彿恍恍，如覺如卧，便自見面形，在光中對共相視，如頃，即便消滅，卧覺之後，輒復照鏡。欲卧，思之如前法，當夕夕自見也。或外覺兩面相對見；或己形兩人相併坐；或卧寐之間，見好神童玉女，年十五六，好衣服，頭額正見，輒再拜；或耳邊聞語聲，天下吉凶、萬事皆預知之；或在壁東見壁西；或暮卧夢照鏡；或還光內視五臟。當以申始。明鏡君官屬將吏百二十人，住開陽宮，主人兩目童子。童子精光相視，見景知吉凶。明鏡有三童、九女侍之。三童長六尺，九女長五尺。
三童#17
九女
青腰青衣、當聞紫衣、內子青衣#18、素女白衣、皇女黃衣、帳上衣緗、道女黃衣、女嬰衣紅、曾女衣絳。
寶照法
夜半存神訖存道一竟，仍起坐為之，未可別行餘一事。起向王，平坐，握固，臨目，又存兩目中有白氣，如雞子大，在面目前存目中忽出白氣，懸在目前，乃如雞子大，須臾變成兩明鏡，徑九寸，以前後照我一體上二十四神，使洞鑒分明。良久，鏡形既成，仍存左鏡當前照，見神前面；右鏡當#19 後照，見神後。其鑒二十四神，各安其所，雖不呼名，而存形色、長短，歷然示於鏡中。乃心祝曰：
大明寶鏡，分形散化，鑒朗元神，制御萬魔，飛行上清，披雲巾羅，役使千靈，封山召河。畢，鏡忽然光變小，還入眉目中，奄然而滅。仍以卧之。常能行之，灾害不生，而位登仙。
摩照法
昔有摩鏡道士，遊行民間，賃為百姓摩鏡，鏡無大小，財責六七錢耳。不以他物摩也，唯以藥塗而拭之，而鏡光明不常。有好事袁仲陽者，知其有道，乃要留使宿，為好設主人禮，乃拜而請問之，道士告仲陽曰：明鏡之道，可以分形變化，以一為萬；又能令人聰明，逆知方來之事；又令人與天上諸真相見。行其道德法，則天上諸神仙皆來至，道士自見己身，則長生不老，遠#20成少童。又道士入山，山精老魅多來試之，或作人形，故道士在石室之中，常當懸明鏡九寸於背後，以辟眾惡。又百鬼老物，雖能變形，而不能使鏡中形影變也，見其形在鏡中，則便消亡退走，不敢為害也。是以道士有摩鏡之藥，藥方出於帛子方，用錫四兩，燒釜猛下火，令釜正赤與火同色，乃內錫末，又胡粉三兩，合內其中。以生白楊刻作人，令長一尺，廣二寸，厚一寸，其後柄長短在人耳。以此攪之，手無消息，盡此人七寸，又復內真丹四兩，胡粉一兩，復攪之，人餘二寸，內摩照錫四兩，攪令相得。欲用時，末如胡豆，以唾和之，得□脂為善。又以如米大者，於前齒上噓之，復以唾傅拂其上，以自拂之，即明如日月。欲作藥，先齋戒七日，乃為之作清靜密室，勿令人見之也；其火欲猛。祕之，勿妄傳非其人。
拂童法
拂童之道，徹見二十四神之法，常以甲子旬、庚午日，日中時，取清水一升東流水為佳，亦用古井，以一銖真丹極精、末細者，投水中，攪之，左行三七過當以上物#21向月建，左旋攪一周，為過也。微祝曰：
玄元水精，生光八明，身神眾列，並來見形，徹視萬里，中達九靈。祝畢，向東，以左手灑目二七過祝則隨月建，灑目常#22東向，流餘水#23，仍留以灑目，不復更祝也。
神枕法并叙
叙曰：昔太山下老翁者，失其名字。漢武東巡，見老翁鋤於道，背上有白光，高數尺。帝怪而問之有道術否？老翁對曰：臣昔年八十五時，衰老垂死，頭白齒落。有道士者教臣，服棗飲水絕穀，並作神枕法，中有三十二物。其三十二物中，二十四物善，以當二十四氣；其八物毒，以應八風。臣行之，轉少，白髮返黑，墮齒復生，日行三百里。臣今年一百八十矣，不能棄世入山，顧戀孫子，復還食穀，又已二十餘年，猶得神枕之力，往不復老。武帝視老訪顏狀，當如五十許人，驗問其鄰，皆云信然，帝乃從受其方作枕，而不能隨其絕穀飲水也。
方用：五月五日、七月七日，取山林柏以為枕，長一尺二寸、高四寸，空中容一斗二升，以柏心赤者為蓋，厚二分，蓋致之令密，又當使可開閉也。又鑽蓋上為三行，行四十孔，凡一百二十孔，令容粟米大。其用藥：
芎藭 當歸 白芷 辛荑 杜衡 白术 蒿本 木蘭 蜀椒 桂 乾薑 防風 人參 桔梗 白薇 荊實一云石壯荊實#24 肉蓯蓉 飛廉 柏實 薏苡子 款冬花 白蘅 秦椒 麋蕪凡二十四物，以應二十四氣，加毒者八物，以應八風 烏頭 附子 藜蘆 皂莢 菵草 礜石 半夏 細辛
右三十二物各一兩，皆□咀，以毒藥上安之滿枕，中用布囊以衣。枕百日，面有光澤；一年，體中所疾及有風疾一一皆愈，差而身盡香；四年，白髮變黑，齒落更生，耳目聰明。神方驗祕，不傳非其人也。?本是老芎藭母也。武帝以問東方朔，答云：昔女廉，以此方傳玉青，玉青以傳廣成子，廣成子以傳黃帝。近者，谷城道士淳于公，枕此藥枕耳，百餘歲而頭髮不白。夫病之來，皆從陽脉起，今枕藥枕，風邪不得侵人矣。又雖以布囊衣枕，猶當復以幃囊重包之，須欲卧枕時，乃脫去之耳。詔賜老翁疋帛，老翕不受曰：臣之於君，猶子之於父也。子知道，以上之於父，義不受賞；又臣非賣道者，以陛下好善，故進此耳。帝止而更賜以諸藥。
神杖法
神杖用九節向陽竹，取擇具別有法。凡用之，齋戒沐浴，焚香再拜，訖，叩齒三十六通，思五帝，直符吏各一人，衣隨方色，有五色之光，流煥杖上，五帝、玉女各一人，合衛杖左右。微祝曰：
太上之仙，元始上精，開天張地，甘竹通靈。直符守吏，部御神兵，五色流煥，朱衣金鈴，輔翼上真，出幽入冥。招天天恭，攝地地迎，指鬼鬼滅，妖魔束形，靈符神杖，威制百方，與我俱滅，與我俱生，萬劫之後，以代我形。景為吾解，神昇上清，承符告命，靡不敬聽。畢，引五方氣二十咽，止。以杖指天，天神設禮；以杖指地，地衹司迎；以杖指東北，萬鬼束形。
帝君明燈內觀求仙上法
南極上元君，授於帝君。帝君居朗玄之宮，金房紫戶之內，明玄燈以自映，通霞光於照窗，念太真於五形，披三願於帝房，靈上降以紫蓋，元皇給以金童，自然號我位，總掌於玄宮。太品生乎始，妙道在微芒，今以相告，子勤奉焉。告南極上元君曰：子學神真之道，處靈宮之上，瓊房之內，而不知明燈以自映，通玄光於五臟，五臟之內罔#25得明矣，形體之神因得歸也。子若能暮明燈於本命，朝明燈於行年，常明燈於太歲上，三處願念，即體澄氣真，光明內照，萬神朗清。元君奉受法度，施行三年，即致夜光童子二十四人，玄光自然而明，不須明燈而通光也。然此上真之妙法，亦不傳於下世。若其金名玉字玄格者，得吾此道，行之九年，身體光明，徹視萬里，朗觀自然。夜光童子，降子之房，授以真書，白日登晨。
法曰：常明燈於所住靜室，本命之上，暮入室向燈長跪，叩齒十二通，祝曰：
玄光映太陰，八達且朗明，澄神曲室裏，仰徹曜上清，五暉發朗臺，玉芝自然生，洞照通太真，萬神監我形，削滅九陰氣，記#26上東華名，保我無終劫，體與日月并，拔度七玄榮，明光啟玉皇，上受內觀經，天降飛霄輦，騰空御綠軿，得謁太皇館，進拜玉皇庭。畢，再拜向本命，仰頭，咽液七過，止。
又常明燈於行年之上，朝燈，叩齒十二通，咒曰：
明燈照行年，散光煥八方，嬰嬰色象澄，內觀朗空洞，披釋朗神衿，子與玉真通。仰高宗上道，渺邈無行綜，思得玄雲降，整轡御飛龍，却我百年期，還返嬰兒容。賜我西華女，給我金晨童，侍香履年命，稽首玉帝房，神泰道亦暢，歡適香煙中。整心注太玄，精感洞虛無，室招神霄降，冥目矚仙公，拔過七祖難，度形還南宮。畢，再拜，向燈嚥氣二七#27過，止。
常於太歲上，明燈以通神，禮願以求真。滿三年，則玄光內映，神真下降，授子不死之方。當時，自有感應也。當朝夕燒香，叩齒十二通，向燈祝曰：
燈火映太真，明光徹玄虛，披朗無上道，心注玉帝廬，洞達空洞內，神睹形自舒。積感致靈降，心恬理濳居，朝禮太帝堂，夕誦金真書，逍遙玄都裏，萬歲返嬰孩。天符紫霄霞，帝給玄瓊轝，浮遊五嶽巔，適一得所如，七祖免三塗，福慶有盈餘。畢，再拜，咽液二七過，止。
若能常於三處，明燈不滅，七玄九祖，即得去離十苦，上昇南仙。一身神明澄正，目視萬里，耳聰遠聽，心智逆知未然，神真來降，夜光童#28子當教子求仙之道。九年如此，靈光自表通於裏也。
按天庭法#29
天庭，是兩眉之間，眉之角眉內角，兩頭骨凹處。山源，是鼻下人中之本側，在鼻下小入谷中也鼻中隔之中內際，宛凹處。華庭，在兩眉之下眉下虛骨凹處。旦、中、暮，向其方平坐，臨目，嚥液三九，急以手陰按之三九以兩手中指，急按其處。急，謂痛按之，非急速之急也。按而祝曰：
開通天庭，使我長生，徹視萬里，魂魄返嬰，滅鬼卻魔，來致千靈，上昇太上，與日合並，得補真人，列象玄名。此為常人致靈徹視，杜遏萬邪之道也。
服霧法#30
常以平旦，於寢靜之中，坐卧任己，先閉目內視，彷彿如見五臟。畢，因口呼出氣二十四過，臨目為之。使目見五色之氣相繞纏，在面上鬱然，因又口內此五色氣五十過。畢，嚥唾六十過。乃微祝曰：
太霞發暉，靈霞四遷，結氣宛屈，五色洞天，神煙合啟，金石華真，藹鬱紫空，鍊形保全。出景藏幽，五靈化分，合明扇虛，時乘六雲，和攝我身，上昇九天。畢，又叩齒七通，咽液七過，乃開目，事訖。此道神妙。又神洲玄都，多有得此術者，爾可行此法耶，久行之，常乘雲霧而遊。
雲笈七籤卷之四十八
#1 老君：四庫本、輯要本均作『又』，下同。
#2 矣：此下另行，四庫本、輯要本均有『又曰：青紫為裏，合之九寸規者，一尺二寸鏡也』十八字。
#3 寸：此下四庫本、輯要本均有『高三寸』三字。
#4 老君曰：此起至『高三尺』十九字，叢刊本、四庫本、輯要本均無。
#5 者：叢刊本、四庫本、輯要本均無。
#6 童子：叢刊本、四庫本、輯要本均作『玉女』。
#7 虎：四庫本作『兆』。
#8 元：原奪，據四庫本補。
#9 李：上下原缺二字，四庫本、輯要本均同。
#10 老君曰：此起至『一尺二寸鏡也』十九字，四庫本、輯要本均無，而前面注所載與此同，唯『紫青』互倒。
#11 不能見之：四庫本、輯要本均無，連下四庫本、輯要本作『多不過六神、七神耒也』。
#12 戶：原奪，據四庫本、輯要本補。
#13 者：叢刊本、四庫本均無。
#14 不得：四庫本、輯要本均無。
#15 殊：四庫本、輯要本均無。
#16 條條：四庫本作『修修』（從容整飭貌），義勝原本。
#17 三童：此下叢刊本、輯要本有『青腰青衣、當聞紫衣、內子青衣』；四庫本有『寶聞黃衣、當聞紫子、內子青衣。』
#18 青腰青衣，當聞紫衣，內子青衣：四庫本、輯要本均置『三童』下，見上注。
#19 當：原奪，據四庫本、輯要本補。
#20 遠：四庫本、輯要本作『還』，義勝原本。
#21 上物：叢刊本、四庫本均作『二物』。
#22 常：四庫本作『當』。
#23 流餘水：叢刊本、四庫本均作『餘流水』。
#24 壯：疑為『牡』之誤。
#25 罔：原誤作『因』，據四庫本、輯要本改。
#26 記：四庫本、輯要本均作『既』。
#27 七：叢刊本、四庫本均無。
#28 童：原誤作『重』，據四庫本、輯要本改。
#29 按天庭法：叢刊本、四庫本、輯要本均缺此篇。
#30 服霧法：叢刊本、四庫本、輯要本均缺此篇。
雲笈七籤卷之四十九
祕要訣法三一
守一一在人心，鎮定三處
《太上智慧消魔真經》云：一無形象，無欲無為，求之難得，守之易失。失由識闇，不能進明；貪欲滯心，致招衰老。得喜失嗔，致招疾病；迷著不改，致招死歿。衰患及老，三一所延，治救保全，惟先守一，非一不救，非一不成。守一恬惔，夷心寂寞，損欲折嗔，返迷入正，廓然無為，與一為一，此乃上上之人，先身積德所致也。中中已上，先善未積，積而未極，皆由漸昇。當存三元，諦識神炁狀貌，出入有無，生鎮三宮，三尸必落，尸毒既去，煉暗成明，智慧神通，長生不死，真聖神仙，隨因受果。
《太平經》云：何以為初思守一也？一者，數之始也；一者道之生也、元氣所起也、天之綱經紀也。又《五符經》云：知一者，無一之不知也；不知一者，無一能知也。一者，至貴無偶之號也。
《上清三天君列紀經》云：柏成欻生，請問雲房之道、三真之訣？二玉皇曰：三真者，兆一身之帝君、百神之內始真也。若使輔弼審正，三皇內寧，太一保胎，五老扶精。一居丹田，司命護生；一居絳宮，紫氣灌形；一居洞房，三炁合明。於是變化離合，與真洞靈。明堂雲宮，紫戶玉門、黃闕金室、丹城朱窗，皆帝一之內宅，三真之寶室也。於是雲房一景，混合神人，上通崑崙，下臨清淵，雲蓋嵯峨，竹林葱蒨，七靈迴轉，五色纏綿，層樓萬重，三氣成煙，玉闕虛靜，七門幽深，金扉玉櫃，符籍五篇。公子內伏，外牽白元，渾一成形，呼陽招陰，上帝司命，各保所生。微哉難言，非仙不傳。
三一訣
《昇玄經》曰：仙人竇子明問云：向聞法師咨請真一、太一，未聞三一之訣，當復云何？既為一而復言三，為一有三耶？為三有一耶？昔雖奉行，未能曉了，願為究盡，使後來末學得知真要。法師曰：三一者，正一而已，三處授名，故名三一。所以一名三一者，一此而三彼也，雖三常一，故名三一。三一者，向道初門，未入真境，得見一分，未能捨三，全一是未離三，雖未離三，少能見一，故名三一。分言三不離一，故名三一。子明曰：此一者，何所有也？答曰：無所有而有。問曰：無所有而有，何名為有？答曰：以無為有。又問：無何而有？答曰：得無為有。又問：得而無為者何所義？答曰：形聲虛偽故#1。又問：何為虛偽？答曰：不住故#2。又問：云何不住？答曰：速變異故#3。又問：雖速變異，非無所有，既云變異，果是有物可變，安得云無邪？答曰：向日變異者，亦不言都無，如虛空故，但言一切皆有偽非真。生者必死，有者必無，成者必壞，盛者必衰，少者必老，向有今無，寒暑推變，恍惚無常也。
玄門大論三一訣并叙
夫三一者，蓋乃智照無方，神功不測，恍兮為像，金容玉質之姿，窈兮有精，混一會三之致。因為觀境，則開眾妙之門，果用成德，乃極重玄之道。《道經》云：三者不可致詰，故混而為一。《洞神經三環訣》云：精、神、炁也。
《釋名》云：三一者，精、神、炁，混三為一也。精者，虛妙智照之功；神者，無方絕累之用；氣者，方所形相之法也。亦曰希、微、夷。希，疏也；微，細也；夷，平也。夷即是精，希即是神，微即是氣。精言夷者，以知萬境，均為一照也；神言希者，以神於無方，雖遍得之，甚疏也；氣言微者，以氣於妙本，義有非粗也。精對眼者，眼故見明，義同也；耳對神者，耳空故聞無，義同也；鼻對氣#4，觸於體，義相扶也。
孟法師云：言三言一，不四不二者，以言言一即成三也。今謂明義，各自有宜，少多非為定准，如六通四達，豈止三耶！若教之所興，無乖此說。然三義雖異，不可定分，亦#5一體雖同，不容定混。混亦不混，故義別成三，分不定分，故體混為一。混三為一，三則不三；分一為三，一則不一。不三而三，不一而一，斯則三是不三之三#6，一是不一之一。不三之三，非直非三，亦非非三；不一之一，非止非一，亦非非一，此合重玄之致也。
出體之義，略有四家：
一者大孟法師解云：三一之法，以妙有為體，有而未形，故謂為妙，在理以動，故言為一。引經言#7：道生一。又云：布氣生長，裁#8成靡素，兼三為用，即一為本。今不同此，果法若起，故非未形之妙。經云：生，豈是常在之本！
二者宋法師解云：有總有別，總體三一，即精、神、氣也；別體者，精有三智，謂道、實、權；神有三宮，謂上、中、下；氣有三別，謂玄、元、始。今謂此#9判三一之殊，非定三一之體。
三者徐素法師云：是妙極之理，大智慧源，圓神不測，布氣生長，裁成靡素，兼三為義，即一為體。此解雖勝，語猶混通，未的示體，如極理之與大智，此#10即是境智之名；慧源之與裁成，即是本迹之目。故未盡為定也。
四者玄靖法師解云：夫妙一之本，絕乎言相，非質非空，且應且寂。今觀此釋、則以圓智為體，以圓智非本非邊，能本能迹，不質不空，而質而空故也。今依此解，更詳斯意者#11，既非本非迹，非一非三，而一而三，非一之一。三一既圓，亦非本之本，非迹之迹。迹圓者，明迹不離本，故雖迹而本；本#12不離迹，故雖本而迹。雖本而迹，故非迹不迹；雖迹而本，故非本不本。本迹皆圓，故同以三一為體也。三一圓者，非直精圓，神氣亦圓。何者？精之絕累即是神；精之妙體，即是氣；神之智，即是精；氣之智，即是精；氣之絕累，即是神也。斯則體用圓一，義共圓三。圓三之三，三不乖一一；圓一之一，一不離三。一不離三，。一故雖一而三；三不乖一，故雖三而一。一雖三而一、故非一不一，亦#13 雖一而三，故非三不三。三一既圓，故同以精智為體，三義並圓，而取精者，名殊勝也。
義有九條，用有五迹。義九條者，三一各#14三，合成九義：精有三，正、實、權也；神有三，空、洞、無也；氣有三，始、元、玄也。精三者，具如境智科解；神三者，無是豁然之名；洞是通同之目；空是虛容之理也。氣三者，《正一經》云：太無變化，三氣明焉。黃氣為玄，白氣為元，青氣為始也。論其相生者，正智生實智，實智生權智，無生於洞，洞生於空，空生於始，始生於元，元生於玄也。然自一之三，從三至九，千應萬變，同歸本一，不殊而殊，殊而不殊也。用五邊者，《洞神經》云：大道無極，極乎自然，變化無極，其中要妙，三五八九。三者，精、神、氣也。五者，精有二君，精、氣也；神有二君，神、炁也；精有二君，赤氣名曰太陽，化為元陽子丹，變為道君，是二君也；神有二君，赤氣變黃，名曰中和，變為老子，又為黃神，是二君也；氣有一君，黃氣變白，名曰太陽，變為太和，是一君也。以五當法，體義不一分，二分三一之變，有此五君。以三就五為八，三內有一成九也。斯亦一途應用，示此五身，然化迹多端，塵沙莫辯。
孟法師云：用則分三，本則常一。今解論其正意，體一義三，本迹而言四句變九。四句者，一者本一迹三；二者本三迹一；三者本迹俱三；四者本迹俱一。本一迹三者，妙本圓一，分應開三；迹一本三者，應氣為一，本體俱三。第三、第四兩句者，望前兩句不知本迹不殊，故同三同一，其義具顯前章也。九變者，三一之化，號精、神、氣。精、神、氣中，又各相生，三三相續，遂為九變。故從一之九，從九反一。《上元真書》云：一曰源一；二曰元一；三曰太一；四曰玄一；五曰真一；六曰雌一；七曰雄一：八曰三一；九曰正一。源者，至道之根，眾妙之本；元者，眾善之長，萬法之先也；太者，極大之名，包含為德；玄者，不滯為用，妙絕高虛也；真者，去假除惑，即色皆空也；雌者，安靜柔和，觀空照實也；雄者，剛動能化，方便善權也；三者，精、神、氣也；正者，治邪滅惡，去暗就明也。此明至道垂迹，有此九條，攝會歸本，同為一致。故《三天正法》云：從九返一，乃入道真。《辯教》曰，第一出眾經不同。
孟法師云：涉學所宗，三#15一為本。故七部九結，皆有圖術，今列如左：
第一，洞真三一上元泥丸宮，天帝、帝卿；中元絳宮，丹皇君、輔皇卿；下元丹田宮，黃庭元王、保鎮弼卿。出《三元真一經》；
第二，洞玄三一治三丹田，元先、子丹、元陽子也。出《太上真一經》；
第三，洞神三一南極老人，中極道元，北極玄妙。出《洞神太上三一經》；
第四，皇人三一始青、元白、玄黃。出《皇人祕旨》；
第五，太清三一赤子、真人、嬰兒。出《太清上中經□上卷》；
第六，太平三一意神、志神、念神。出第一卷自占盛衰法；
第七，太玄三一夷、希、微。出《太存圖》及《道德經》；
第八，正一三一行、法、闖。即治三元；
第九，自然三一虛赤光、元黃光、空白光。
合有九經，所明三一，並治三宮，其條守體儀，具如彼經所辯。然洞神所出三一之變，亦雲精、神、氣、虛、無、空等、具如彼經第十三卷所明也。今三一者，神、氣、精；希、微、夷；虛、無、空。所以知此為三一者，以其明義圓極故也。昔正一、三一等，是以其明義淺迹故也。
《昇玄經》太上告道陵云：汝昔所行，名為真一道者，是則陰陽之妙道，服御之至術耳，非吾所問真一，此昔教也。下文云：汝以堪受吾至真平等要訣#16無上妙經，乃至第四辯不一之一，此之教也。其外六經所辯三一，既不彰言辯空，而但為氣觀之境，可屬於昔。故涓子修上清，僅#17得地仙而已。若言三氣三色，並是界外之事。三洞三一，本意皆為入空，此則攝屬於今也。能倫聖教，本不有無，何曾今昔！故可#18九經所辯，皆不有無，並非今昔，但逐物情，不了滯教，為昔物情，若悟曉教成今也。更二義往分今昔，一就大小乘分，二就因果義分。大小乘分凡有三義：一約定有分；二約偏並分；三約待絕分。定有者，昔小乘以三一為定境，義極於有；今大乘，以三一為智慧，義在於空。何者？昔小乘，入定則捨於有，故在空之時無復三一也；今大乘，為觀群色是空，故雖於空，不失三一也。故《洞神經》釋守三一云：知守虛無空者為大乘也，守神鍊形為中乘；守氣含和為小乘也。二偏並者，昔小乘學偏，今大乘能並。小乘捨色入空，故不能並；大乘即色辯空，故能並也。三待絕者，昔因三一以入於無，得無之時，謂為真一，此之無一，猶對於有之無，是為挾二，故為待也；今之三一，即體非有，亦復非無，非有非無，故無所挾，既無所挾，故為絕也。二就因果義分，亦有三義：一約近遠別，二約方便究竟別，三約常無常別。一約近遠者，昔以三為氣，觀果則近極三有，今以一為神，觀果則遠極道場，故極果圓智成，今三一義如前也。二約方便究竟者，昔開方便，果極三界，今開究竟，故#19果極常一，故《昇玄經》云，是為究竟？究竟者，功業成，罪行畢，則常一也。三約常無常者，昔三有之果，為灾所成，故是無常；今一常之果，疑然不動，故為常也。
金闕帝君五斗三元真一經口訣
涓子受之東海青童君。至春分日夜半時，起坐東向，冥目，存身中三宮、三一、三卿及我合七人，我在中央也，俱乘紫氣之煙，共登北斗陽明星。陽明星者，北斗之東神也。於是存入星中共坐，吞紫氣三十過，行之久久，自見陽明星東元太上官，宮中有青玄小童，授子真光也先當存北斗星，紫炁大如弦，從上直流我前，然後乃存三一也。
周君口訣云：存七真人並北斗七星，而共登陽明雁行，我居中央也。巾七星者，以魁覆頭，杓柄前指也，我存吞紫氣三十過而嚥之也；又思三一、三卿並#20同吞之也。吞畢，更#21存七真人緣向從紫氣空中來下，還兆三宮中。良久心祝曰：
三尊上真，太玄高神。陽明主春，萬童開門；丹元主夏，朱紫含煙；陰精主秋，天威六陳；北極主冬，萬邪塞奸。五土乘王，戊己天關，所指皆滅，所向莫干。煉我七魄，和我三魂，生我五藏，使我得真，登飛上清，浮景七元，長生順往，嘯吟千神。畢，亦可眠存之，四節共此一咒爾。
夏至之日夜半時，起坐南向，冥目，存我身中三宮、三一、三卿及我合七人，我在中央也，俱乘紫氣之煙，共登北斗丹元星。丹元星者，北斗之南神也。於是存入星中共坐，吞紫炁三十過，行之久久，自見丹元星南極太上宮，宮中有朱陽靈妃，授子絳書、寶衣也。
秋分日夜半時，起坐西向，冥目，存我身中三官、三一、三卿及我合七人，我在中央也，俱乘紫炁之煙，共登北斗陰精星。陰精星者，北斗之西神也。於是存入星中共坐，吞紫炁三十過，行之久久，自見陰精星西元太上宮，宮中有白素少女，授子玉章虎書也。
冬至之日夜半時，起坐北向，冥目，存我身中三宮、三一、三卿及我合七人，我在中央也，俱乘紫炁之煙，共登北斗北極星。北極星者，北斗之北神也。於是存入星中共坐，吞紫炁三十過，行之久久，自見北極元星北元太上宮，宮中有玄精真人，授子金書祕字，三五順行。
六月一日或十五日，令與秋分、夏至日相避也，夜半時，坐西南向，冥目，存身中三宮、三一、三卿及我合七人，我居中央也，俱乘絳、紫、青、黃，四炁之煙，共登北斗天關星。天關星者，北斗之中神也。於是存入星中共坐，並臨目，各吞四色氣各十過，先吞絳氣，以次行之。久久自見天關星中元太上宮，宮中有太上威真，人授子滅魔符、鑊邪鉞、黃衣兵籙。
八節日各守八日耳#22，以節日夜半為始，餘唯存在三宮中安坐而已。據精想，使有至彷彿耳#23。
守五斗真一經口訣
道士志學#24，山林隱靜，久遁岫室，遠迹人間，為之者益精，而神速至也。或多不知推筭度分數，作曆日也。如不知曆日之道，則二十四氣、八節之日，不可得知；又復不能年年出入世間，尋問求寫，亦是學人之疑也。今謹按北帝自然之經云：法用正月三日，當立春；二月十五日，當春分；四月一日，當立夏；五月十六日，當夏至；七月七日，當立秋；八月二十二日，當秋分；十月五日，當立冬；十一月十一日，當冬至節。山林道士，當用此法。若曉外曆日之八節，自宜按之。曆八節，蓋璇璣之正度，萬真靈仙神明朝宴之日也；北帝自然發月數之中日；二景氣相隨之日，亦大吉時也，宜以修道建思，併而論之，吾從唯一。
外國以月一日為建#25，二日為除，以次數之。今窮山無曆日，此乃可用。
匈奴國以正月一日為甲寅，朔六甲周而復始。正月小，二月大，三月小，四月大，五月小，六月大，七月小，八月大，九月小，十月大，十一月小，十二月大。若窮景深林，外迹名絕者，亦當按此可也。
每至建日，或月一日平旦，存三一從己三宮中出，坐己前，乃心起再拜，若如見之，髣髴在目，心咒曰：
天尊三帝，守我命門，出遊虛中，六氣互分，養我五神，正我三魂，五藏自生，長生飛仙。畢，又存從虛中還三宮。良久，咽液三十過，十過為良。夜當見三一及三卿也，或夢見白鳥、白鵠、白虎、金玉之物，皆三一之化景示象也。如此守之勿殆，則相見之象也，對面之漸也。每至除日夜半時，密起北向，仰視北斗七星之內象，見三一從輔星中下來，入己三宮中。畢，還寢，精思存之，髣髴似見，乃微咒曰：
太上天輔，三帝所遊，三卿扶持，與真合俱。下入我身，安寂坐無，吐精灌形，魂魄和濡，使我飛仙，雲車行浮。畢，嚥液二十七過#26，月取一除日爾#27。
每至開日夜半時，起坐東向，去巾亦可散髮，更梳櫛結之結令通#28，良久，畢，祝曰：
上元三真，真中嬰兒，散髮開煙，上通天臺，泥丸堅凝，與天同時，使我飛仙，交行洞臺。畢，咽液十九過，畢，乃巾而寢，精思存三一、三卿，各安其宮，帝與卿相對而坐；存三一呼氣宮中三十過，己存時亦自呼氣三十過也。呼者，開口吐氣之謂也。其時亦當覺一體熱，則和神凝魂之驗也。存三一，皆當臨兩目，內視神宮也#29。
存一之道，使太上三素氣見三宮中。三素者，紫、青、絳三沓色炁也。紫在上也#30，則#31存守三一在其中，目想見北極紫房、玉宮，使#32天官序列，思#33我將在帝前對坐，所乞所求，乃心拜焉。太上，是上清之帝，極貴者也；北極紫房，帝之房耳。亦存己三一，與帝諭#34；飛真生生之道。
凡臨盛饌，皆正心存一，目想一先飲食，然後兆乃食之也。常如此，則邪氣遠退，真氣來前。飲食畢，心祝曰：
百穀入胃，與神合氣，填補血液，尸邪亡墜，長生天地，飛登金闕，役使六丁，靈童奉衛。
守一之法，以甲午、甲辰、甲寅日夜半，掃除靜寢之庭，方圓一丈，布席燒香，北向再拜，亦可心拜而已#35。因仰視北斗七星，使紫炁從斗中出入兆身中三宮之內，北向接#36手兩膝上，心存三一、三卿，與兆俱乘紫氣上登太極。太極，北極星也。存令忘身失體，恍焉如昇天之狀。如此，則仙道近矣。仙人謂之大靜也。陰雨可於寢床上為之，亦可預作壇於盛處，使方圓一丈，籬四面，使高數尺，至日常當修之，此大靜之道也。
守一之法，道#37當伺月初出時，向月再拜，畢，心祝曰：
太陰玄精，明月夫人，初生流光，照我三宮，神仙上飛，高遊八方，所向所願，皆與福會。
守一之道，常存七星覆頭上，柄指前。如此，百邪之不干，凶氣之滅亡，要訣也。
守一人忌食五辛、猪犬肉、履產婦家、甲子日。思存又忌大醉及諸殗臭，皆避而慎之，遣之#38勿疑矣。又勿抱嬰兒，大不可耳#39，不與人共衣履、同床席，而存一也，思真靜神，念道招靈，皆欲別處，非徒此事而已。
後聖金闕帝君，昔受《三元真一經》、《太極帝君真符》、《五斗真一經》、《太一帝君寶章》，凡此四訣，以傳仙人涓子，涓子釣河川獲鯉魚，剖得青玉函，發視獲二符、二經法是也。此太上內隱法，地真之上道，亦得朝宴上清，遊盼太極，飛遨崆峒，寢息崑崙矣。
雲笈七籤卷之四十九
#1 故：叢刊本、四庫本、輯要本均無。
#2 故：叢刊本、四庫本、輯要本均無。
#3 故：叢刊本、四庫本、輯要本均無。
#4 氣：此下四庫本有『者』字。
#5 亦：叢刊本、四庫本、輯要本均無。
#6 不三之三：原誤作『不二之三』，據四庫本、輯要本改。
#7 引經言：四庫本、輯要本作『經云』。
#8 裁：原誤作『貸』，據後文及四庫本、輯要本改。
#9 此：四庫本、輯要本均無。
#10 此：四庫本、輯要本均無。
#11 者：四庫本、輯要本均無。
#12 本：原誤作『亦』，據四庫本、輯要本改。
#13 亦：疑衍，四庫本、輯要本均無。
#14 各：原誤作『名』，據四庫本、輯要本改。
#15 三：原奪，據四庫本、輯要本補。
#16 訣：原誤作『設』，據四庫本、輯要本改。
#17 僅：原誤作『近』，據四庫本、輯要本改。
#18 可：四庫本、輯要本均無，疑為衍誤。
#19 故：叢刊本、四庫本、輯要本均無。
#20 並：四庫本、輯要本均作『登』，原本義勝。
#21 更：四庫本作『便』。
#22 耳：叢刊本、四庫本均無。
#23 耳：叢刊本、四庫本均無。
#24 道士志學：此起至『自宜按之』一百七十五字，四庫本、輯要本均缺。
#25 外國以月一日為建：此起至『亦當按此可也』兩段計九十八字，四庫本、輯要本均缺。
#26 二十七過：四庫本、輯要本均作『二七過』，按文例，疑衍『十』字。
#27 月取一除日爾：四庫本無，另作『乃止』。
#28 『每至開日夜半時』四句：義有不協，疑有舛。四庫本作『每至開日夜半時，起，叩齒三十六通，存想泥丸氣達之結令通』 。
#29 也：叢刊本、四庫本均無。
#30 也：叢刊本、四庫本、輯要本均無。
#31 則：叢刊本、四庫本、輯要本均無。
#32 使：四庫本、輯要本均無。
#33 思：叢刊本、四庫本、輯要本均作『使』。
#34 諭：叢刊本、四庫本、輯要本均作『論』。
#35 而已：叢刊本、四庫本、輯要本均無。
#36 接：疑為『按』之誤。
#37 道：叢刊本、四庫本、輯要本均無。
#38 遺之：叢刊本、四庫本、輯要本均無。
#39 大不可耳：四庫本、輯要本均無。
雲笈七籤卷之五十
祕要訣法三一
三一九宮法
夫三一者，乃一身之靈宗，百神之命根，津液之山源，魂精之玉室。是以胃池體方以受物，腦宮員虛而適真。萬毛植立，千孔生煙，德備天地，混同太玄，故名曰泥丸。泥丸者，形軀之上，神所居也。兆唯知吞炁咽津，鳴齒納液，不知此所因者，乃泥丸之末流，腦家之邊枝爾。
今將告子三一之訣，上真之妙法也，閉口奉修，慎勿宣傳，負違盟誓，身沒鬼宮，考延七祖，長閉河源。兩眉間却入一寸，為明堂宮；卻入二寸，為洞房；却入三寸，為丹田；丹田直上辟方一寸，為玄丹腦精泥丸魂宮也。
明堂宮左有明童真君，右有明女真官，中有明鏡神君。明童真君，諱玄陽，字少青；明女真官，諱微陰，字少元；明鏡神君，諱招精，字四明。此三君共治明堂宮，並著綠錦衣，腰錦裙，帶四玉鈴，口銜玉鏡，鏡鈴並如赤玉也，頭如嬰兒形，亦如之對坐俱向外面，或相向也。此明堂之道也。若道士恐畏，存三神使嗚玉鈴，聲聞太極，使口吐玉鏡，赤光令萬丈。存之俱畢，因三呼三君名字，叩齒九通，則千妖伏息，萬鬼滅形也。若道士飢渴，亦存三君，並口吐赤炁使灌己口中，因吸而咽之，須臾而飽也。若道士夜行，暗不見路，又存三君，使口出火光照前，須臾路自朗明也。若行凶處，厄難之中，有刀兵之地，急存三君，使鳴玉鈴，精而想之，敵人自然心駭意懾，不復生害心也。若道士欲求延年不死，及疾病臨困求救而生者，當正心安寢，存明堂三君，並向外長跪，口吐赤炁，使光貫我身，令帀我口傍，咽赤炁無數，當閉目微咽之也。須臾，赤炁繞身，都變成火，火因燒身，與火共作一體，內外洞光，良久乃止#1，名曰日月鍊形，死而更生者也。又暮卧常當為之，則必長生不死也。又數存咽赤炁，使人顏色返少，色如童女，此不死之道，明堂之要訣，畢也。旦起皆咽唾三十過，以手拭面摩目以為常，存唾色作赤津液。
洞房中有三真，左為無英公子，右為白元君，中為黃老君，三人共治洞房中，此為飛真之道，別自有經，事在《金華經》中。
丹田宮有上元真一帝君、帝君之卿合三人，共治丹田宮，守三元真一之道是也。此真地之要路，控乘龍車之經也。天真多官位，樂欲為地真人，地真人隱遁於官位，不勞損於朝宴，故從容任適，隨時而遊，坐七輿以造步四炁也。至於天真，雖差階小異，俱一真矣。地真人亦各安其所之，不願為雲中官也。
流珠宮有泥丸太一真人，在丹田後却入一寸為流珠宮，流珠真神自別有經，司命之所行也，其道妙大#2，發誓用珠帛結盟，乃能付之。此經三百年一傳，滿五授止，不得復出。此太極公卿司命之道也。
玄丹宮在丹田之上，正方一寸，紫房綠室、朱煙滿內，其中有泥丸太一真君，治玄丹之宮。太一真君，貌如嬰兒始生之狀，坐在金床玉帳之中；著紫繡錦衣，腰帶流火之鈴，流火之鈴者，無質而赤光，動之聲聞十萬里，蓋上清中太一真人之寶鈴也；左手把北斗七星之柄；右手把北辰之綱，北辰者，北極不動之星，謂之為辰綱也；正坐玄丹宮向外，左右無侍者，所以名之為太一真君也。旦夕守諸三一，訖，獨後乃末存之，末存之者，先造其輕，後行其重也。
夫頭有九宮，請先說之。兩眉間上，其裏有黃闕紫戶、絳臺青房，共構立守寸之中，左右耳守寸#3。左面有絳臺，右面有黃闕。其九宮真人出入，皆從黃闕、絳臺中間為道，故以道之左右置臺闕者，以伺非常之炁，伺迎真人往來也。紫戶大神，名平靜，字法王；青房大神，名正心，字初方，形並如嬰孩，各服衣如其方。房戶之神，手執流金火鈴。守寸者，却入三分，名為守寸也。暮卧及旦存思之時，先存二大神，髣髴存見，仍呼其神名字。畢，微咒曰：
紫戶青房，有二大神，手把流鈴，身生風雲，俠#4衛真道，不聽外前，使我思感，達利靈關，出入利貞，上登九門，即見九真，太上之尊。祝畢，乃可存思三一洞房，九真諸要道也。守寸二大神，唯聽九宮中真官，在九宮內者，出入耳目，上帝信命及玉童靈真，往來諸帝軒，二大神聽以進，其餘非真#5，此二大神皆不聽進也。此中黃太一法度也。於是赤子帝君，乃命兩耳神嬌女、雲儀使引進之，故人覺耳鳴者，外使入也。雲儀時扣磬鐘，以聞九宮，使知外人來入，令警備也。磬鐘者，是今耳鳴之聲音也。其聞之者，錯手掩耳而祝曰：
赤子在宮，九真在房，請聽神命，永察不祥，太一流鈴，以滅萬殃。祝畢，以手拍耳門二七遍，畢，當覺面熱，即佳候也。若覺頭項頸問索索寒者，惡氣入也。當急卧，臨目，內存玄丹宮
太一真君，以流火之鈴，煥而擲之，惡氣即出身外，火光亦隨之在後，炯炯然以照已一身。良久，平復也。其明堂、洞房、丹田、流珠四宮之經，皆神仙為真人之道傳於世。其玄丹宮經，亦真仙司命之要言，四宮之領宗矣#6。此一經，須太極帝君告可與乃與之也#7，亦時出授爾#8。
凡合五宮之道，行乎世上，有真名者，遭值之矣#9，自非骨相挺命，不聞此言也。又有玉帝宮，玉清神母居之；又有天庭宮，上清真女居之；又有極真宮，太極帝妃居之；又有太皇官，太上君后居之。此四宮，皆雌真一也#10，道高於雄真一也。並有寶經，以#11傳已成真人者，未得成真，非所聞也，雌真一之要，亦自不授之矣#12。太上所以出極八景，入驂瓊軒，玉女三千，侍真扶轅，靈妃俠唱，神后執巾者，寔守雌一之道，用以高會玄晨也。此太上之宗根，虛皇之所傳也。此四宮，人皆有之，但不修此道者，宮中空耳。夫不盡修於九宮，九宮者宮中亦空爾#13，非但雌家而已。至於丹田宮中，常有帝君，守寸常有大神，不復問之#14，須修乃見在宮中爾。修之者神仙，不修者以壽死矣。雌雄一神者#15，男女並可兼修之，無不在也，唯决精苦之至，乃獲益矣。
守玄丹太一真君之道，暮夕靜寢，去諸思念，卧坐任意。先存北極辰星，紫炁來入己玄丹宮中，須臾滿宮，溢出耳外，使匝身通洞內外，與紫炁合體。畢，又存日來，入玄丹宮中，日滿宮內，在紫炁中央，望視如暗中視火珠之狀。畢，乃存上清中黃太一真君，從北極紫炁中來，下入玄丹宮日中坐，君諱規英，字化玄，衣貌色服如上#16。又存己一身，忽然昇上入玄丹宮日中，在太一真君前對坐，服色任意，因心起再拜。稽首膝前，問道求神仙長生，隨意言之。因存乃吞紫炁三十過，次#17咽液三十過。畢，又存北斗七星，內有一赤炁大如弦，徑下直入玄丹宮中，於是太一真君，及己俱乘日入行赤炁道中，直上詣北斗魁中，寢息良久，自因此寢也#18，亦#19即有真應。十四年行之，則與太一同遊，俱到七元綱也；十八年詣上清宮，受書佩符，役使玉童、玉女各十八人。一夕一存之，唯數而已，勿令脫夕。亦可#20專修此道，不必須守三一也，兼之益精，致感速爾。月一日、三日、七日、十一日、十五日夜半之時，存玄丹宮太一#21真君，正坐向外，口吐青炁，下入我口中，我隨咽之，凡五十過。畢，乃咽液五十過。畢，微祝曰：
太一真皇，中皇紫君，厥諱規英，字曰化玄。金床玉帳，繡帔錦裙，腰帶火鈴，斬邪滅奸，手把星精，項生日真，正坐吐炁，使我咽吞，與我共語，同宴玄丹，鍊灌七魄，和柔三魂，神靈奉衛，使我飛仙，五臟自生，還白童顏，受書上清，司命帝君，所願所欲，百福唯新。又存己上入宮中，在太一前寢息，因以取眠，亦當夢感妙應矣。日為此而數精至，即相見之階漸也。
四宮雌一內神寶名玉訣
凡學上真之道，而不知雌真之一內名，亦萬不得仙也。學者受師口訣，然後奉行，每以正旦月朔，太歲本生之日，入室東向思存：
玉清神母，姓廉名銜，字荒彥。長九寸九分，著玄黃素靈之綬，頭戴七稱珠玉之髻，冠無極進賢之冠，居無上之上，太極珠宮，七寶府，五靈鄉，玄元里，下治兆身玉帝宮中。
上清真女，姓厥名迴，字粥類。長六寸六分，著青寶神光錦繡霜羅九色之綬，頭戴玉寶飛雲之髻，冠玄黃進賢之冠，居無上之上，崑崙太幽中宮，明堂府、九光鄉、大化里，下治兆身天庭宮中。
太極帝妃，姓玄名虛生，字伯無。長七寸七分，著玄羅流光五色鳳文之綬，頭戴七寶玄雲之髻，冠無極進賢之冠，居元景之上，太清極玄宮中，玉房府，三丹鄉，丹元里，下治兆身極真宮中。
太上君后，姓遷名含孩，字合延生。長三寸三分，著七寶飛精玄光雲錦霜羅九色之綬，頭戴九玄玉精頹雲之髻，冠玄黃無極三寶玉冠，居太清九玄之洞，無極真宮，丹精府，雲光鄉，玄玄里，下治兆身太皇宮中。
行玄丹之道，守三一之訣，當常存四宮雌真一之神，衣服、形影、名諱、鄉居所在，此寶經之上篇以傳見成真人者。始學不得參問其要，素靈所祕，不行於世。凡受上真之法，《三寶神經》雖通靈究幽，不知雌真一之法，亦萬無成矣。故太上標其重禁，格於輕洩，不載於紙墨。有者宜審實內心，然後受焉。每以正旦月朔，及太歲本生日，沐浴清齋燒香，入室東向，存思四宮雌真一之神，鄉居、姓名、服色、長短，如上法。畢，當叩齒十六通，祝曰：
太陰真神，號曰女靈，含景九玄，乘真隱冥，日吉天朗，告齋上清，心念目矚，洞鑒神形。還守宮宅，玉華芳盈，五色變化，流黃紫青，運致飛霞，上造帝庭。畢，咽氣三十六過，止。如此，則九年面生玉華，金真映光，神見軀形，與兆共言。子既見神，心知而已，慎勿妄傳也。
此四宮雌真一之神，是天元始生之陰官，受號帝妃也。始其元氣未立，五政未開，光景未通，氣極虛無，無上無下，無外無內，無左無右，無前無後，太上之元精，玄始之妙真，虛極之先，結氣而凝，混化萬物，天地得存，皆由於四真也。能有至心存思者，千齡不知老，九天之中，萬神同壽也。
金闕帝君三元真一經訣
涓子受之東海青童君。太上曰：真人所以貴一為真者，上一而已。一之所契，太無感化；一之變通，天地冥合。是以上一為一身之天帝；中一為絳宮之丹皇；下一為黃庭之元王，並監統身中二十四炁。炁以受生，生立一身，上應太微二十四真，真炁徊和，品彙成形，玄神混分，紫房杳冥。
夫氣者，結虛煙而成神也；神者，托三一以自生也。變化者，三一之所造，得化者，皆由神之自隱，混黃相成，得玄之極，故三一元君，各有真炁。真炁結成，自#22為千乘萬騎，雲車羽蓋，常以內入紫宮，以登玉清，列錄元圖，化胞保胎，三一養身，得為真人，飛行九霄，受事高上。所以，一之所濟者，乃生乎天地，非但行飛蠕、動小事而已。子若能守之彌固，則精應感暢，精應感暢則三元可見，三元可見則白氣鬱變，白氣鬱變則混分自生，混分自生則千乘萬騎，忽然至矣。於是羽蓋可御，雲車可乘，白日昇天，上造太微，實三一之玄功，精感之所會也。太微中有二十四氣，混黃雜聚，結炁變化，有時忽爾而分，覺然而生也。化炁中有二十四真人，結虛生成，不由胞胎，皆三一帝皇之神炁，所以致分道變化，托玄立景矣#23。既能守身中三一，則天上太微中三一帝皇之真君，而#24降見於外，與子面言矣。身中復有#25二十四真人，亦身#26精光爽炁，所分化#27而變萬化，若雲車來迎。合炁晨景，以登太微#28，二十四真人俱與身中神明，合宴於混黃之中，共景於紫房之內，託形炁於千塗，迴老艾以返嬰，改死籍於北酆，壽長存乎帝鄉，出入玉清，寢止太微。又兼行帝一、太一、五神，及三五七九之事，兼行之者#29，一神#30之感易致也。紫房#31須守一為根本，守一須守紫房為華蓋。故三一、三素相須也；而紫房、六合相待也。雖其居不同，而致一之用俱濟也。子善思而存之，則三一之事畢矣。若單得受一道者，則三元不備。但注心於一，亦可長生不死#32，得入太清而已，不得遊宴太極，北登上清之宮也。上一，真帝之極也；中一，真皇之至也；下一，真王之妙也。天皇得極，故上成皇極；地皇得至，故上成正一；人皇得妙，故上成眾妙之君。三皇體真以守一，故一無藏形；仙人尋真以求一，故三一俱明，一無藏形，其真極也。三一俱明，得一而明已#33。其真既極，三一既明，得一而生也。夫真守一者，當令心寂神凝，體專求感，所以百念不尋，精意不散，但三月內視，注心一神，則靈光化生，纏綿五臟。若其注念不散，專炁致和，由樸之至也，得一之速也。若華偽僭起，競心亂生，故一不卒見，神不即應，非不卒見，即應由存之者，不專思之者，不審是故，積年之功，罔有髣髴也。若能心濟遠感，縱心無勞，亦必三月之精思，與一混合者#34也。
太上告曰：三元者，九天之玉真，太上之正道也#35，胎根之所生，六合之所存。故正一大道，以出真帝，正道玄真，以生大神，離合五化，萬化忽成，三元解變，則一之所生也。故變氣布結，神得以靈，眾真歸一而玄功成焉。此正道之宗祖，元氣之根始也。散之於無，則白氣杳合；養之於形，則長生永久。夫三一之法，觀道備於三元。其道奇妙，總括靈篇，天人仙皇，握寶神經。第一之訣《大洞真經三十九章》，第二之訣《雌一合變大有妙經》，第三之訣《洞真玄經》，三五七九，號太上素靈。是故上一帝君寶《洞真經》，中一丹皇寶《雌一大有妙經》，下元一王寶《太上素靈洞玄大有妙經》，此之三文，真道之至精，一神之玉章，並是天真之禁訣也#36，高上之祕篇。兆守三一，得吾三經，即能乘雲，上昇太清，洞觀無窮，遊宴紫庭，微哉深矣！難可文宣。守一所生，三一見矣。既見三一，可求此經，當必授守三一之法，皇天上清，金闕帝君，真書之首篇，眾真之妙訣。子而守一，一亦守子，子而見一，一亦見子。一須身而立，身須一而生，子身進退，千端萬事，常當念一。飲食念一、喜樂念一、一及戚念一、疾病念一、危難念一、履水火念一、乘車馬念一、有急念一、人之念一，舉止矚目念亦多矣。思念必專，不專無冀矣。患人有志不固，固不能久；知一名字而不能守，守不能堅志，志不能苦。思念無極，多有誇心，不能常守，故三一去則正氣離失，失正氣者故氣前，故氣前死日近也。俗人學道，多尋浮華，不信真一為貴，初有其志，後必變敗。由用志不一，邪氣來入故也。守一之戒，戒於不專，專復不久，久不能精，精不能固，固而不常，則三一去矣，為空宅爾，空宅無主，其身安久矣#37。
太上告曰：氣結為精，精感為神，神化為嬰兒，嬰兒上為真人，真人昇為赤子，此一真之旨#38也。天有三玄，謂日、月、星也，亦為三精，是用長生；人有三寶，三丹田也；亦為三真，是用永存。《靈寶經》曰：天精、地真，六寶常存，此之謂也。兩眉間上，却入一寸為明堂、却入二寸為洞房、却入三寸為丹田泥丸宮。却入者，却就項後之背向也。丹田泥丸宮，正四方，面各一寸，紫氣衝天，外映照九萬里，北斗七星以魁為蓋，以杓柄前指，外向也，變化大小，飛形恍惚，在意存之。上元赤子居中，在斗蓋之下，赤子諱凝天，字元先，位為泥丸天帝君，其右有帝卿一人，坐相對，是齒舌腦之精神化而生也。上入為帝卿君，諱肇精，字玄生，此二人共治泥丸中，並著赤繡華衣，貌如嬰孩始生之形#39。天帝君執上清神虎符，帝卿執《大洞真經》，坐俱外向或相向也。內以鎮守泥丸、面目、齒舌、兩耳、鼻、髮之境，外以振威六天萬鬼凶惡魔也。三魂七魄五日一來，朝而受事焉。心為中丹田，號為絳宮，鎮心之中央，正四方，面各一寸，朱煙參天，外映照三萬里，變化恍惚，在意存之。中元真人居其中，諱神珠，字子丹，位為絳宮丹皇君，其右輔皇卿一人，是五臟精神之結化也。入絳宮為輔卿，諱光堅，字四靈，此二人共治絳宮中，並著朱錦衣，貌如嬰兒始生之形#40。丹皇君左手把《太清經》，輔卿君執《大有妙經八景章》，坐俱外向或相向也。內則鎮守筋骨、五臟、血肉之境，外以震折萬邪之不祥，養炁安神，長生久視，飛仙太霄。三魂七魄三日一來，朝而受事焉。臍下三寸，號命門丹田宮，下元嬰兒居其宮，四方各一寸，白氣衝天，外映照七萬里，變化大小，飛形恍惚，在意存之。下元嬰兒，諱胎精，字元陽，位為黃庭元王，其右有寶鎮弼卿一人，是津氣津液之神，結煙昇化也，入在丹田宮。弼卿諱歸明，字谷玄，此二人共治丹田下元宮，並著黃繡羅衣，貌如嬰孩始生之狀。黃庭元王左手把太白星#41，右手執《玉晨金真經》，弼卿執《太上素靈經》、九庭生景符，坐俱向外或相向也。內以鎮守四胎、津血、腸胃、膀胱之府，外以消灾散禍、辟卻萬邪。三魂七魄一日三來，朝而受事於王矣#42。
守一之法，立春之日夜半之時，正坐東向，服氣九過，咽液三十五過，畢，乃存北斗七星冉冉來下我頂上，却向天以杓柄正向，前指東也。存陰精、真人二星，親泊頭頂上，陽明、玄冥二星，却在上也；陽明、陰精二星，在後面；玄冥、真人在前面。於是髣髴存念位定。又思三一之尊君，忽見變生，共出在斗魁之中；須臾，三卿君復坐如三尊，須臾，見六人俱登玄冥，綱行東去，達天關而止，俱向我口。又存見上元手扶上卿；中元手扶中卿，下元手扶下卿也。我乃咽氣一通，良久，上元二人從氣中來，入我口，上昇還泥丸宮。次咽氣一通，良久，中元二人從氣中來，入我口中，歸絳宮；次咽氣一通，良久，下元二人從氣中來，入我口中，歸絳宮。次咽氣一通，良久，下元二人從氣中來，入我口中，咽入下丹田中。存天關星，令去口七尺，星在口前，三元入我三宮中。都畢，乃精念真一，各安所在，坐卧思之在心，心有所願，事事心啟之。所求者，亦心啟求之。存思唯令靜寂，若寢室內，晝日亦可存思。
立春存三一，東向，如立冬精思；
立夏存三一，南向，如立春精思；
立秋存三一，西向，如立夏精思；
立冬存三一，北向，如立秋精思。
存思三一，各安其宮。畢，乃微祝曰：
五方命斗，神致七星，三尊凝化，上招紫靈，六神徘徊，三宮丹城，玄通大帝，下洞黃寧，天真保衛，召引六丁，神仙同浮，乘煙三清，四體堅鍊，五臟自生。
雲笈七籤卷之五十
#1 止：原誤作『上』，據四庫本、輯要本改。
#2 大：叢刊本、四庫本均作『太』。
#3 左右耳守寸：四庫本、輯要本列入注文，均作『左右耳為守寸』。
#4 俠：四庫本作『夾』。
#5 真：此下四庫本、輯要本均有『者』字』。
#6 矣：四庫本、輯要本均無。
#7 也：四庫本、輯要本均作『爾』。
#8 亦時出授爾：四庫本、輯要本均無此句。
#9 矣：四庫本、輯要本均無。
#10 也：四庫本、輯要本均無。
#11 以：四庫本、輯要本均無。
#12 雌真一之要，亦自不授之矣：四庫本、輯要本均缺。
#13 夫不盡修於九官兩句：疑中衍『九官』二字，按行文當作『夫人不盡於九宮者，官中亦空耳』。四庫本、輯要本則均作『夫不盡修於九宮，九官中亦空耳』。
#14 不復問之：四庫本、輯要本均無。
#15 者：原誤作『有』，據四庫本、輯要本改。
#16 衣貌色服如上：四庫本、輯要本均作『貌如嬰兒始生之狀，坐在金床玉帳之中，著紫誘錦衣，腰帶流火之鈴，無質而赤光，動之聲聞十萬里。』
#17 次：四庫本、輯要本均無。
#18 也：叢刊本、四庫本、輯要本均無。
#19 亦：叢刊本、四庫本、輯要本均無。
#20 亦可：叢刊本、四庫本、輯要本均無。
#21 太一：叢刊本、四庫本均作『太上』。
#22 自：原誤作『月』，據四庫本、輯要本改。
#23 矣：四庫本、輯要本均作『也』。
#24 而：四庫本、輯要本均作『必』，義勝原本。
#25 復有：四庫本、輯要本均無。
#26 身：四庫本、輯要本均無。
#27 化：四庫本、輯要本均無。
#28 微：此下四庫本、輯要本均有『則』字。
#29 兼行之者：四庫本、輯要本均無。
#30 一神：此上四庫本、輯要本均有『則』字。
#31 紫房：此上四庫本、輯要本均有『蓋』字。
#32 若單得受一道者』 四句：四庫本、輯要本作『若單得一道，但注心於一者，則三元不備，差可長生不死』。
#33 已：四庫本、輯要本均作『也』。
#34 者：四庫本、輯要本均無。
#35 也：四庫本、輯要本均無。
#36 並是：四庫本、輯要本均置前文『三文』之下。也：四庫本、輯要本均無。
#37 矣：叢刊本、四庫本均無。
#38 旨：原奪，據叢刊本、四庫本補。
#39 形：四庫本作『狀』。
#40 形：四庫本作『狀』。
#41 星：此下四庫本、輯要本均有『君』字。
#42 矣：四庫本、輯要本均作『焉』。
雲笈七籤卷之五十一
祕要訣法行持事要
八道命籍
《八道命籍》，一名《八間》，一名《八達》，又名《八解纏綿釋結謝罪延福妙經》。太素三元君受於自然之章，封於太上靈都紫房之內，金章玉華三百人侍衛典香，東海小童、四極真人、西城王君封於峨媚之山西室之中，萬劫一傳。有玄名帝簡紫、字青宮玉藏之人，千年之內聽得三傳。上學之子不得此文，虛困山林，終不得道。所謂八道者，日月四時八節所行也。日行赤道，月行黃道，黃赤二道，陰陽之所恒行。至於立春、春分日，月行青道二；出黃道東立夏、夏至日，月行赤道二；出黃道南立秋、秋分日，月行白道二；出黃道西立冬、冬至日，月行黑道二，出黃道北此八道也。日月行八道之日，各有變化。翩飛蠕動，含炁之流，草木飛沉，隨緣感應，改故易新，輕者或更重，重者或更輕，善惡迴換，炁象之運，自然而然。上學真人，因變行化，習吉除凶，進善黜惡，申明棄暗，入正治邪，練偽成真，厲思登聖。其法高妙，玆道玄通，故曰八達，至極無窮矣。
一道命籍，立春清朝北望，有紫綠白雲者是太上三元君三素飛雲也。正存之，叩頭搏頰各九，心禮四拜，再密咒曰：
曾孫名今日幸遇呂兀君出行，願得長生，侍給輪轂。餘所言隨人意也。某病乞差，某厄乞度，某灾乞消，某事乞果，三見雲轝白日昇仙，不須復存思千百所施為，行此必有仙錄，是故謂之八道命籍也。
二道命籍，春分夜半子時東北望，有玄青黃雲是太微天帝君三素雲也，存思密咒皆如上法。
三道命籍，立夏清旦北望，有紫青黃雲者是太極上真君三元內宮真人三素雲也，存思密咒皆如上法。
四道命籍，夏至清旦南望，有赤白青雲者是扶桑大帝君三素雲也，存禮密咒皆如上法。
五道命籍，立秋清旦正西望，有白赤紫雲者是太素真人天皇白帝君三素雲也，存禮密咒皆如上法。
六道命籍，秋分清旦南望，有素赤黃雲者是南極真人上皇赤帝三素雲也，存禮密咒皆如上法。
七道命籍，立冬清旦西南望，有綠紫青雲者是上清真人帝君皇祖三素雲也，存禮密咒皆如上法。
八道命籍，冬至清旦正東望，有朱碧黃雲者是太霄玉妃太虛上真人三素雲也，存禮密咒皆如上法。
右八道命籍之日月未至一二日，先沐浴燒香以待至日，依時出望，一食頃還室，陰雨則不望。非其日忽見此雲，禮咒如上三倍#1，勝於其日也。凡先身今身、前世今世，罪結不除，謾謝不的，原恕賒遲，功行難進，魔試不知，多致退落，衰老易至，求昇難期，一去長夜，幽苦未央。上學之士，悟此驚心，誓志仰慕，感玄徹靈，能得命籍，的斷罪根，解釋惡結，滋長善源，群邪不敢干，得真必速。諦念密修，即有驗矣。
八道祕言
閑心靜室，寥朗虛真，逸想妙觀，騰躍玄人。苟誠感上會，精悟輝晨，亦將得見丹景之炁，三素飛雲，八輿朱輦，紫霞瓊輪，上清净眄，徊轡三元，高皇秉節，靈童攀轅，太素擁蓋，南極臨軒。於是冥光外映，濛蔚龍顏，象燭太虛，流逸七觀也。子能見之，則白日昇晨，不煩凝霜擢華，玄映金丹也。
一道祕言曰：以八節日清朝北望，有紫綠白雲者是為三元君三素飛雲也，其時三元君乘八輪之舉，上詣天帝。子候見之，當再拜，自陳，乞得侍給輪轂之祝矣。三見元君輩者則白日昇仙。
二道祕言曰：以八節日夜半東北望，有玄青黃雲者是為太微天帝君三素雲也，其時太微天帝君乘八景之舉，上詣高上玉皇也。四見天帝之舉者，則白日有龍舉見迎而昇天也。
三道祕言曰：以甲子上旬戊辰、己巳之日清旦西北望，有紫青黃雲者是為太極真君真人三素雲也，其時太極真君太極真人乘玄景綠舉，上詣紫微宮。九見太極舉者，則白日昇仙。
四道祕言曰：以甲戌上旬戊寅、己卯之日清旦東北望，有赤白青雲者是為扶桑大帝君三素雲也，其時扶桑公大帝君乘光明八道之輦，上詣太微宮。七見之者，則白日有雲龍見迎而昇天也。
五道祕言曰：以甲申上旬反子、己丑之日清旦正西望，見白赤紫雲者是為太素上真白帝君三素雲也，其時太素上真人白帝君乘翛條玉輦，上詣玉天玄皇高真也。十四過見之，則白日昇仙。
六道祕言曰：以甲午上旬戊戌、己亥之日清旦正南望，有素赤黃雲者是為南極上真赤帝君三素雲也，是時南極上真赤帝君乘絳琳碧輦，上詣闈風臺。十過見之，則白日昇仙。
七道祕言曰：以甲辰上旬戊申、己酉之日清旦西南望，見綠紫青雲者是為上清真人三素雲也，其時上清真人乘玄景八光丹輩，上詣高上九天帝君。四見之者，則太一來迎，白日昇仙。
八道祕言曰：以甲寅上旬戊午、己未之日清旦正東望，有朱碧黃雲者是為太虛上真人三素雲也，其時太虛上真人乘徘徊玉輩，上詣太微天帝君。十五見之者，則白日昇仙。
右八道祕言，見者當再拜自陳如上法。三素雲各自有色，色氣上下相杳積，如所次說也。假令八節日見三元三素雲者，則紫雲在上，綠雲次之，白雲在下，共相沓也，子謹視之。上旬者，謂甲子之日初入月上十日之內有甲子日是也。非其時日而見此雲者，亦當拜祝，則三倍於其日見也，他日效於甲子矣。行九真司八道之事者，則天人衛護，真皇守其命骨矣。夫非有仙名玉籍者，亦不能遇此經。見之者，皆玄書宿名，應為仙人，故也七百年內聽得三傳。施行此道者，勿令人犯其履屐，弄其巾褐也，七魄變成龍虎，守人地關，伏於屐履之下；三魂化成靈光之雲，映其巾中。若有犯之者，則心震意惕，惕然自失，所以神虧魂散，精光翳滯也。常慎之侍書，有玉童玉女各七人，言白有經者之功過，攝萬邪之不祥。若子視文，皆燒香於左右面也。傳授之時，對齋四日，立誓委盟，為不漏不宣之約，須得其人，然後乃可付耳。違科負盟，七祖父母受拷於玄都地獄，身死下鬼，如四極明科。太虛真人南嶽赤松子曰：此經或名《九素上書》，或名《太極中真玉文》，或名《八道金策》。按四極明科受書，皆立誓約盟不傳洩，以代歃血割髮之信驗也。其受九真太上真文脆白素九十尺；其受八道祕言黃老隱法，脆素絲八兩；其受太上鎮生五藏雲腴之法，脆金縱容珠二枚，以為閉密藏之誓。若有違盟洩露，如神州四極法。晋永和七年歲在辛亥十月四日丁巳夜，受劉君九真中經八道祕言，齋盟如法。
太上曲素五行祕符太極左仙公撰
太上告後聖金闕帝君曰：元氣分判#2，天地開張，陰陽貫位，三五成官，玄置六甲，化生五行，金木水火土，總御中元，以炁相生，混合成真。後學求仙，不知道源，徒勞存思，損疲形神，積涉無感，望道泯泯。夫欲尋本，當歸其根，失根求生，萬不得全。今欲抄集上皇玉文，出以相告，子擇賢而傳。其法寶祕，望不在言，可依明科承而奉焉。
太上五行祕文，與天地同生，混仙萬真，總御神靈。天無五行，則三光不明；地無五行，則山崩嶽傾；人無五行，則身朽零。故五行混合，相須而生，若有志心，當尋真名。既受其法，天地同根，呼魂招魄，保命役神，修之九年，克登上仙。夫受曲素訣辭，學上真之道，當知五行父母，真君內諱，存以招魂，召以制魄，魂魄長存，真神總歸宮宅，備守形身，便得反於自知。若此，克遂遊宴玉清，與炁合真矣。
凡修此道，當以甲乙之日入室燒香，東向存思甲父乙母二真之神。父諱青嬰，冠九玄碧寶玄冠，衣翠羽章衣，手執青精保命祕符；母諱浩先，頭作頹雲之髻，著飛青錦裙，手執化生丹霞符。二人以玄符授我身，便叩齒九通，咒曰：
真君父母，化生二靈，三五反真，與元合冥，外攝遊魂，內固魄精，長居宮宅，無離我形，長與三元，同保玉清。畢，服符。又叩齒九通，嚥液三過止。修此九年，洞睹無窮，徹視遠聞，逆知吉凶。
丙丁之日入室燒香，南向存思丙父丁母二真之神。父諱樞戶，冠朱陽通天寶冠，衣絳章之衣，手執朱明保身長存祕符；母諱納靈，頭作飛雲之髻，衣丹羅飛裙，手執中原黃精祕符。來授我身，便三呼二真內諱，咒曰：
陰陽變化，二景生真，玉靈反魂，拘魄鎮神，三五混合，無離我身，得保日月，三景齊晨。畢，服符。又叩齒九通，嚥炁三過止。修此八年，真靈降見，雲舉來迎。
戊已之日入室燒香，向西南存思戊父己母二真之神。父諱長御，冠黃華三寶玄冠，衣黃章單衣，手執中元度命祕符；母諱來生，頭生二角頹雲髻，著黃錦飛裙，手執金兕自然祕符，來授我身，便三呼二真內諱，咒曰：
中元玄紀，攝御四方，化生五炁，混合帝房，拘魂御魄，與形合同，長保天地，歷劫無窮。服符畢，又叩齒九通，嚥液三過止。修此十二年，徹見八方，身化金光，乘虛太空。
庚辛之日入室燒香，西向存思庚父辛母二真之神。父諱啟明，冠九元碧寶玄冠，衣素羽衣，手執素靈召神保命祕符；母諱德神，頭作飛雲之髻，衣素錦飛裙，手執玄陰生形上化祕符。來授我身，便三呼二真內諱，咒曰：
金精玄注，結炁九靈，流真混合，灌養身形，使我魂魄，安鎮黃寧。飢食三元，渴飲玉精，乘虛駕浮，遊宴紫庭。仍服符畢，又叩齒九通，嚥炁三過止。修此六年，得駕景霄晨，出入紫房。
壬癸之日入室燒香，北向存思，壬父癸母二真之神。父諱朔靈，冠玄晨之冠，衣皂執單衣，手執通靈長命祕符；母諱法勞，頭作頹雲髻，衣玄錦飛裙，手執飛仙騰化祕符。來授我身，便三呼二真內諱，祝曰：
上有九元，化生陰陽，五行參差，金剛反強，三晨寶耀，冠我衣裳，五色流黃，天關開張，上昇玉清，出入帝房。乃服符畢，又叩齒九通，嚥炁九過止。修行五年，洞視無涯，逆知吉凶，乘虛駕浮，上昇霄晨。
玉珮金鐺黃衣童附
上靈元年正月一日，六元合慶，甲子直辰，元始天王與太帝君共乘碧霞流飈紫輩，上登九玄之崖無色之端，徘徊洞天，逍遙極元，流陌縱體，適意浮輪。有青鳥來翔，口銜紫書，集於玉軒。奉受記文曰：玉珮金鐺，大極金書，玄真洞飛，二景寶經。二君以金青盟天，稟受上真。鑄金為簡，刻書靈文，使龜母按筆，太一拂筵，盛以雲錦之囊，祕於鬱森之笈，封以玉清三元之章，付仙都老公侍仙羽郎，藏太素瑤臺玄雲羽室。
玉珮者，九天魂精，九天之上名# 晨燈，一曰《太上隱玄洞飛寶章》，處於玉清之館太霄之中，結青陽之炁，靈照九天，青光沌沌，洞照三元之臺，色如青玉，形如月圓，內有空玄玉臺紫殿，則魂精帝君處在中央。《太霄隱書》云：玉珮，玄臺南軒之文。經曰：欲求長生，宜先取諸身。月華月精，日霞日精，左迴玉珮，右把金鐺，二景纏綿，雙神安康，上行太極，下造十方，堅存玄真，寶固靈根，玄谷華嬰，灌映沉珍，漱月咀日，以入天門。金鐺仰注，玉珮執關，青白分明，適我泥丸，寶液閉精，鍊柔身形，三君備衛，丹絳之裙，珠繡華帔，飛錦青裙，帶月銜日，首建紫冠，安坐明堂，陰以七元，黃庭戊己，塞鎮邪源，恭司二子，無英、白元，桃康三老，當我生門，通徹五府十二之綸，吐納六宮，魂魄歡欣。卻此百痾，辟熱除寒。二景纏絡，萬神內歡，有明其文，飛昇南軒。把金鐺玉珮，八#4景玄光，九天同靈，玄母齊房，陰哺陽導，明色鮮容，位刻丹室，名題帝宮，三周九度，與運混同。此玉珮寶文，太極玄真之經也。能修之者，皆飛行太虛，逸放九清，白簡結錄，東華書名。西王母令刻書此於#5崑崙之山玄圃之室，自非清虛之質，不得窺參。
夫欲騰九清、宴南軒，迴玉珮於明堂，引金鐺於泥丸，降魂真於晨燈，招飛景於帝君。凡行此道，常以暮卧，兩手撫心，閉目在景，存玉珮青陽之氣，光色沌沌，如月之圓，靈映兆身，洞達一形。魂精帝君姓開明，形長九寸，頭建紫冠，披珠繡華披，一飛錦青裙，帶月銜日，乘御青鳥，在青光之中下降兆身，安鎮泥丸。兆當叩齒九通，嚥液二十七過，陰咒曰：
玄元太靈，九天魂精，晨燈朗映，結炁光青，號曰玉珮，洞耀太明，帶月銜日，建符執鈴，華光流煥，普天鬱冥，乘空控翮，丹轅紫軿，先晏三元，迴降我形，鎮在泥丸，下流黃庭，檢魂束魄，萬鬼安寧，五藏結絡，九穴華榮，八景騰飛，昇入玉清。畢，以手相摩令熱，拭目二七過，嚥炁三過止便臥。如此則魂安魄寧，萬神鎮宮，內固靈氣，外塞邪源，八景變化，鍊真變仙。行之九年，尅能洞睹幽冥，逆究未然，坐在立亡，與神對顏；一十八年道成真降，飛行上清。學無此法，則三魂不守，七魄不寧，三尸飛翔，九蟲奔驚，攻伐形內，來邪通精，神炁散遊，體不潔清。徒勞咽液，損炁喪靈。有得此道，克成長生，寶慎密修，命胡可傾？
金鐺者#6，九天魄靈，九天之上名曰虹映，一曰上清華蓋陰景之內真，處上清之館太霄之中，結白煙之炁，靈映九天，白光奕奕，洞觀上清，色如白雲，形如玉山。上有瓊林之宮，則魄靈帝君所處。《太霄隱書》云#7：金鐺之經，於#8玄臺北軒之內。文曰：欲求飛仙，當鍊魄靈#9。魄靈魂精，九天俱生，二景纏綿，雙神洞明，右迴金鐺，左旋玉鈴，流光紫虛，耀真上清，飛行太極，下造八冥，堅存玄真，保固華嬰，日月交溉，玄谷益盈。玉珮金鐺，青白分明，鎮我明堂，魂安魄寧，是謂華蓋。九天帝靈，紫繡珠帔，飛羅丹裙，帶日銜月，首建華精，安坐明堂，陰以七星，上降陵梵、務猷、黃寧三老帝尊，固我長生，通徹胃管六府五庭，虹映纏絡，萬神衛形。有得其文，飛昇上清。此金鐺寶文，上清陰景之內真，能修之者，皆上步霄霞，遨遊太極，寢宴九空，遊行紫虛也。西王母令刻書此文於崑崙山積石之陰，自無玄圖帝簡、錄字丹臺，此文不可得而披也。夫欲騰景九霞之上，運身上清之中，迴金鐺於泥丸，引玉珮於明堂，降華蓋於虹映，招飛景於帝君者，常以雞鳴天光未分之時，叩齒二十四通，思金鐺白雲之氣．光色奕奕如玉山，映靈兆身，洞達一形。魄靈帝君姓暉，諱闊元，形長九寸，頭建華冠，披紫誘珠帔，飛羅丹裙，帶日銜月，乘白翮之鸞，在白光之中下降兆身，入明堂之中。便引炁二十四嚥，陰咒曰：
九天魄靈，元始上真，虹映峨峨，白光玉山，號曰金鐺，天帝之神。帶日銜月，迅轡白鸞，上宴玉清，出入三元，迴降我形，安鎮靈關，拘魂御魄，萬神自歡，五內生華，靈秀玉顏，策雲飛行，上昇帝晨。畢，摩兩掌令熱，拭額二七過，捻兩目後二七過，嚥液二七過止。此則金鐺下映，帝君安鎮，萬神總歸，身生光明，行之九年之內，飛行上清矣。
又當以月一日及甲子太歲本命之日，清齋入室，白書九天魄靈太霄陰符於青紙上，夜半向東方，叩齒二十四通，誦金鐺之經一遍，存金鐺白氣之光，當奕奕洞明如玉山，靈映兆身，洞匝一形。兆引白光二十四嚥止，服太霄陰符，微咒曰：
玄陰七雲，九天魄精，玉山奕奕，虹映上清，金鐺玉珮，與天同生，二景纏綿，下降我形，列奏丹臺，刻書紫名，得乘飛輿，流黃鬱冥，飛空騰虛，昇入洞庭，上享無極，與天齊靈。畢，摩兩掌，拭額三九過，手接月外眥一七過，又咽氣三七過止。
黃衣童
《華陽諸洞記》曰：黃衣童者，即玉珮金噹之官耳，凡坐上常有一人共坐昉昲者，即太極真人也，時或往來。蓋受行玉珮金鐺經者，自然致太極真人耳。唁云：服九靈日月之華，得降我太極之家，此之謂也。凡修太霄之道，存迴金噹玉珮之法，當兼日月之精，以煉五胎之神，招日中五帝，月中五夫人，二景玄映，下降我形，使面有玉澤，體發奇光，內外洞朗，心聰目明，於是玉珮可抱，金璫可旋也。魂魄帝尊將憩子之房，晨燈虹映之光將可立昇也。
流金火鈴振威大祝附#10
流金火鈴，以#11太上大道君遊宴之圓光，上激九天之威，下滅六天之凶，玄光靈映道君之項，流照八極四十萬里，三天立正之初，罷除六天之始，以傳太微天帝君神文，藏於瓊宮玉房之內，靈光自明，煥赫上清，飛龍毒獸翼其側，紫雲玄暉蓋其巔，玉華之女、金真之童各三百人典衛靈文，散香虛庭，積七千年化生五符，光徹八方，因有五方營衛之官。太微天帝君以傳金闕後聖道君，後聖道君以付上相青童君，使授諸為真人者，佩遊上清。學真之夫，而無流金火鈴項生圓光。皆不得上登三光。若有金骨玉質，玄名青宮，得受此文，佩之而行，諸天諸地、四海五嶽，率天眾聖仙官，莫不稽首來迎，净光駭動，所制不輕，三元立遣玉女玉童三十六人侍衛其身。佩之九年，得乘八景玉轝，飛行太空。流金火鈴者，九星之精，一名圓光太上之威幸，生於九天之先，結氣成文，光明煥赫，徹照十方，懸精垂映太上之項，積七千年化生五鈴神符，玄降太微天帝君，威攝八極天之魔神，布之霞庭，率天以下莫不總統。太上大道君寶祕此道，告下普天主司真仙糾察輕洩。有真仙之才得佩此符。不依玄科而輕付非真，穢慢靈文，皆七祖受殃考，及先師同充鬼官。以紫繒二尺二寸，朱書戴之頭上。若有金名玉骨，得佩此文，皆宿命應仙。佩符之身，出入遊行，恒當存想己身項上有圓光，映照四十萬里之外，九年之中勤心念真，清齋篤志，克得真靈下降，圓光自明，乘空而行，坐在立亡。
五鈴登空虛保仙上符在本經
流金火鈴內存振威大祝修佩流金火鈴，出入遠近，經履危險，冠病之中，戹害之下，當存真光以自衛，開道萬里之路，發行之始，正向其方，叩左齒二七通，咽炁三十六過，思所在之處形象，山林、草木、人民、禽獸、神靈，分明朗然，皆來朝拜我身；思北斗七星覆我頭上，仍存我左目為奔星，右目為迅電，其光煥赫，奔星九萬里外所見之道路隨光開通，山林、草木、人民、屋宅、兵寇、鬼炁盡令消滅，無復孑遺，四道豁然。因祝曰：
前開後閉，天平地昂，神公出遊，四道開張。當令天地，通我橋梁，前後左右，洞達八方，我左擲奔星，右迅電光，流火萬里，何妖敢當？太一將送，萬神來迎，有所之向，靡不吉良。乘雲駕虛，上昇太空。畢，引二目之精，各還其宮，左取七炁，右取七炁，嚥之，畢。如此可以冒險涉艱，攻鬼伐兵，炁無不應，應響蕩然，其法至妙，不得妄傳，口口相授而已，明慎之焉。
五帝流鈴五符，威制極天之魔，召攝五方神靈，上應五晨參落七元，下應人身九孔七明，周天竟地，靡有不關，無幽不測，無細不鑒。有符則光見，擲符則振威。子若佩之，口受師言，若在人間遇惡鬼之地，當作振威大祝。北向閉炁十二息，思五方炁覆冠一身內外，晻冥睹無所見，因叩齒三十六通，嚥五方炁，方各三嚥，炁徐盡入兆身，存我兩目童子，光如流星，煥落五方。便祝曰：
天元七精，五帝流鈴，煥擲電光，如天奔星，光耀十方，照鬼真形，有何小妖，當我生門；太上有命，誅戮無親，屠肝刳腹，絕鬼滅精。千千皆摧，萬萬皆傾。神威吐祝，攝錄無停。便咽炁三十六過止。如此一祝，則五方神官皆保甲命，卒攝錄所在有靈之炁，束縛詣庭。三祝，則鬼王滅種。若入五嶽，周遊山川，冒險履峻，皆當未及其處五步，叩左齒三十六通。若之東嶽，便存東方青帝希林珠官屬九千人，衛我前後左右，以青霞之炁覆冠我身；若之南嶽，當存赤帝丹玄子官屬八千人，衛我前後，以絳雲之炁覆冠我身；若之西嶽，當存西方白帝少皓靈官屬六千人，衛我前後，以素霞之炁覆冠我身；若之北嶽，當存黑帝玄冥皓官屬五千人，衛我前後，以皂雲之炁覆冠我身；若之中嶽，當思黃帝執中元官屬萬二千人，衛我前後，以黃雲之炁覆冠我身。畢，祝曰：
乾元耀靈，七星玄精，五斗華蓋，繞絡我形，五色飛霞，混合交并，身佩七元，流金火鈴，煥擲無方，極天鬱冥，五帝神官，驅策天兵，為我攝制，山川土地，千鬼萬靈，皆來束首，自送真形，前誅後戮，所捕無停。畢。如此一祝，天魔滅迹，萬鬼來朝，遊行五嶽，履涉山川，無復試觀之患，五嶽仙官自奉送五芝玉英來給子身。若在軍寇之中，懸白刃之下、厄難之處，當叩右齒十二通，存七星覆我，玄光洞映，周匝一體，存肝為木星出在左，肺為太白星出在右，心為熒惑星出在前，腎為辰星出在後，脾為鎮星出在胸，上令五星精炁，纏繞前後，我身居斗魁之中、五星之下。又思五帝神官衛我左右。祝曰：
天為我屋，地為我床，五嶽山河，為我橋梁，玄斗元精，為我衣裳。藏身七元之內、流火之鄉，度我者太一務猷，過我者白元無英，灾不能干，兵不能傷，當令我身上詣金闕九老之京。畢。如此在屈厄之中，垂終之命，便得解脫矣！
雲笈七籤卷之五十一
#1 倍：原本作『陪』，據四庫本、輯要本改。
#2 元氣分判：此起至『可依明科承而奉焉』凡一百一十四字，四庫本、輯要本無。
#3 名：此下四庫本、輯要本有『曰』字。
#4 八：原本作『入』，據四庫本、輯要本改。
#5 於：此上按後文例，當有『文』字。
#6 者：原誤作『以』，據四庫本、輯要本改。
#7 云：原無，據四庫本、輯要本及前文例補。
#8 於：此上四庫本、輯要本有『藏』字。
#9 魄靈：四庫本、輯要本無。
#10 振威大祝附：四庫本無。
#11 以：叢刊本、四庫本作『乃』。
雲笈七籤卷之五十二
雜要圖訣法
九真行事訣
三月三日、五月五日，以東流水沐浴、燒香於左右。畢，向王氣再拜，心祝曰：
太上高真，九靈之精，使某飛仙，登於紫庭，沐浴華池，身神澄清，精通太虛，五臟自生。