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　　第一真法：平旦按手兩膝上，閉氣瞑目內視，存天精君著朱衣、巾丹冠，坐在心中，口出紫炁，以遶心外九重。因叩齒九通，咽液九過，祝曰：
　　天精大君，來見心中，身披朱衣，頭巾丹冠，左佩神符，右帶虎文，口吐紫華，養心凝神，赤藏自生，得為飛仙。
　　第二真：辰時按手如法，存堅玉君著素衣、巾白冠，入坐諸骨中，恍惚分形存之，無的所行也。口出白氣，以繞骨九重。乃叩齒九通，咽液九過，祝曰：
　　堅玉大君，來入骨中，身披素衣，頭巾白冠，左佩龍書，右帶金真，口吐白氣，固骨凝筋，白骨不朽，筋亦不泯，百節生華，使我飛仙。
　　第三真：巳時按手如法，存元生君著黃衣、巾紫冠，周旋血脉，津液之中，口吐黃氣，纏薰孔脉之外九重。乃叩齒九通，咽液九過，祝曰：
　　元生大君，周灌血樞，身披黃衣，頭巾紫芙，左佩虎籙，右帶龍書，口吐黃津，固血填虛，精盈液溢，九靈俱居，使我飛仙，天地同符。
　　第四真：午時按手如法，存青明君著青衣、巾翠冠，坐肝內，口吐青氣，繞肝九重。乃叩齒九通，咽液九過，祝曰：
　　青明大君，來入我肝，身披青衣，頭巾翠冠，左佩虎章，右帶龍文，口吐青氣，養肝導神，青藏自生，上為天仙，太一護精，抱魄撿魂。
　　第五真：未時按手如法，存養光君著綠衣、巾蓮冠，坐脾中，口吐綠氣，繞脾九重。乃叩齒九通，咽液九過，祝曰：
　　養光大神，來入脾中，身披綠衣，頭巾蓮冠，左佩玉鈴，右帶威神，口吐綠華，養脾灌魂，薰藏自生，上為真人。
　　第六真：申時按手如法，存白元君著龍衣、巾黃晨華冠，坐肺中，口吐五色氣，繞肺九重，乃叩齒九通，咽液九過，祝曰：
　　白元大君，來坐肺中，身披龍衣，黃晨華冠，左佩玄書，右帶虎文，口吐五氣，理肺和津。白藏自生，飛仙紫門。
　　第七真：酉時按手如法，存玄陽君著紫衣、巾芙蓉冠，化形並入兩腎中，口吐蒼氣，繞腎九重。乃叩齒九通，咽液九過，祝曰：
　　玄陽大君，入坐腎中，身披紫衣，頭巾芙晨，左佩龍符，右帶鳳文，口吐蒼華，灌腎靈根，黑藏自生，身為飛仙，北登玄闕，遊行大關。
　　第八真：戌亥時按手如法，存含景君著錦衣，巾紫冠，坐膽中，口吐五色氣，繞膽九重，乃叩齒九通，咽液九過，祝曰：
　　含景大神來坐膽中，身披錦衣，頭戴紫冠，左佩神光，右帶玉真，口吐五氣，養膽強魂，和精實血，理液固身，使我上昇，得為飛仙。
　　第九真：子時按手如法，存無英君著龍鳳衣、巾紫華冠，坐洞房中，口吐紫色氣，繞頭九重，又吐紫氣，繞兩目內外九重，又吐紫氣，繞舌九重，又吐紫氣，繞齒九重。凡四過，炁各各繞合乃叩齒三十六通，咽液三十六過，祝曰：
　　天昌祖君、帝皇元神，鎮守紫房，宮在泥丸，黃闕金室，混為九真，龍衣鳳帔，紫華青緣，手把黃符，頭巾華冠，左佩金瑛，右帶虎文，下坐日月，口吐紫煙，周氣齒舌，朝溉眼辰，出丹入靈，呼魄召魂，凝精堅胎，六合長歡，上登太微，列補仙官。
　　凡行九真之道四十年，五臟自生，上登上清。若長靜山林，可日日行之也。
　　昇玄行事訣
　　一日、三日、五日禺中，若夜半入室，北向正坐，按手定氣，臨目存北斗九星星紫色，綱赤色，形大小隨意忽來入頭泥丸中，偃魁向上，杓指前，魁中有鬼神，名奇劍字靈綱，著紫羽帔丹錦裳，巾芙蓉冠，手把流鈴，坐向外。良久乃咽液五十過，叩齒九通，以左手第三指捻兩眉中央，微祝曰：
　　太上紫暉，九通之尊，華蓋七落，迴曜萬晨，動御高靈，靜和景雲，陰陽流灌，三氣中分，遊濟無外，煥朗眾天，令月啟辰，來登泥丸，元精結感，化為大神，名曰奇劍，厥字靈綱，正坐斗中，遊我明堂，鳳羽紫帔，虎錦丹裳，左帶玉珮，右腰金璫，手把流鈴，頭巾神光，吐氣概精，泥丸以康，魂魄凝和，植華柱梁，使我飛仙，超虛躡空，上造上清，策虎命龍，北朝玉帝瓊林上宮，西竭太素，稽首三元。更按手，咽液三十過，叩齒九通，又祝，乃起，北向再拜，次西向，再拜。
　　七日、九日、十三日禺中，若夜半入室，北向正坐，按手定氣，臨目存北斗七星，來下入心絳宮中，魁在下向外，杓指上，魁中有神名旋度，字素康，著絳羽帔，龍帶虎裳，巾芙晨冠，項有圓光，坐向外。良久乃咽液五十過，叩齒九通，以右手第二指微捻，心祝曰：太上紫真，九氣中靈，包括萬度，璇璣煥明，飛霞流曜，暉燭玉清，玄蓋眾辰，陰陽判成，四和交降，七緯順生，肇月吉辰，來映心庭，飛光落景，中元充盈，六府啟開，華液泯平，魂魄制煉，得真之精，感至觸變，億化立成。忽見大神，正坐安房，整氣朝津，百節開通，攀斗據魁，眄邈百方，其名旋度，厥字素康，絳羽華被，龍帶虎裳，身充寶曜，項負圓光，首巾飛晨，芙冠低昂，使我飛仙，超浮太空，上造紫闕，北朝玉皇，役使萬神，眾靈奉迎，心上生華，慶雲永昌，鳳簫泠泠，鸞吹鏘鏘。更按手，咽液三十過，叩齒九通，又祝，乃起，南面再拜。
　　十五日、十九日、二十三日禺中，若夜半入室，北向正坐，按手定氣，臨目，存北斗九星，來入臍下丹田中，魁在下向外，杓指上，魁中有神名抗萌，字流鬱，著黃羽帔，龍衣虎帶，巾綠芙冠，坐向外。良久乃咽液六十過，叩齒九通，以左手第三指捻鼻人中，祝曰：
　　太上紫皇，煥朗中樞，九璋炳靄，光透太霞，萬靈仰鎮二千神植牙，七度用明，九煙芬葩，制陽表順，執陰以和，其暉啟陣，玄根物羅，肇月惟吉，觀映臍內，紫氣發霄，飛光縱墜，煉我魂魄，華精縈蔚。忽見大神，上宮靈貴，名曰抗萌，厥字流鬱。正坐臍中，乘斗九氣，吐納雲液，平血理胃，黃鳳羽帔，龍衣虎帶，手啟日根，頭巾綠芙，腰流火鈴，煥電映無，使我飛仙，超空躡浮，上造玉房，携帶霄虛，役使萬神，天地同休。更按手，嚥液三十過，叩齒九通，又祝，乃起，向本命再拜。
　　八節日，夜半入室，北向正坐，按手定氣，閉目內視，存身冉冉起上，飛昇斗魁中，思念良久，如覺我身已在斗魁中也。又存向三神名字服色，貌如嬰兒，並與我同坐，我心拜之。又存斗中玉妃，名密華，字璘蒨，披錦帔，鳳光鸞裙，巾#1紫芙蓉冠，在我前坐，口吐紫煙，入我心中。良久咽液八十過，叩齒九通，左手撫心，微祝曰：
　　太上丹靈，玄光飈煥，九絳啟璇，暉氣澄散，晨幽朗燭，七曜蔚燦，二景奏明，陰陽以判，四度用昌，雲津迴灌，八節氣啟，上昇九元，據斗攀綱，奉見三晨，問我稽留，何不昇仙？我即稽首，畏思已前，帝乃赫莊，口銜日根，左破六天，右蹙酆山，流鈴上煥，萬魔碎分。遂和我魄，強我三魂，藏斗內曜，九精在心，紫霞洞映，飛光萬尋。和魄制魂，六胎調煉，感精變躍，玉妃忽見，坐當我心，俯視仰眄，其名密華，厥字璘蒨，吐納朱氣，和平百關，身服錦帔，鳳光鸞裙，腰帶虎錄，龍章玉文，手執月華，頭巾紫冠，騰躍太霄，駕景蓋天，書名太素，我得飛仙，超浮崆峒，乘瓊太元，上造朱房，役使萬神，紀均二度，遂返嬰顏，北帝溉電，南帝火陳，東蒼啟燭，赫赫雷震，西流雙抃，鳴音唱鈞，四舉超躍，薦我玉真，遂乘八景，遨宴九煙。更按手，咽液三十過，叩齒九通，更祝，乃起，向西北再拜畢行此九真昇玄存九皇之道一十四年，超浮虛無，上登上清。若長靜山林，可日日行之。
　　方諸洞房行事訣
　　暮卧，平枕偃卧，小舉左手，垂右手，正心，陰祝曰：
　　第一太星精，名玄樞，願某飛仙，乘虛駕浮存下一室，著左足前小遠安之。
　　第二元星精，名北胎，願某飛仙，遊行洞臺次下，著左手前把之。
　　第三真星精，名極上真，願某飛仙，得治三玄次下，當頭下。
　　第四紐星精，名璇根，願某飛仙，列為玉名次下，著右手前執之，令成魁形。
　　第五綱星精，名天平，願某飛仙，登行上清次紐星右。
　　第六紀星精，名命機，願某飛仙，名書太微次綱星右。
　　第七關星精，名玄陽，願某飛仙，得使玉童次紀星右。
　　第八帝星精，名高上玉皇，願某飛仙，登後聖之堂次下還魁中，當右足前，綱連紐星。
　　第九尊星精，名太微帝君，願某飛仙，得入丹瑤玉房次下，當左足前，太星內綱連帝星。九祝畢，更分明審，存如斗形令一五七、二四六皆相應也，安卧其中，乃叩齒三七通，陰祝曰：
　　九星太精，北極真君，益我精胎，強我三魂，左引日華，右拘月精。辰中黃景，元虛黃真，使我飛仙，上登紫煙。神氣玉符，當守生門，萬邪伏法，受形斗君。
　　又存斗星，分精別為小斗形，從斗戶入洞房中，杓左右，魁中有黃老君魂，衣黃華繡衣，坐在中央，己魂如己服色坐在右，相對赤子衣赤繡華衣坐在左黃赤子並如嬰兒之色。使斗星精光照徹，五內百節皆令赤光赫然。祝曰：
　　洞房元精，赤子太尊，斗光華蓋，來照泥丸，寶鍊骨血，制魄拘魂，使某飛仙，乘雲登晨，上朝玉帝太上元君。
　　若月旦存之者，當兼思北辰六星，起真紐星間右列；又思華蓋二十二星，以十一星為綱連，真星右列，小曲；起以十一星為蓋，前近關星，曲蔭後對綱星。旦欲起，先叩齒二七通，咽液二七過，陰祝曰：
　　天元上一斗中七童，上清紫精，在兆身中，華衣紫蓋，太素玄官，後聖靈氣，下入洞房，使我飛仙，行太極金堂。
　　凡行洞房道七年，除死籍，上生名，刻方諸府；十八年，九精來下，雲車見迎，白日登晨。常以月三日、二十七日夜，竊候北斗魁中第八帝星高上玉皇神、八景靈元君，第九尊星太微玉帝君神、太素七晨元君，此星紫光煥煥，甚大。見者各隨見之名呼之，再拜，叩頭請乞見一星增年三百，見二星增年六百。慎勿傳之，道之所祕也。
　　五神行事訣
　　雞鳴時，向東平坐，臨目，存青炁從日中來，忽入頭泥丸中。泥丸中有兩青煙，復各從目中出，變成二童子如嬰兒，上下青衣，左目名飛靈在我左，右目名晨嬰在我右，各吐青炁灌繞我身，洞徹內外。極念良久，叩齒九通，嚥液九過，微祝曰：
　　東方上靈，日炁煥青，旦入泥丸，鍊腦保形，左變右化，得道之名，使我上朝太素紫清。
　　午時#2向日平坐，臨目，握固，存日中有兩赤氣來，各入手掩中，變成赤童如嬰兒，上下赤衣，左手名按生在我左手中，右手名方盈在我右手中，各吐赤炁灌入我口中。極念良久，叩齒咽液各九過，微祝曰：
　　太陽正真，赤雲運煙，玉靈化生，與我相親，按生方盈，日中之神，理仙護形，延命億千，舉體合景，昇為高仙。
　　哺時向日平坐，臨目，存日中有兩白氣來，入兩足蹠心中，變成二白龍，一名飈精在我左，二名欻亭在我右，各吐白煙，入我兩鼻孔中，遙達胇。胇中有一童子如嬰兒，上下白衣，名素明子，從鼻孔中出，在我右立，口吐白煙，鬱我面上。極念良久，叩齒咽液各七過，微祝曰：
　　玉皇飈欻，二龍降晨，入我兩足，化生一身，素明童子，左迴右旋，和攝真氣，養育五神，負我上奔太素寶仙。
　　二十四神行事訣
　　平旦平坐，閉目內視，握固兩膝上，叩齒二十四通，存乎腦神覺元子，字道都形長一寸一分，白衣，髮神玄文華，字道衡長二寸一分，玄衣，皮膚神通眾仲，字道連長一寸一分，黃衣，目神監生#3，字道童長三寸五分，青衣，項神靈謨蓋，字道周長五寸，白衣，膂神益歷輔，字道柱長三寸五分，白玉素衣，鼻神沖龍玉，字道微長二寸五分，青黃白色衣，耳神名梁峙#4，字道岐長七寸，，衣赤衣，凡五過，存呼各安其所，乃叩齒八通，嚥液八過，微祝曰：
　　上景八神，一合入身，舉形遁化，流變適真，千乘萬騎，俱昇帝晨，八靈翼體，玉華衛身，恍惚十周，逕造日門。又存呼神三過止。
　　次存呼喉神百流放，字道通長八寸，九色衣，肺神素靈生，字道平長八寸一分，白衣，心神煥陽昌，字道明長九寸，赤衣，肝神開君童，字道清#5長六寸，青衣，膽神龍德拘，字道放，長二寸六分，青黃綠衣，左腎神春元直#6，字道卿長三寸七分，玄白色衣，五色無常，右腎神象他#7無，字道玉#8長三寸五分，衣白或黑衣脾神名寶元全，字道騫形長七寸三分，色正黃，凡三過，各安其所。乃叩齒九通，嚥液八過。微祝曰：
　　中景八神，九變九飛，煉魂正身，明景同暉，得與八神合輩齊威，千乘萬騎，上登太微。又存呼神三過止。
　　次存呼胃神同來育，字道展長七寸，衣黃衣，窮腸中神兆滕#9康，字道還長二寸四分，黃赤衣，大小腸中神蓬送留，字道廚長二寸一分，衣黃衣，胴中神受厚勃，字道虛長七寸一分，九色衣，胸膈神廣英宅，字道仲#10長五寸，衣白衣、兩脅神臂假#11馬，字道成長四寸一分，赤白衣，陰左卵神扶流起，字道圭長二寸三分，青黃白衣，陰右卵神苞表明，字道生長二寸三分，青黃白衣，凡三過，各安其所。乃叩齒八通，咽液八過，微祝曰：
　　下景八神，散景化靈，紫煙鬱生，含元守精，魂魄以安，真#12氣以寧，千乘萬騎，與我同并，先造太素，北揖上清。又存呼神三過止。
　　次存呼道一內神遁#13無馬，字道極生長二寸三分，紫色衣。凡三過，令安坐心中，乃叩齒三十通，嚥液二十四過，微祝曰：
　　玄上內真養形侍晨，總紐攝綱，九度八旋，出液內精，和灌眾神，五臟生華，返老童顏，千乘萬騎，與我昇天，上朝太階，高揖玉神。又存呼神三過止。\
　　日中、夜半，亦更存如上法若人#14多事難專者，日中可存中景，夜半存下景，亦佳也。夜半存者，當去枕、平卧、握固、放體而存之。若月一日、六日、十一日、十六日、二十一日、二十六日夜半，存神訖，又存兩目中，有白氣如雞子在目前，須臾變成兩明鏡，徑九寸，以前後照我一體，並上二十四神，洞鑒分明。良久，心祝曰：
　　大明寶鏡，分形散化，鑒朗元神，制御萬魔，飛行上清，帔雲巾羅，役使千靈毒封山召河畢，可以開眼也。
　　常以庚午日日中，取清水一斗，真丹一銖，投水中，向月建左行三七過，攪之，祝曰：
　　玄流朱精，生光八明，身神眾列，並來見形，徹視萬里，中達九靈。東向洗目二七過，久行之，得見二十四神行五神、二十四神法十八年，千乘萬騎來迎召，上造紫清。
　　五辰行事訣
　　夜半清靜，坐卧任意，臨目，視存太白星在玉鐺紫闕在眉上一寸，直入一寸，陽日在左，陰日在右，次存辰星在天中帝卿玄宮，在眉間直上，來至髮際五分，直入一寸，次存熒惑星在玉門華房在目內眥際五分，直入五分，陽日在左，陰日在右，次存歲星在洞闕朱臺在目後一寸，直入一寸，陽日在左，陰日在右，次存鎮星在金匱黃室長谷。在鼻人中中央，直入二分，星綴懸於上，良久，令五星出光芒，五色煙薰繞一身，洞徹內外五色各隨其星之色。乃叩齒五通，嚥液二十五過，微祝曰：
　　高元紫闕，中有五神，寶曜敷暉，放光衡門，精化積生，變為老人，首巾紫容，綠帔絳裙，右帶流鈴，左佩虎真，手把天綱，散絳飛晨，足躡華蓋，吐芒#15 鍊身，三景保守，令我得真，養魂制魄，乘飈飛仙。嚥液三過，叩齒三通若別有所願，於祝後續言之。
　　凡此五處，各方一寸，星如彈丸居中，照洞面體。雞鳴時，存日月象在六合府中，日在左，月在右，光明洞形此在兩目上角，小仰高空中接之，叩齒聞有四動在其中是也，直入一寸方九分。叩齒七通，嚥液九過，祝曰：
　　大明靈神，九度鬱青，招霞藏暉，灌鍊五形，宮駕六合，七神調平，使我飛仙，登行上清。
　　右一條，南極夫人受於太上高真，名雙景，翼形隱道。行此五辰雙景法十五年，五方老人俱下來迎，俱昇紫庭。
　　右五辰二十四神事，凡五訣。
　　迴元行事訣
　　丁卯日夜半，於寢床平坐北向，按手，臨目，叩齒七通，乃仰存七星，煥明北方。良久，微祝曰：
　　第一太星，玄樞陽明天樞魂神上玄君七過。願得除某七世以來下逮某身陽罪陰過，皆令消除，所向如願，萬事合心，飛步七星，與天相傾，名刊斗晨，延紀億千。
　　存陽明星，從斗飛入口，光芒迴散，徑在心中，內外光徹當存覺七星缺陽明星，餘故懸於天地效也。
　　丁丑日夜半如上法，微祝曰：
　　第二元星，北極陰精天旋魂神上玉君七過，願得除某七世以來下逮某身，陰罪陽過，皆令消除，六氣盈滿，四神用虛，飛行七元，名刊玉書，上登紫清，乘玄駕无，出入利正，與天同符。
　　存陰精星，從斗來飛入口，徑在肺中，鑒洞內外。
　　丁亥日夜半如上法，微祝曰：
　　第三真星，北極上真人天機魄精上素君七過，願得除某七祖以來下逮某身生罪死過，積惡私匿、犯違天地三官者，皆得消滅，目明徹視，鑒洞幽無，飛行七元，名書上清，役使萬神，上登玉庭，駕景乘空，與天相傾。
　　存真人星，來飛入口，徑在肝中，乃北向再拜，嚥液九過亦可心拜。
　　丁酉日夜半如上法，微祝曰：
　　第四紐星，璇根玄冥，天權魄精上虛君七過，願得除某七世以來下逮某身，無恩無德、不仁不孝、陰惡之罪數千萬計，皆令消滅，服食納精，日以進益，飛登七元，錄刊太玄，上列玉皇，乘欻九天，役使神靈，日月同新。
　　存玄冥星，飛來入口，徑在脾中。咽液二七過。
　　丁未日夜半如上法，微祝曰：
　　第五綱星，天平丹元玉衡魄靈上君玄皇七過，願得除某七世以來下逮某身內外穢罪、表裏沈過數千萬億、記在幽關者，皆令消除，當令體充氣盈，黃鎮胃庭中，上刻太素景紫宮，右侍玉女，左侍玉童，日月同暉，位為真王。存丹元星，來飛入口，徑在胃中。咽液二九過。
　　丁巳日，夜半如上法，微祝曰：
　　第六紀星，命機北極闓陽魂靈上丹皇虛君七過，願得除某七世以來下逮某身所犯所行賊惡罪過，奸逆亂妄，列記帝官，皆令消滅，百瘉康愈，體氣利正，名書仙臺，刻金上清，役使萬神，飛行大明。
　　存北極星，來飛入口，徑在腎中陽日在左腎，陰日在右腎。咽液二七過。
　　月晦日夜半後，未雞鳴，於寢床東向，平坐按手，叩齒七通，仰存七星，煥明於北方。良久，微祝曰：
　　第七關星，玄陽天關瑤光太明上皇道君七過，願得除某七世以來暗昧匿罪，五罪五形身中之神數千萬億，紀在北帝鬼官者，皆令消滅，當令其神精八達，坐在立亡，耳聽絕音，目生紫光，刊玉太素，洞覽鬼形，名書帝軒，命均二明，飛行七元，寢宴紫庭。
　　存天關星，來飛入目瞳中陽日在左，陰日在右，通映兩眼，內外自照，存見五藏分明。
　　六甲夜半於寢床坐卧，首向任意，握固閉氣定神。良久，叩齒九通，存北斗九星，煥明於頂上，令光芒相映，祝曰：
　　第八帝星，高上玉皇神八景靈元君，第九尊星太微玉帝君神太素七神元君九過，願得除某九世祖父母以來下逮某身諸丘山水源大小罪過、名上死籍者，陰匿賊惡、伏奸藏欺事有億萬，列在鬼帝鄧山上死罪條列之愆，記在北上九元太極真人黑簿者，乞九天元太上帝尊王玄君皆令罪事消除，飛行七道，上登玉清，洞遊太無，乘景晨生，北宴八素，與日相傾，總朝真妃，攝御萬靈。
　　存帝尊二星，來飛入泥丸中，洞照五臟，內外通生紫光。咽液三九過若六甲、六丁日，與月晦日同者，重行之。
　　右迴元事凡八訣。
　　五帝雜修行乘龍圖
　　五臟神名
　　肝東方青，其人姓為婁氏，字君明，衣青衣。
　　心南方赤，其人姓為張氏，字巨明，衣赤衣。
　　肺西方白，其人姓為文氏，字元明，衣白衣。
　　腎北方黑，其人姓為玄氏，字子真，衣黑衣。
　　脾為中央戊己土黃，其人姓為己氏，字元己，衣黃衣。知吾者生，不知吾者死知五臟神名字，與天地適等。晨暮有常呼之，與言語，有痛處，自令其神治之，即差也。不與相知、不與言語，則死矣。出黃書西方兵法。
　　肝神名為青龍，字□龍子方。
　　心神名為豪丘，字陵陽子明。
　　肺神名為方長宜，字子元。
　　腎神名為雙以，字林子。
　　脾神名為黃庭，字飛黃子。
　　肝痛，思東方青帝君治之。不差，思身中所出將軍悉治之。
　　心痛，思南方赤帝君治之。
　　肺痛，思西方白帝君治之。
　　腎痛，思北方黑帝君治之。
　　脾痛，思中央黃帝君治之。
　　東方甲乙者，木氣，起於肝，其氣青。中有神人，姓為婁氏，字君明，衣羽衣，戴繡冠幘。
　　南方丙丁者，火氣，起於心，其氣赤。中有神人，姓為張氏，字巨明，衣絳衣，戴繡冠幘，帶龍頭紐鏌鎁，常治太清之中，腰帶紫綬，能與天皇語。
　　西方庚辛者，金氣，起於肺，其氣白。中有神人，姓為文氏，字元明，衣白衣，戴繡冠幘。
　　北方壬癸者，水氣，起於腎，其氣黑。中有神人，姓為玄氏，字子真，衣黑衣，戴繡冠幘。
　　中央戊己者，土氣，起於脾，其氣黃。中有神人，姓為己氏，字元己，衣黃衣，戴繡冠幘。
　　膽為長命宮，中有神人姓為吴氏，字元仙，衣黃衣，持北斗。此五內之神四面供養之，拘魂錄魄，來附小臣某甲身。
　　右此五臟神，先當靜思之，次以上靜文，吏兵守宅次之。
　　雲笈七籤卷之五十二
　　#1 巾：原本作『中』據四庫本、輯要本改。
　　#2 午時：原本無，據四庫本、輯本補。
　　#3 監生：據《太微帝君二十四神遇元經》、四庫本，當作『虛監生』。
　　#4 耳神：當作『舌神』據同上；四庫本正作『舌神』。梁峙：當作『始梁峙』，所據同上。
　　#5 清：當作『青』，據同上。
　　#6 直：當作『真』，據同上。四庫本正作『真』。
　　#7 他：當作『地』，據同前。四庫本正作『地』。
　　#8 玉：當作『生』，據同前。
　　#9 滕：原誤作『勝』，據同上改。
　　#10 仲：原誤作『中』，據同上改。
　　#11 假：四庫本、輯要本同，《太微帝君二十四神過元經》作『瑕』。
　　#12 真：原本作『直』，據同上改；四庫本正作『真』。
　　#13 遁：四庫本、輯要本同，《太微帝君二十四神過元經》作『逮』。
　　#14 人：此下原衍一『中』字，據叢刊本、四庫本刪。
　　#15 芒：原本作『亡』，據叢刊本、四庫本改。
　　雲笈七籤卷之五十三
　　雜祕要訣法
　　太上隱書八景飛經八法并序
　　九天丈人受太空靈都金真玉光，元始天王名之《八景飛經》，廣生太空名之《八素上經》，青真小童名之《豁落七元》，九天太上大道君名曰《素書玉訣金章》，同出於九玄之先。目其上篇，而四時名焉，其道高妙，眾經之尊。凡行此道，不得冒殗入穢，觸死生之污，犯此之禁，真靈高逝，返止上宮，施召不至，返誤兆身。子得此法，慎此為先。法曰：
　　立春之日，三素元君上詣天皇大帝遊宴之時，元景行道受仙之日也。兆修《金真玉光八景飛經》之法，當以其日沐浴、齋戒，清朝入室，燒香行禮，施按招靈，致其攝魔之符，置於四方，兆於中央東北向，叩齒十二通，仰思紫綠白三色之雲東北而迴，便心念微言：三素元君，乞迴神駕，下降我身，右列我名，賜我神仙。畢，還思東方青微上府始陽宮中元景司空司錄道君，姓葛，諱太兕獻，形長七寸八分，身著玄黃之綬，頭冠七色曜天玉冠，足躡五色之履，手執威神之策，乘八輿之輪、飛龜玄雲之車，驂駕青龍，從太和仙童二十三人，下治兆身泥丸宮中，乃微祝曰：
　　元景大神，玄道迴精，上節告始，萬炁混生，九微上化，迴降我形，保固元官，監總帝靈，招真制魔，我道威明，上致太和，玉芝充盈，通神徹視，洞睹三清，得乘飛景，俱昇帝庭。畢，仰咽八炁止。此元景之道，行之八年，則三素之雲八輿飛輪迎兆之身，上昇帝晨。所謂八道元景招靈祕言，不傳非仙之士。
　　春分之日，太微天帝君上詣高上玉皇遊宴之時，始景行道受仙之日也。至其日，如上法，夜半東向，叩齒九通，仰思玄青黃三色之雲束北而迴，便心念微言：太微天帝君，乞迴神駕，下降我身，上我帝簡，賜我神仙。畢，還思東方青陽上府玄微宮中始景老子大道君，姓某，諱幽宛，形長九寸，身著紫青之綬，頭戴九色通天寶冠，足躡九色之履，手執命神之章，從太陽仙童三十六人，乘八景之輿、青雲之車，驂駕蒼龍，下治兆身明堂宮中。乃微祝曰：
　　始景上元，招靈致真，承氣命節，法典帝先，迴精玄蓋，上宴玉晨，迴靈下降，鎮固我身，保精鍊氣，五華結鮮，紫氣流映，洞得御神，驂乘飛景，上宴瓊軒。畢，仰咽九炁止。此始景之道，行之八年，則玄景飛輪來迎兆身，上昇太清。八道始景祕言，勿傳非仙之人。
　　立夏之日，太極上真三元真人上詣紫微宮遊宴之時，玄景行道受仙之日也。至其日，如上法，清旦東南向，叩齒九通，仰思紫青黃三色之雲西北迴，便心念微言：太極上真三元真人，乞迴神駕，下降我房，書我玉名，使我神仙。畢，還思東南少陽上府太微宮玄景玉光無極道君，姓王，諱無英，形長八寸八分，身著丹錦之綬，頭戴無極進賢玉冠，足躡九色之履，手執招靈之章，乘玄景綠輿、五色雲車，膠駕鳳凰，從靈飛仙童三十九人，下治兆身洞房宮中。乃微祝曰：
　　玄景上靈，驂宴八氣，造宴九玄，翱翔無外，迴真下降，解我宿滯，廕以飛雲，覆以紫蓋，得乘八景，上昇霄際。畢，仰嚥八氣止。此玄景之道，行之八年，則紫青黃三色之雲玄景綠輿來迎兆身，上昇太清。玄景八道祕言，勿傳非仙之人。
　　夏至之日，扶桑公太帝君上詣太微宮遊宴之時，靈景行道受仙之日也。至其日，如上法，清旦南向，叩齒八通，仰思赤白青三色之雲束南而迴。便心念微言：扶桑大帝君，乞迴神光，下降兆身，記名東華，得乘飛煙。畢，還南向思太陽上府紫微宮中靈景太尉元先道君，姓玄，諱伯史，形長八寸八分，身著絳錦丹綬，頭戴平天耀精玉冠，足躡九色之履，手執制魔之章，乘光明八道之輿、赤雲氣之車，驂駕鳳凰，從丹靈上宮從玉童三十六人，下治兆身中元丹田宮中。乃微祝曰：
　　靈景啟靈，乘氣旋迴，迅駕八道，光明吐威，下降我房，映我丹輝，攝魔御神，萬靈悉摧，使我洞幽，與景齊飛。畢，仰咽八氣止。此靈景之道，行之八年，則致光明八道之輿來迎兆身，上昇太清。靈景八道祕言，勿傳非仙之人。
　　立秋之日，太素上真，白帝君上詣玉天玄皇高真，遊宴之時，元景行道受仙之日也。至其日，如上法，清旦西南向，叩齒十二通，仰思赤白紫三色之雲正西而迴，便心念微言：太素真人，乞迴神光，下降我身，奏名玉天，得為真人。畢，思西南少陰上府靈微陽宮之中元景太淡天道君，姓黃，諱運珠、形長七寸八分，著玄黃素綬，頭戴七寶進賢之冠，足躡九色之履，手執命神之策，乘翛條玉輦、五彩朱蓋紫雲之車，驂駕六龍，從黃素上宮仙童二十四人，下治兆身丹田宮中。乃微祝曰：
　　元景上真，八道玄景，上治黃母，下治兆身，徘徊神輦，流映紫清，歷運御氣，三元煥明，制神攝魔，我道洞精，長保上景，飛仙長生。畢，仰咽七氣止。此元景之道，行之八年，則致翛條玉輩來迎兆身，上昇太清。元景八道祕言，勿傳非仙之人。
　　秋分之日，南極上真赤帝君上詣閬風臺九靈夫人遊宴之時，明景行道受仙之日也。至其日，如上法，清旦西向，叩齒十二通，仰思青黃赤三色之雲西南而迴，便心念微言：南極上真上皇赤帝君，乞迴神光，下眄我房，賜書玉簡，上奏九靈，得乘飛景，昇入無形。畢，思正西太陰上府精思兌宮中明晨太和道君，姓浩，諱仁義，形長六寸八分，身著白文素靈之綬，頭戴無極玉寶天冠，足躡九色之履，手執度命保生玉章，乘絳琳碧輦、白雲之車，驂駕白虎，從素靈上宮玉童二十四人，下治兆身華蓋宮中。乃微祝曰：
　　明景道宗，總統九天，匡絡紫霄，迅御八煙，迴停玉輦，下降兆身，啟以光明，授以金真，豁落招靈，身無稽延，得乘飛景，上宴霄晨。畢，仰咽七氣止。此明景之道，行之八年，則致絳琳碧輿來迎兆身，上昇太清。明景八道祕言，勿傳非仙之人。
　　立冬之日，上清真人帝君皇祖上詣高上九天玉帝子遊宴之時，洞景行道受仙之日也。至其日，如上法，清旦西北向，叩齒九通，仰思綠紫青三色之雲西南而迴，便心念微言：上清真人帝君皇祖，乞迴神駕，下降兆房，賜書玉名，上奏上清，得乘飛景，昇入無形。畢，思西北陰暉上府清微宮中洞景司錄太陽道君，姓某，諱元輔，形長五寸八分，身著玄黃之綬，頭戴九玄飛景玉冠，足躡五色之履，手執攝殺之律，乘玄景八光丹輦、紫雲之車，驂駕玄武，從太玄仙童二十四人，下治兆身倉命宮中。乃微祝曰：
　　洞景帝尊，玄靈陰神，乘霞御龍，驂駕飛煙，上遊玉清，下治太玄，迴降紫輦，來入我身，得乘八景，位同真人。畢，仰咽五氣止。此洞景之道，行之八年，則致玄景八光丹輩下迎兆身，上昇太清。洞景八道祕言，勿傳非仙之士。
　　冬至之日，太霄玉妃太靈上真人詣太皇宮太微天帝君，遊宴之時，清景行道受仙之日也。至其日，如上法，清旦正北向，叩齒十二通，仰思朱碧黃三色之雲東北而迴，便心念微言：太霄玉妃、太靈真人，乞迴神駕，下降我房，賜書玉名，奏上太霄，得為真人，遊宴上宮。畢，思北方陰精上府道微宮中諫議玄和道君，姓王，諱陰精，形長五寸八分，身著玄雲五色之綬，頭戴玄晨寶冠，足躡五色師子之履，手執招靈之策，乘徘徊玉輦、錦雲珠玉之車，驂駕玄鳳黑翮，從太玄上宮仙童二十六人，下治兆身玄谷宮中。乃微祝曰：
　　清景素真，元始洞靈，受化九元，含氣朱嬰，徘徊玉輦，逍遙紫清，轉輪八節，緯度天經，削我死錄，保命南生，得乘飛景，接轡綠軿。畢，仰咽五氣止。此清景之道，行之八年，致徘徊玉輦下迎兆身，上昇太清。清景八道祕言，勿傳非仙之人。
　　行《八景飛經八道祕訣》，上皇玉帝告命諸天，十方眾聖、五嶽靈仙敬護兆身，降致玄輿飛輩，得與真人同昇上清。真皇守兆之命，太一防兆之身，出入遊行，無有凶橫之禍。若有#1仙名玉籍，列圖紫宮，幽冥亦不以此經啟悟兆心。兆得此經，即東華注簿，位同真人。唯保唯祕，不可輕宣，妄洩祕言，死滅兆門。
　　太上丹景道精隱地八術
　　一名紫霄飛靈八變玉符
　　隱地八化玄真之術，一曰藏形匿影，二曰乘虛御空，三曰隱淪飛霄，四曰出有入無，五日飛靈八方，六曰解形遁變，七曰迴晨轉玄，八曰隱景儛天。此乃上清金臺玉室祕房妙術，藏之玉笈，封以金章，侍以玉童，衛以玉女，各八百人，太上玉晨高聖君受之於九玄，七千年乃傳太極真人、東華大神方諸青童扶桑暘谷神王、清虛真人，告盟於上清，裂金以誓，身有其文者則隱淪八方，有修其術則乘虛駕空。口口相授，不得妄傳，子不示父，臣不奉君，唯在刻字金簡，書名玉篇，輕洩祕文，殃乃七玄，身為下鬼，充塞河源。按如神真，祕而奉焉。
　　第一藏形匿影之術，當以立春之日，平旦入室，向東北角上坐，思紫雲鬱從東北角上艮宮中下，覆滿一室，晚冥內外，良久，紫雲化為九色之獸如麟之狀，在我眼前。因叩齒三十六通，而微祝曰：
　　迴元變影，晚暉幽蘭，覆我紫墻，藏我金城，與氣混合，莫顯我形。畢，便九咽止。閉目，雲氣豁除，便服靈飛玉符。修之一年，形常隱空。有難之日，立艮宮之上，取本命上土，撮以自障，按如立春之日祝思之，氣自覆，人不見焉。
　　第二乘虛御空之術，當以春分之日，正中入室，東向冥目、思碧色之雲鬱鬱如飛輪，從東方震宮中下，覆滿一室，內外晚冥。良久，青氣化為蒼龍，在我左耳一纏繞我身。因叩齒三十六通，而微祝曰：
　　騰玄御氣，輸轉八宮，坐則同人，起則入室，覆我碧霄，衛我神龍，映顯我形，通幽洞冥。吞嚥九靈，永得無窮。畢，便九嚥氣止，開目，服符。修之二年，乘虛駕空。有難之日，立於震宮上，取行年上土，撮以自障，按如春分之祝思，氣自覆，人視如氣。
　　第三隱淪飛霄之術，當以立夏之日，正中入室，東南向冥目，思赤雲如煙之狀，從東南巽宮中來，覆滿一室，內外腌冥。良久，赤氣化為玄兔，在兆胸腹之上。因叩齒三十六通，而微祝曰：
　　玄兔靈飛，啟告三晨。披除囂翳，通我清津，景登雲舉，氣降紫煙，萬靈稽首，皆伏我前。畢，便九嚥氣止，開目，服符。修之三年，隱淪飛霄。有難之日，立於巽宮，左取十四氣以自覆，則與氣同行。
　　第四出有入無之術，當以夏至之日，正中入室，南向冥目，思赤氣蓊鬱從南方離宮中來，覆滿一室，內外晻冥。良久，赤雲化為鳳凰，在我頭上。因叩齒三十六通，而微祝曰：
　　赤霞映玄，氣液流通，九道之變，化為鳳凰，授我真符，賜我玉漿，出自天門，入自離官，招致雲軿，駕虛乘光。畢，便九咽氣止，開目，服符。修之四年，能出入無窮。有難之日，立於離宮，左取九氣畢，便開目服符；又九咽氣止，撮取月建上土以自障，按如立夏之祝思，赤氣自覆，則身為火光。
　　第五飛靈八方之衛，當以立秋之日，哺時入室，西南向冥目，內思白氣鬱鬱如天之霧，從西南上坤宮中來，覆滿一室，內外晻冥。良久，白氣化為麒麟，對在我前。因叩齒三十六通，而微祝曰：
　　仰注玄精，吞嚥黃華，身生飛羽，輕舉登霞，遊宴八官，萬萬不俎。畢，便九咽氣止，開目，服符。修之五年，能昇八方。有難之日，立於坤宮上，仰咽三十六氣，左取今日辰上土以自障，按如立秋之祝思，白氣以自覆，則身化為霧露，人不見也。
　　第六解形遁變之法，當以秋分之日，哺時入室，西向冥目，內思白雲從西方兌宮中來，覆滿一室，內外晻冥。良久，白氣化為白虎，常在我右邊。因叩齒三十六通，而微祝曰：
　　解形遁變，追飛躡浮，先謁玉皇，退之八嵎，分身為萬，適意如求，俄傾之變，八宮已周。畢，便九咽氣止，開目，服符。修之六年，形化影變，縱橫八方，任意所之。有難之日，當立兌宮之中，思火氣來燒我身，仰嚥氣九過，取丙上土以自障，祝如上法，則人莫之見也。
　　第七迴晨轉玄之術，當以立冬之日，子時入室，西北向冥目，內思黑雲從西北方上乾宮中來，覆滿一室，內外晻冥。良久，黑雲化為螣蛇，在我左足下。因叩齒三十六通，而微祝曰：
　　太微九玄，化為螣蛇。迴輪五星，運轉七機，上宴玄宮，八景同暉，吞精咽氣，永無終衰。畢，便九嚥氣止，開目，服符。修之七年，能迴轉五晨，出入無間。有難之日，當立乾宮之中，思黑雲來覆我身，仰嚥三十五氣，取天門上土以自障其身，祝如立冬之日，則人不見之。
　　第八隱景儛天之術，當以冬至之日，子時入室，北向，內思黑氣叠沓相覆，從北方坎宮中來下，覆滿一室，內外暗冥。良久，黑氣化為玄龜，在我右足下，因叩齒三十六通，而微祝曰：
　　八道隱方，藏地儛天，逃以六陰，顯身玉輪，驂龍御煙，上造帝晨。畢，便九嚥氣止，開目，服符。修之八年，則登玉清宮。有難之日，立在坎宮之上，思黑雲覆身，仰嚥三十五氣，取地戶上土以自障，祝如冬至之文，則人不見逃也。
　　太清玉霞紫映觀上法
　　常以本生上旬之日，沐浴、清齋、净服，平旦入室，以內觀開明玉符，清華之水便向洗眼，並漱蕩口腹，令內外清虛，口無餘味，腹無餘熏，眼無餘視，體無餘塵，恬淡靜默，唯道是身。然後還南向，平坐暝目，內思紫氣出兆頭頂之上，勃勃衝天，氣冠己身內外，鬱冥。便引紫氣，仰嚥三十九過，覺氣嚥#2三十九過，氣嚥入兆口腹之中。咽訖，開眼，朗然豁除。便叩齒三通，仰祝曰：
　　上清流霞，暉真吉旦，紫雲映靈，揚精交煥，內住金門，玉戶受觀，寶神和藏，魂魄無散，明皇九真，八道流羨，攀雲招靈，靈降樂漢，洞徹幽元，三晨齊宴，遊騰玉堂，上拜帝館。畢，仰咽三過止。本生上旬之日，若甲子旬，生以甲寅日為上旬，他皆仿此也。
　　《紫書訣》云：修上清玉霞紫映內觀之道，常以月生一日，取西流水三升，盛之以銅器亦佳，以真珠一兩，內、著水中，名曰金精石景水母王胎之瑛，露於中庭，至月十五日正中，日精玄映於石景水母，日象煥明水母之中，東向流霞，開明洞觀，玉符投內石景水母中。轉南向、叩齒十六通，仰呼曰：日魂珠景，照韜綠映，丹霞赤童，玄炎飈象。凡十六字畢，閉眼思日中，五色流霞，下冠兆身，洞煥一形，存見日中有一仙人，形長八寸，頭戴朱陽赤冠，衣絳錦丹裙，下在兆身頭頂之上，口引日中赤丹金精石景水母之瑛，以灌溉兆形，便臨所盛水中映日光，而微祝曰：
　　耀羅丹陽，元景敷陳，赤鑪大明，九氣齊真，三五運精，二象交纏，玉胞石體，鍊故返新，流霞玄注，水母凝神，和魂柔魄，內外同煙，仰餐丹華，口掇日根，靈芝盈溢，面發金仙，與氣同軀，與日同存，乘景飛空，上造帝晨。畢，仰向日十六嚥止。取石景水母之瑛，向日洗目，並沐浴形軀，餘水放之西流。行此九年，面有金容，內外洞徹，與日同光，飛行玄虛，上造日間。此道高妙，不傳下世，輕洩寶文，罰以鬼兵，身役鬼官，七祖獲殃。
　　存玄白法
　　胎精中景黑白內法，常以旦旦坐卧任意，在泥丸中有黑氣存，心中有白氣存，臍中有黃氣，三氣俱生如雲以覆身。初存氣如小豆，漸大衝天，三氣纏繞身，共成一混。因變成火，火又燒身，通明洞徹，內外如一內通外徹，支體共火一色。旦行之，至日中乃止。於是服氣一百二十，都畢。行之三十年，遁形隱身，日行五百里。
　　三素雲法
　　夜卧謂子後睡覺起時。又云：坐起可行之，不必夜也，要當以生氣時如此，則子後午前皆可為之，然宜以丑後卯前為之佳矣。先閉目東向當東向平坐，以手大指後掌左右按拭目就耳門，使兩手俱交會於項後，三九過，存目中各有紫青絳三色，並出目前，此是內按三素雲以灌目童子也。先存兩目中，各有此三色雲，仍各出目前凝鬱，良久，按拭之。於按中每覺目外之雲，還入目童子中，暉光瑩徹。手過又出，拭之又入，以至數畢。而陰祝曰：
　　眼童三雲，兩目真君，英明注精，開通精神，大玄雲儀，靈驗篇篇，保我雙關，啟徹九門，百節映響，朝液泥丸，身昇玉宮，列為真君。畢，因咽液五十過存液入肝中。行之一年，則耳聰目明；久為之，徹視千里，羅映神靈，聽之於絕響也。
　　又法，《返胎按摩經》云：常以陽日#3，月一日為陽，每陽日之旦#4，夜之卧覺，旦將起，急閉目，向本命之方，以兩手掌相摩，切令小熱，各左右拭按兩目籠耳門，令兩掌交會於項中，九過，又存兩目中各有紫赤黃三色雲炁各下入兩耳中。良久，陰祝曰：
　　眼童三雲，明目真君，映明注精，開通帝神，太玄雲儀，玉靈敷篇，保我雙關，啟徹九門，百節應響，迴液泥丸，身昇玉宮，列為上真。祝畢，咽液三過。畢，乃開目坐起。常行之，不如旦暮也。行之三年，耳目聰明。
　　雲笈七籤卷之五十三
　　#1 有：四庫本、輯要本作『非』。
　　#2 嚥：叢刊本無，四庫本作『已』。
　　#3 常以陽日：四庫本、輯要本無。
　　#4 月一日為陽，每陽日之旦：叢刊本、四庫本兩句互倒。
　　雲笈七籤卷之五十四
　　魂神
　　說魂魄
　　正一真人居鶴鳴山洞，告趙昇曰：夫人身有三魂，一名胎光，太清陽和之氣也；一名爽靈，陰氣之變也；一名幽精，陰氣之雜也。若陰氣制陽。則人心不清净；陰雜之氣，則人心昏暗，神氣闕少，腎氣不續，脾胃五脉不通，四大疾病系體，大期將至焉。旦夕常為，尸卧之形將其奄忽而謝，得不傷哉？夫人常欲得清陽氣，不為三魂所制，財神氣清爽，五行不拘，百邪不侵，疾病不縈，長生可學。
　　趙昇稽首、再拜、叩頭#1，伏問：何以制御得陰雜之氣，使清和之氣降矣？昇欲謹敬行之，導接生靈牢固，朽敗之徒，免幽魂所侵逼矣。
　　真人曰：復坐告汝。夫人身最貴，天地委形三元真氣之所戴，若合三氣百神，而不至於死。夫三魂者，第一魂胎光，屬之於天，常欲得人清净，欲與生人，延益壽筭，絕穢亂之想，久居人身中，則生道備矣；第二魂爽靈，屬之於五行，常欲人機謀萬物，搖役百神，多生禍福灾衰刑害之事；第三魂幽精，屬之於地，常欲人好色、嗜慾、穢亂昏暗、耽著睡眠。爽靈欲人生機，生機則心勞，心勞則役百神，役百神則氣散，氣散則太清一氣不居，人將喪矣；幽精欲人合雜，合雜則厚於色慾，厚於色慾則精華竭，精華竭則名生黑簿鬼錄，罪著，死將至矣。夫人重色欲，必昏邪穢亂，不避三光、四明、雷霆、神察，為四司所錄，五帝所責，延累九玄七祖、父母長居幽途，榮祿長生不可睹矣。
　　趙昇驚起，請始#2其源狀，則得#3尸敗之徒見乎全生之道。
　　正一真人曰：胎光本生始清元君聖母之宮，每降正月七日；爽靈本生於太一之宮，降於七月七日；幽精生於太極陰宮，降於十月五日。皆以本降之日，上詣本宮受事，送人善惡，謂之三魂會日。此日，是本會之日，亦更小攢會三日。胎光以甲子日上，爽靈以庚申日上，幽精以本命日上，言人善惡灾難非禍。若三魂不相制禦，歸本宮，各言人清净不生惡狀，則魂常不離人左右，神氣雄壯，百神隨從，所為無不從其善願，幽藹絕對，四司莫能書其罪狀，灾害、陰邪、疾病不敢輒近其形體，吾為汝備述，謹而行之，真道立見。
　　正一真人曰：夫修道攝生，常以清旦日未出時，叩齒，三呼三魂三遍，夜欲卧，亦三呼，咒曰：
　　胎光延生，爽靈益祿，幽精絕死，急急如律令。每日如此，魂不離人左右，飛灾橫禍、惡鬼凶神不能為害，遊夢變怪杜絕房寢。每於#4此前上三日、下三日，隔宿潔净恭肅，清齋三日，沐浴拜章，言功謝罪著善，即爽靈幽精不能強制真一元氣，道可易求。
　　正一真人告約趙昇曰#5：行之勿得不常，存之勿得不精，常精者，道人之志也。
　　正一真人告#6趙昇曰：夫人身有三魂，謂之三命。一主命，一主財祿，一主灾衰；一常居本屬宮宿，一居地府五嶽中，一居水府。以本命之日，一魂歸降，人身唯七魄常居不散。若至本命日，一魂歸降，檢行生人，與魄合察衰敗壯健。若三魂循環不絕，則生人安穩無病。其日可清净身心，不酒，不色，著新衣，焚香習善。至本命日，若欲睡則睡少時，魂與魄合即去。若其日淫醉昏亂，魂歸，去身三步取合不得，穢氣沖射，魂遂去而不歸。如三度魂歸不合，魄即去身，神斃矣。魄者陰也，常欲得魂不歸；魂若不歸，魄即與鬼通連。魂欲人生，魄欲人死。魂悲魄笑，曰：歸無我舍，五鬼侵室。三魂絕而不歸，即魄與五鬼為徒，令人遊夢怪惡，謂之遊魂；身無主矣，令人行事昏亂，耽睡好眠，灾患折磨，求添續不可得也。一年六旬，魂六度歸身中，制御陰魄，令不與陰邪通好，百神交會，形體灾難不侵；若六旬不返，魄得其便，與陰鬼謀，人將亡矣。每本命日，一魂從本宿降下，二魂雖非巡次，其日亦隨從母魂#7，有本司官吏四人，都十二人。其日本生父母亦與魂降。當須以錢財酒脯一十二分，取本命時，祭之。後，本司不與魄為留難，及時降下，福莫能盡。常為之，長生之門。
　　王真人曰：吾聞先師真人之言，夫混沌元始，本一氣化散，三萬六千神氣者皆流約為其數。夫天地神氣，新舊交續，豈有數而限之？百川因氣而不絕，天地因氣而長久，維斗得之而不窮，綿綿接續而生焉。聖人指一氣為歸，交接降約，令人不死；而凡約者不知，苟取其死。天地晝夜一周三萬六千炁候，交接不愆，則月月貞明，風雲不昧，澤及四時，萬物資生；若氣候愆時，不相接續，數有闕少，上下不應，即雷霆震怒，日月失道，星宿失位，愆陽水撈，萬物失生。人身法天象地，每日一周時，腎氣上至脾胃，晝夜三萬六千喘息不絕，上下相應，通流經絡，傳溉五臟，滋澤榮衛，即人輕健、精明、強記、無病，學道易成。若三炁、五炁、十炁不續，即人病傳於經絡，令人壯熱，飲食不下，魂魄驚怖，神氣錯亂，一藏容受，即病得其土地分野，療之不及，則人困矣。是以修真之人，採新安故，添續不絕，即神氣常堅，精華不散，則#8人不衰不老，病疾不侵，鬼神畏懼，五靈鎮守，精氣充塞，外制百邪陰毒之氣。氣既精銳，禁無不伏，言其神氣壯銳，摧伏五兵，如猛大將軍，故以神氣為將軍也。
　　拘三魂法
　　月三日、十三日、二十三日夕，是此時也，三魂不定，爽靈浮遊，胎光放形，幽精擾喚。其爽靈、胎光、幽精三君，是三魂之神名也。其夕，皆棄身遊遨，飈逝本室。或為他魂外鬼所見留制，或為魅物所得收錄，或不得還返，離形放質，或犯於外魂，二氣共戰，皆躁競赤子，使為他念，去來無形，心非意悶，道士皆當拘而制之，使無遊逸矣。拘留之法：當安眠向上，下枕，伸足交手，仰上，冥目，閉氣三息，叩齒三通，存身中赤氣如鸚子，從內仰上出於目中，出外赤氣轉火燒身，使匝一身，令其內外洞徹，有如燃炭之狀。都畢矣#9，其時當覺身中小熱，乃叩齒三通。畢，即存三魂名字，胎光、爽靈、幽精三神急住，因微祝曰：
　　太微玄宮，幽黃始青，內煉三魂，胎光安寧，神寶玉室，與我俱生，不得妄動，鑒者太靈。若欲飛行，唯得詣太極上清；若欲飢渴，唯得飲徊水玉精。
　　制七魄法
　　月朔、月望、月晦之夕，是此時也，七魄流蕩，遊走穢濁，或交通血食，往鬼來魅，或與死尸相關入，或淫赤子、聚奸伐宅，或言人之罪、詣三官河伯，或變為魍魎，使人魘魅，或將鬼入、呼邪殺質、諸殘病生人，皆魄之罪；樂人之死，皆魄之性；欲人之敗，皆魄之病。道士當制而厲之，陳而變之，御而正之，攝而威之。
　　其第一魄名尸狗，其第二魄名伏矢，其第三魄名雀陰，其第四魄名吞賊，其第五魄名非毒，其第六魄名除穢，其第七魄名臭肺。此皆七魄之名也，身中之濁鬼也。制檢之法：當正卧、去枕、伸足，兩手搓掌心，次掩兩耳，指端相接，交於頂中，閉息七通。存鼻端白氣如小豆，須臾漸大以冠身九重，下至兩足，上至頭上。既畢，於是白氣忽又變成天獸，使兩青龍在兩目中，兩白虎在兩鼻孔中，皆向外，在心上向人口；蒼龜在左足下，靈蛇在右足下；兩耳中有玉女著玄錦衣，當耳門，兩手各把火光，良久，都畢。又咽液七過，叩齒七通，呼七魄名，畢，乃祝曰：
　　素氣九迥，制魄邪奸，天獸守門，嬌女執關，七魄和柔，與我相安，不得妄動，看察形源。若汝飢渴，聽飲月黃日丹。於是七魄內閉，相守受制。若常行之，則魄濁下消，返善合形，上和三宮，與元合景一。人身有三元宮神，命門有玄關大君，及三魂之神，合有七神，皆在形中，欲令人長生，仁慈大吉之君也。此七魄亦受生於一身，而與身為攻伐之賊，故當制之。道士徒知求仙之方，而不知制魄之道，亦不免於徒勞也。
　　其三元宮所在，其上元宮，泥丸中也，其神赤子，字元先，一名帝卿；其中元宮，絳房中，心是也，其神真人，字子丹，一名光堅；其下元，丹田宮，臍
　　下三寸是也，其神嬰兒，字元陽子，一名谷玄。
　　此三一之神矣。欲拘制魂魄之時，皆先陰呼其名，存三神皆玉色金光，存嬰兒之貌，中上二元皆赤衣，下元衣黃，頭如嬰兒始生之狀也。
　　對日存三魂法
　　太虛真人曰：先師教以五建之日，日出三四丈許，正立，以心對日，存三魂神與日光俱入心中。良久，閉氣三息，咽液三過，祝曰：
　　太陽散暉，垂光紫青。來入我魂，照我五形。卻鬼試心，使心平正，內徹九氣，外通胎命，飛仙上清，玉籙以定。咒畢，以手拭目二七，叩齒二七，都畢。此法使人三魂凝明，丹心方正，萬邪藏術，心試不行，真要道也。常當行之者，以五建日向日，輒令嚏，若不得嚏，以軟物向日引導鼻中，亦可嚏也。嚏，即祝曰：
　　天光來進，六胎上通。三魂守神，七魄不亡，承日鳴嚏，與日神同，飛仙上清，位為真公。祝畢，拭目二七。是內精上交日光，三魂發明於內，使人心開神解，百精流轉於內府也。若非五建日，可不須爾也。以五建之日北向，五再拜，心呼上真皇君夫人名字三過，畢，叩齒五通。畢，解巾，長跪，謹啟：
　　五星日月上皇高皇道君夫人，玉清太上上清上皇上帝，大道聖君几前，因自陳七祖父母以下及一身千罪萬過，上世以來，乞願得解脫三官，告下天帝，使罪名離釋，削除黑籍，乞願得與五星之真俱奔華晨，上登上清，交行玉門。
　　朝禮九天魂魄求仙上法
　　常以月三日、九日、十六日，平旦向日，九拜九揖，亦可心拜，仰頭叩齒二十四通，祝曰：
　　天魂九纏，上帝尊神，太陽日精，金門變仙，小兆某甲敢奏微言，今日上吉，八願開陳，請施禮願，仰希玄恩，蒼龍朱鳳，策轡紫軒，五雲交蔭，六氣扇塵，高上曲眄，三光降真，二景纏絡，我道欣欣，心朗耳聰，目明色鮮，體輕骨昇，面發華顏，羽服生形，飛造帝晨。祝畢，仰天引日精四十五咽止。行此三年，目明徹視，洞睹無窮，面有金容，體生玉津；九年，能行身外無影，飛空玄靈也。若天陰無日，於密室心存心行，亦感於自然也。又以月五日、十五日、二十五日，此三日皆人定向月，九拜九揖，亦可心拜，仰向月叩齒十六通，祝曰：
　　魂精魄靈，九天同生，石景水母，太陰朗明，徘徊月宮，冶煉金庭，二景合原，上吉時清，八會交帶，我願克成，願光願容，願鮮願榮，願神願仙，飛行上清。祝畢，仰引月精四十五咽止。
　　魂精法
　　魂精帝君，即九天司命，部九天之魂，下統後學筭命也，帝君鎮在日門金庭之內。魄靈帝君，即九天丞相，九天之魄靈下統後學之錄籍也，鎮在月宮琳琅之都。凡修上道，旦夕坐起卧息，常當存念日在頭上、月在口中、魂精帝君在泥丸、魄靈帝君在明堂，心存目#10想，常使彷彿然。行之逾年，真形見矣，青白分也；九年能乘空飛行，上登晨燈之館，遊宴虹映之山也。
　　上清飛步七星魂魄法
　　太素真人口訣曰：北斗第一星天樞魂神，第二星天璇魂神，第三星天機魂精，第四星天權魄精，第五星玉衡魄靈，第六星闓陽魄精，第七星瑤光大明。
　　右七星，魂魄之名，號曰七元之靈明，步星魂魄行星之上，皆心存之，此名日飛仙，飛仙步斗，魂魄三匝。畢，於是向陽明星上，又閉氣，而心祝曰：
　　陽明大魁，祝畢。第一左足躡陽明星，第二又進右足躡陰精星；祝畢，第三次左足躡玄冥星；祝畢，第四次右足躡丹元星；祝畢，第五次左足躡北極星；祝畢，第六次右足併躡闓陽星；祝畢，次左足併躡瑤光星。乃通息，大祝曰：金木水火土，五行相推，七星煥煥，天綱最威，輔星鎮盛，弼星扶衰。九真太上、太極、太微三府，玉帝三尊辟非，天動地轉，魂魄相隨，使我飛仙，真光徘徊，名入金房，玉門乃開，乘龍陟空，日月同輝，遊行太清，鳴鈴翠衣，左躡流電，右御奔星，地上萬邪伏死，敢追惡心視我，使爾斬摧。帝命玉女勞侍以歸，魂真魄神合形昇飛，畢。
　　雲笈七籤卷之五十四
　　#1 叩頭：四庫本、輯要本無。
　　#2 始：四庫本、輯要本作『紀』。
　　#3 則得：四庫本、輯要本作『使。』
　　#4 每於：此上四庫本、輯要本有『又』。『於』四庫本、輯要本作『以』。
　　#5 正一真人告約趙昇曰：四庫本、輯要本無。
　　#6 告：四庫本、輯要本『告』上有『又』。
　　#7 魂：此下四庫本、輯要本有『而下』二字。
　　#8 則：四庫本、輯要本作『而』。
　　#9 矣：四庫本、輯要本無。
　　#10 目：叢刊本作『日』。
　　雲笈七籤卷之五十五
　　魂神
　　思神訣
　　夫道者#1，有形之父母也，寂然不動，至虛無也；感而遂通，至神明也；視之不見，無形容也；聽之不聞，無音聲也。故無形無名，言象莫能得也；有情有信，變化有以生也。生之來神，氣聚也；身之有陰，陽結也。兩儀以分，萬象以成也；天地迴薄，日月以明也。莫不由至道神用，而元一以靈。且人為物靈，貌為事真，智慮純白，耳目澄清，外周六氣，內運五行，形自寂寞，神生窅冥。然則至道無形，應生元氣，謂之一也；一之所剖，分為三也。三者，清、濁、和，結為天、地、人也#2；亦#3曰三元，上、中、下也；在天為三光，日、月、星也；在地為三寶，金、玉、珠也；在人為三生，耳、目、心也；在道為三氣，玄、元、始也；又為三天，清微、禹餘、大赤也；復為三境，玉清、上清、太清也。又曰#4：清氣上浮為天，濁氣下凝為地，和氣中結為人。夫天陽地陰，陰陽變化而成五行，謂木、火、金、水、土也；亦曰五氣，謂九、三、七、五、一也；在天為五星，謂歲、熒、白、辰、鎮也；在地為五嶽，謂岱、衡、華、恒、嵩也；在人為五臟，謂肝、心、肺、腎、脾也；又為五色，青、赤、白、黑、黃也；又為五音，角、徵、商、羽、官也；又為五味，酸、苦、辛、鹹、甘也；又為五德，仁、義、禮、智、信也。總之為三五，行導布化，生成萬物也。各有神明，即天地之至用也，而天以之動，地以之靜，人以之生，皆賴其神明也。天有五億五萬五千五百五十五重天，天皆有天尊、太上、天帝、天師也；地有三十六重地，地皆有土皇、將軍、金剛、神王、靈官也；人有三宮、五神、三魂、七魄也。天地各有神仙吏兵不可稱計，且神明變化皎在目前，愚者莫知。隱顯無方，運轉難識，輔物立象，靈用在焉。故天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈是也。日者天之魂，月者地之魄，謂之神明。人則左目為日，右目為月、目者神明之堂也。故神明所托，依於日月，隱於陰陽。且日出於卯，陽也；月出於酉，陰也；主變成德。日初變於卯，其數六，以五乘之，五六三十也；中變於辰，其數五，五五二十五；終變於巳，其數四，四五二十也，故上仙七十五將軍陽神也。月初變於酉，其數六，五六三十也；中變於戌，其數五，五五二十五也；後變於亥，其數四，四五二十也。故上靈七十五將軍陰神也。三元五德，合數為八，各有上仙上靈陰陽二官，合為一千二百也；三元各八，為三千六百也；而陰陽皆五，合為三萬六千也。其萬八千陽，陽為外景、為外神也；其萬八千陰，陰為內景、為內神也。而內由外發，陰以陽明，所以一身有一萬八千神曰本分神也，一萬八千神曰影照神也。無陽也，陰不能成；無陰也，陽不能生。是以陰以陽成，陽以陰生，亦內由外明，外由內清，清明相得，而後生成也。所謂神明者，由神故明也。故三光在天而萬物彰，百神在己而五氣昌，其耳目適用，氣力體康，是其神也。天寶之以致浮，地祕之以致安，五嶽享之而安鎮，一人則之而太平。人身上部八景，以應於天；下部八景，以應於地；中部八景，以應於空。三部八景七十二神，景皆有五，三萬六千，與天地合，有一十萬八千。自此以往，雖神不極，由斯數矣。則三洞諸經神仙，將吏侍奉靈官，高下品格，未有不因玆始也。既知其數，當識其方，既識其方，須知表裹，表裏既見，陰陽審焉。內外不同，左右亦別，而象分五色，位列四方，男女可以陰陽求，文武可以剛柔取。凡諸存念，身為之主，身有三魂、七魄、三元、五真、一神、百神、三萬六千神，皆在於心也。心正則神正，心邪則神邪，邪之與正，由悟不悟，悟則入正，迷則歸邪，悟者由得其門，迷者由失其路，則沉淪#5黑夜，處至暗冥室。學道之士宜詳究之，始乎數息歷藏，終乎常住湛寂，誠在爾心矣。
　　存身神法
　　面東坐，叩齒三十六通，每九下一咽液。而祝曰：玉清高上，九天九靈，化為玄玄，下入胃清，金和玉映，心開神明，服食日精，金華充盈。便咽液，想喉中有赤身童子，仰頭開口承液，下入胃中。
　　畢，又存四神：想肺中童子著白衣冠，口吐白氣於右，變作白虎；次想肝中童子著青衣冠，口吐青氣於左，變作青龍；次想心中童子著赤衣冠，口吐赤氣於前，化為朱雀；次想腎中童子著黑衣冠，口吐黑氣於後，化為玄武。祝曰：
　　青龍孟章甲寅，白虎監兵甲申，朱雀陵光甲午，玄武執明甲子，四獸前後圍遶，勿令外邪來干。急急如律令。
　　次存心肺氣作圓光寶蓋蓋頭，訖，次握固冥目，念敕身祝曰：
　　謹敕身中五體真官、五臟六腑、九宮、十二官室，四肢五體、筋骨髓腦、肌膚血脉、孔竅榮衛、一百八十關房、三百六十骨節、一千二百形影、一萬二千精光、三萬六千神氣，左三魂幽精、爽靈、胎光，各守本宮，右七魄衛從尸狗、伏矢、雀陰、吞賊、非毒、除穢、臭肺，青龍扶迎，白虎扶送，朱雀導前持幡幢，玄武從後司鐘鼓。臣身不受邪，肝不受病，肺不受奸，腎不受甘，脾不受化，膽不受怖，胃不受穢，心不受觸，神氣汾溢，吏兵神將侍衛側立。急急如律令！
　　次叩齒五通，念五臟神名。先存肺神，著白衣冠，在肺，肺神皓華，字虛成三呼；次存心神，著赤衣冠，在心中，心神丹元，字守靈三呼；次存肝神，著青衣冠，在肝中，肝神龍煙，字含明；次存膽神龍曜，字威明；次存脾神常在，字魂庭；次存腎神玄冥，字育嬰。又暝目內視，五臟分明，了見肝中童子著青衣冠，口吐青氣，從左脅出，化為青龍；次存肺中童子著白衣冠，口吐白氣，從右脅出，化為白虎；次存心中童子著朱衣冠，口吐赤氣，從心中出，化為朱雀；次存兩腎中童子著黑衣冠，坐兩腎上，口吐黑氣，從腎中出，化為玄武；次存頭巾七星，下坐青黃白三色雲上，七星在頭，下有金光蓋頂，一身並作黃金色，面是金容；次存肺中白氣，右出繞頂，有圓光。左右日月在眼前，洞煥一室，吏兵玉女，執節持幢，捧香獻花，遍滿前後。心常念飛仙，同昇金闕帝前，永為帝臣。
　　受生天魂法
　　夫人受生於天魂，經成於元靈，轉輪於九氣，挺命於太一，闕開三道，積神幽宮，所生玄液七纏，流津敷澤，日月映其六虛，口耳運其神氣，雲行雨施，德擬天地。胞胎內匝，五因來具，立人之道，其如此也。故五因者，是五神也；三道者，是三真也。
　　天尊言曰：氣氣相續，種種生緣，善惡禍福，各有命根，非天非地，亦又非人，正由心也。心則神也，形非我有。我所以得生者，從虛無自然中來，因緣寄胎，受化而生。我受胎父母，亦非始生主#6父母也。真父母貴重尊高無上，今所生父母以我寄備因緣，稟受育養之恩，故以禮報而稱為父母焉。故我受形，亦非我形也，寄之為屋宅，因之為營，以舍我也#7。附之以為形，示之以有無，故得道者無復有形也。及無身，神一也，身並一則為真身，歸於始生父母而成道也#8。凡人不知存神，動止任意，意愚事僻，神散形枯；仙真聖人守神無替，常存自身，名在左契。志學之士當知人身之中自有三萬六千神，左三魂右七魄，陰陽配合，共輔護識神、五行相王之君，周衛體內一千二百形影、一萬二千精光，備守體外，日日存之，時時相續，念念不忘，長生不死。不能常存，八節勿替，能念身神，康強無病。病，三呼之，常衛子身。欲卧之時，左手撫心，右手撫臍，各二七，陰祝曰：
　　欲具身神，從頭起，經歷四肢，至踝子。祝竟，存之。委悉乃眠，必得吉夢，髣髴見神。若有罪過，應致灾厄，神來語人，或示形象，倚托物類，使人思惟，自解意趣，吉凶善惡，了然知之，避禍就福，所向諧也。
　　三魂
　　第一胎光
　　第二爽靈
　　第三幽精
　　精神#9
　　精神者，君臣也《玉清祕錄》云：夫神者君也，氣者人也，心神動則精搖，精搖則使形不安，若三事各令清净無為，則萬事自安也#10。又曰：夫修身之道，乃國之寶也。然一身之根有三：一為神，二為精，三為氣。此三者，本天地人之氣也，神者受於天精，天精者受於地氣，地氣者受於中和，相為共成一道也。故神者乃乘氣而行，氣者神之轝也，精者居其中也，三者相助為理。故人欲壽者，乃當愛氣、尊神、重精也。精轉為神，神生於明夫氣生於精，精生於神，神生於明，故人生本於陰陽之氣，氣轉為精，精轉為神，神轉於明。是故不欲老者，當念守其氣，含精神也，今不出其形，合而為一也。即綝綝自見，身益輕，意益精也，此神光欲生也，心中大安，欣然若喜也。但宜閉目而卧，著志意於身內，身意不出，則身鍊形變也。如此，則理身已得也，太平自應矣。神哉，此道也。內已致壽，外以安理，不用筋力，自然致也。神智之泉夫神智之泉也，神清則智明。智者，心之府也，智公，即心平。人莫鑒於流水，而鑒於止水，水性欲清，沙塵穢之，人心欲清，嗜慾則生，豈能善之？故鑒明則塵垢弗集，神清則嗜慾不入。是以聖人輕天下，即神不累；細萬物，即心不惑；齊死生，則意不懾；同變化，即明不眩。
　　入室思赤子法
　　老子曰：吾道生於惚恍#11而無形，視之不可見，聽之不可聞，隨之不見其後，迎之不見其首。包含於天地之表，還入於毫毛之裹，分之為日月陰陽，含之為夫婦。演布於八卦，乾坤為頭首。胞胎轉相生，變化有前後。處任#12為十月，結定神備有，虛無把錄籍，司命往奉壽。陽精為室宅，包形立相待，陰陽相感溉，開閉藏其裏，清轉上為頭，精凝成童子，璇璣與玉衡，鼻為其梁柱。合觀於八極，兩半共為友；合精於子午，藏形於卯酉。明堂開四仲，洞房在其後，丹田著後宮，自口王父母。丙午拜真人，丁巳伏命受，戊寅銜丹錄，光曜所藏止。精明合且離，出規還入矩，鈞明照神後，往來有配偶。皇制有其階，自然如雲雨，陽出真人陰。學之為師父，棲宿有常處，正在洞房裏，三五運返覆。甲癸邀辰巳。子午都集會，吾道自索子，邀之於南極。真人自告子，安之令審諦，枯木不煩擾，乙壬於寅卯，午申亦相須，丙辛於亥酉，未戌邀中野，吾道已見矣，忽然無所有，丁庚子與午，戊己卯與酉，失候不相睹，吾道去萬里，周旋天地間，傷命還害子，觀吾陰與陽，交精相哺乳。此謂養赤子，勿失其時矣。甲癸邀辰已，注云：子丑者謂甲癸日也，時加於辰、加巳、加子、加丑也，到此時道未養己，常當念之矣；乙壬之日時，加寅、加卯、加午、加申也，當復俟之，勿失其候矣；丙辛之日時，加亥、加酉、加未、加戌也，為老公見之勿驚也，道之化見矣；丁庚之日時，加子、加午也；戊己之日時，加卯、加酉也。失此四仲之日候，而不相睹，吾道去萬里。慎之。
　　老子曰：為吾道者，當先安牝牡。牝牡者，腎也，腎門元氣也，元氣氣常下行，元常上昇。元者赤，氣者白，元上到心中，心中當動，動即元下矣。
　　老子曰：元者，安雌雄。雌雄者，心也，一名明堂，得元因共養，合成赤子；赤子，自然也，念令上昇，昇於真人；真人者，宿衛之臣。赤子到，則因安心定意，泊然安意#13洞房中矣。
　　老子曰：赤子到，因還意於洞房。洞房者，兩目間，有真人不衣而到，住下視赤子，赤子到，真人乃立。真人所以到住，何也？欲令赤子得昇耳。赤子昇，真人復；赤子不昇，真人不復，不復早已。
　　老子曰：夫赤子初欲昇時也，形似丹蛇，其光照人，忽然到著人面，若炬火聲矣。此即赤子到矣。
　　老子曰：夫赤子之欲昇時，形似丹蛇，安意如故，須臾當忽然不見矣。
　　老子曰：丹蛇者，日之精也，日精作火形來著人。欲來著人，人心動；人心動，即赤子不得昇，遂令後難致，難致則冥冥絕矣。
　　老子曰：丹蛇來到、心不驚不恐者，當與真人共語。時目中忽然見正黃浩浩而無形，兆身體因變化，見西王母乘鳳凰之車，後駕六赤龍，車前三朱雀。見之，忽驚也，有頃，忽然去矣。
　　老子曰：當見西王母到時，但恍惚而已，雖乘鳳凰之車者，忽然恍去矣，前三朱雀，後六赤龍亦然也。
　　老子曰：當見西王母之時，與人語，慎勿答也。不答，當復有所告問於人，慎勿答。不答，恚怒，勿恐怖也，恚不止，真人自代子與語，畢，自去矣。
　　老子曰：西王母去後，大道來見矣。當大道見時，身形乃曠然，昭浩而無形兆，上見日月星宿，若有若無。當有天師與真人來見，倡樂萬端慎勿視也，仙人玉女慎勿觀也，龍虎禽獸慎勿驚也。
　　老子曰：此倡樂、天師、仙人、玉女、禽獸，皆非真也，但自子形中五臟六腑都精神耳，非真道也。
　　老子曰#14：天師真人來見子之時，安心定意，善與人語言。吾見子信，告子道，張羅其綱，具見子矣！
　　老子曰：，參乘戊子入室，百日神明相睹乃止。精神通洞，舉足萬里。精之畢熟，少食，為有齋戒，洗心沐浴，往來急疾，狀若風雨。
　　老子曰：人頭者，道之所往來解止處也，號陰陽。陰陽者，兩目也；陰陽者#15，道一之臣人也，道之所尊器也，主調御兩目精光者，故曰兩半成一也。一正在明堂中、兩半所處也，陽精光於子午，收明於卯酉。子午者洞房也，卯酉者明堂也，亦方圓一寸，正在兩眉間；明堂卻入一寸，名洞房，亦方圓一寸；又却入一寸，名丹田，此三者，道之往來變化常處也。
　　雲笈七籤卷之五十五
　　#1 夫道者：此起至『然則』凡一百四十一字，叢刊本、四庫本無。
　　#2 也：此下叢刊本、四庫本有注文『清氣上浮為天，濁氣下凝為地，和氣中結為人』十八字。
　　#3 亦：叢刊本、四庫本作『立』。
　　#4 又曰：此起二十一字，叢刊本、四庫本無。
　　#5 則沉淪：叢刊本、四庫本作『猶時當』。
　　#6 主：四庫本、輯要本作『真』。
　　#7 因之為營，以會我也：叢刊本、四庫本均作『因之為營舍』，並誤。按本書卷三十一『說真父母』，當作『因之為營構，以會我也』。
　　#8 『及無身』四句：『身』下叢刊本、四庫本均有『也』字；始：原誤作『姓』，據叢刊本、四庫本犧。按本書卷三＋一『說真父母』四句作『及無身神也，一身神並一，則為真身，歸於始生父母而成道也』。
　　#9 精神：叢刊本、四庫本作『神精氣』。
　　#10 也：此下原衍『故修身之道』五字，據叢刊本、四庫本刪。
　　#11 惚恍：叢刊本、四庫本均作『恍惚』。
　　#12 處任：即妊娠。
　　#13 安意：叢刊本、四庫本無。
　　#14 老子曰：叢刊本、四庫本無。
　　#15 陰陽者：叢刊本、四庫本無。