雲笈七籤卷之六十二-卷之六十五 【諸家氣法 .太清王老口傳法序】
雲笈七籤卷之六十二
諸家氣法
太清王老口傳法序
此卷口訣，並是楊府脫空王老所傳授。其脫空王老，時人莫知年歲，但見隱見自若，或示死於此，即生於彼，屢於人間蟬蛻轉脫，故時人謂之脫空王老也。多#1遊楊府，自言姓王，亦不知何處人耳。每逢志士，即傳此說#2，云祕妙方若傳非其人，自招其普。此卷並學有次第，志#3人口訣，非初學法也。為當學人初兼食服，以此屢言食物。且食氣祕妙，切資斷食，使穀氣並絕。但能精修此法，知騰陟仙道不遠耳。
說隔結
凡人腹中，三處有隔：一心有隔，初學服氣者，皆#4覺心下、胃中滿，但#5少食，久作之，自覺，通下；二生藏下有隔，即覺腸中滿，久而覺到臍；三下丹田中有隔，能固志通之，然後始覺氣周行身中矣。遊行身中，漸入於鳩。後覺鳩中氣出，即能與人治病也。
初學訣法
初學時，必須安身閑處，定氣澄心，細意行之，久而不已，氣入腸中，即於行住坐卧一切處不妨。胃中氣未下入腸中來，即不得，顧#6處作難#7。初服氣，皆須因入息時即住其息，少時似悶滿，其息出時三分，可二分出還住，少時咽之，咽已又作，至腸中滿，休。必須日夜四時作，為初學人氣未入丹田，還當易散，意欲#8得氣入丹田，縱不服氣，亦氣不散。四時者，朝、暮、子、午時是也。如覺心滿悶，但咬少許甘草，桂亦得，其滿悶即散。丹田未滿，亦不至滿悶也。元氣下時，自然有少悶。祕之，勿妄傳非其人。
凡初服氣，日夜要須四度。朝、暮二時，用仰覆勢，夜半及日中，唯用仰勢。其仰勢：用低枕，仰卧，縮兩腳，堅兩膝，伸兩手著兩肋邊，即咽氣，只咽十咽，氣即滿丹田中，待一時咽了，然後以意運入鳩中。其覆勢：以腹坦床，以意播胸令高，手腳並伸著#9床，即咽十咽，每咽皆以意運，令綠脊下，從熟藏中出。
說覆仰法
每朝、暮服氣，先覆後仰，每咽氣，皆須一下下作聲，尋聲運入丹田中，緣脊下亦須作聲。若解作聲，每勢只十咽即足，如不能作聲，三十、五十咽亦不足。要須解作聲，始得不解作聲徒勞耳。
凡咽氣，皆喉中深咽，不得淺，淺即發嗽。
凡咽氣，每一迴咽，中間十息、五息，亦非事停歇，從容任意。不解用氣，咽淺即當時患嗽。
凡咽氣，不得和唾咽，氣須干咽，中間有津液來，別咽之。咽液，亦須用出息咽之，若用入息，恐生風入，極須用心也。
凡初受服氣法，要誦祝；受法了#10，已後平常自用氣，亦#11不要誦祝。與人療病，當應誦祝。
服氣雜法
凡服氣，四度外，或非時腹中覺氣少，氣力不健，任意咽多少亦得。
凡初服氣，氣未固，多從熟藏中下泄。宜固之，勿令下泄，以意運令散。
凡初服氣，必須心意坦然，無疑無畏，不憂不懼。若有畏懼，氣即難行。
凡服氣，若四體調和，必須#2意思欣樂自足，不羨一切餘事，即日勝一日，歡快無極。
凡服氣，不得思食，坦然無所念始得。若然忽思食#13，必須抑捺，如不在意抑捺，心即邪矣。如渴，煮薜荔湯，湯中著生薑少許，更煮一兩沸，吃一碗，其渴即定。薜荔者，落石根是，子亦得。或薑蜜湯亦得。若能自抑捺，縱終日對嘉饌，亦無所欲。
凡服氣但不失時節，丹田常滿，縱出行人事，亦不可廢。若久久行慣，縱失一時兩時，亦無所苦。
凡服氣成者，終日不服氣，氣亦自足，至妙不可窮盡。
凡服氣，得臍下丹田常滿，叫喚讀書，終日對人語話，氣力不少，出入行步，無惓#14怠也。
凡初學服氣，氣未堅，亦#15不可過勞，勞即損氣。仍須時時步行少地，令氣向下，大精。
凡服氣成，欲得食，即縱食，食亦不障氣，縱飽食，咽氣，氣還作聲，直至臍下。一成已後，兼食行氣亦無妨。
凡初服氣、欲行#16，以氣推腹中糞令盡，且勿食，二十餘日彌佳。若入頭即食，理不得妙。
凡服氣日別吃，少酒亦好，如或思食，吃少許薑、蜜即定，仍不得多睡，能百種不吃最妙。但至誠感神，百無所畏。
凡服氣，縱體中及心胸間不好，亦非#17他事，久久行氣，自可散也。
凡初服氣，小便黃赤，亦勿怪，久久自變色如常。
凡初服氣，不用吃果子，恐腹中不安穩，又恐滓穢，腹中氣難行。且欲空却腹藏，令氣通行，但能忍心久作，自覺精神有異，四體日日漸勝，神清氣爽，不可比量。若久久行氣，眼中自識善惡，視人表知人裏，能志心學，三七日即內視腸胃分明，如#18心不忘，久行始通，能內視五藏，歷歷使用，妙不可言。如能堅固#19行氣，肌膚不减，亦不銷瘦。若作不如法，或無堅固之志，即似瘦弱也。
凡人身中元氣，常從口鼻中出，今制令不出，使臍下丹田中常滿，即不至飢。若神識清明，求出不得。
凡服氣丹田滿，如悶，即運氣令從四肢及頂上出，第一勿令從口鼻出，若從口鼻出散，雖餐百味飲食，但得虛肌，身受諸病，漸入死地。
凡人飲酒食肉，一時雖勇健，百病易生，瘴癘蠱毒，逢即被傷。能服元氣，久而行之#20，諸毒不能傷，一切疫病無得染。但恐不能堅持，如能堅持，久而自知其妙。
凡初服氣，氣悶多從下洩，悶須制，勿令洩，以意運令散即好。
凡初服氣了，或氣衝上，從口欲出#21，即須咽液送令下，咽液勿咽入息，恐外氣入。
凡初、學服氣或#22太多，腸或脹滿，攪轉作聲不安穩，即須數數以意運氣，逐却腸中宿糞即好。必須數數逐却糞，令肚空，其氣在內，即#23得安穩。如未逐糞，間仍攪轉不安穩，任下洩一兩下寬快，雖下洩失氣，續更咽添之，若洩一下，即咽一下添之；若兩下或至三下、四下，還須計數添之。意者，常令丹田氣飽足為佳。
凡服氣周遍，不須閉氣想，但依平常，以意運之。如飢，抑捺卻自定；渴，即任飲水，蜜漿、薜荔飲#24無妨。如有氣衝上，即咽令下，能咽氣，咽唾送之令下亦得。凡滿悶，只從心胸間即#25衝上耳。
凡服氣，宜日服椒三、兩服。每一合椒，净治，擇去目及蒂，以酒、水、薜荔飲、菜汁送之令下，益氣及推腸中惡物。此是蒙山四祕。
辨腸轉數法
凡仰咽氣，入子腸運入鳩中；覆咽氣，運令從熟藏中出。凡人有熟藏、生藏，行之一月日，氣始入，盤屈腸中作小聲，繞腸轉鳴如是#26。凡人盤屈腸轉數多者，為上聖人；十二轉已下，或十轉、九轉、七、五、三、兩轉者，是賤人。腸粗而短，聰而無智，粗屬聰，長屬智。候得腸長為上。如腸短更細，不是類也。
凡人腸長者，氣易固；腸短者，氣難固。
凡初服氣，腸中攪轉作聲，即須右脅著床，以右手搘頭，以左手牽左腳令屈，直身及直右腳，咽氣令咽入右腳中，出腸中。即可久行氣，每下作聲，聲繞盤屈處，作聲#27皆自記得，屈數其聲，流轉幽幽，隱隱然小聲，即是流通好也。人腸中又有四緣，又有節次，有二十四次，久行氣，每氣下即覺有節次，次數亦自記得。
凡元氣與外氣不相雜。若咽生氣，須臾即從下洩出去，不得停腸中。
凡腸，賢士大腸十二節，小腸二十四節；上士大腸九節；中士大腸七節。其氣每至節，經過皆自覺，至節須用氣即過，其洗腸多飲漿。
服氣十事
凡服氣，總有十事，所謂心為神氣，肝為禁氣，肺為殺氣，脾為道氣，腎為元氣，並陽氣、陰氣、和氣、外服氣、內服氣，名為十事。今時正咽者，只是內服氣一事耳。至如外服氣者，譬如別人在別處，患左腳腫痛，禁之，自引外氣運入己左腳中，彼人即自差，所謂遙禁法。以此而論，妙不可解。
凡若#28運氣，得應頭腦中，即頭腦中熱氣上，運氣向腳亦如此。若先運陽氣，即覺腳冷，然後始熱應。何故如此#29？緣陽氣排陰氣出，所以如此。先運陰氣，亦陽氣先出，腳如火熱，然後始腳冷。他皆仿此。若能運氣入頭中，始免面瘦。已上九條。
服氣軌則，即須得知，已#30取其精妙，久而自佳。腹中食盡後，並不過三七日，即自得其要。兼食行之，事似遲。至於#31腹中穀氣，四十日始應得盡，亦有更出者，待舍後自看，若有膿血、黑物、黃物等出，即是穀氣盡也。如斯物未出，即不能令氣遍身周行體中。歲除日夜，以净飲食酒、獐、鹿脯等，於無人處鋪設，四拜，誦祝或七遍，二七、三七遍，祝曰：
無你婆帝，無你俱沙諦，多寫無你歸婆僻毗二切，能持礻署婆莎訶。事訖，吃諸飲食，不盡者，致東流水中。
凡運氣十五日已前，可令氣從頭及手出；十五日已後，從兩腳心出。常用氣時喘息，喘息出時#32出盡，即閉氣，令氣極，更莫令入，即咽之。有強壯人作即多，有尋常人作即少，大都三四下，即得坐卧不飢。右脅著床卧，展右腳，縮左腳膝，左手攀右膝頭，可經四五端，攀膝頭用少力，時左脅著地卧，又如前。少時仰卧，手攀兩膝，即以左右手攀膝，用少力，餘如前。三事總須高枕作之，治病等用由□□者#33。如欲逐食，令出即作#34，兼取安穩。氣極者，尋常初仰卧，看氣與心、脾骨齊，即休取飽，即服氣者別服，氣即弱。肚高即脹滿，大都三下、兩下，取卧者自料量，看氣出極即閉之，勿取入息。良久即氣攻頭上，得諸處熱#35度更熱，即得鼻中喘息。從月一日至十五日左畔#36，十六日至月暮右邊。用此得冷時用熱氣，寒不能寒，得熱時用玲氣，熱不能熱，得熱時用熱法，如#37冷時用冷法，依熱法不至熱，即引入息自然冷，出息始得作熱，入息極作熱不得此是自法。左畔#38肝，肝氣青，左邊#39著青氣；右邊肺，肺氣白，右邊著白氣#40。氣上即孔合，氣下即孔開。乘開咽氣，自然糞盡。常用氣時#41，因喘息出盡，即閉氣令氣熱，更莫令入即咽之，有強壯即多大精，三四下即得，氣出極即閉之，勿取入息，良久即氣攻頭上，即諸處熱，即得鼻中喘息。
又前言服氣吃諸湯藥等，為初學人氣於三丹田中不住，多有反出，或兩脅脹滿，以此藥散氣。或言初學人力微，服餌助道，或言益氣道也。且#42初學不可不知，久久總不用為妙。譬如嬰兒居胎中，湛然不動，服何藥物？有何人言事#43須服藥者？未悟其深妙，此不可不與商量道耳#44。但如嬰兒，他皆仿此#45。莫錯用心，特宜大慎#46，不然入邪也。方中有祝，後人加之，古本無矣#47。王老報書已#48具，尋來問，非夫#49至人，豈能致此？甚善！甚善#50！此可謂元氣通流，不死之道，復何疑哉！
夫寒熱之氣者，用氣則得，此事用功，畢#51要在口訣，非筆所能傳也。五通他智者，但行之不已，三尸自除，三尸既除，五通何遠？可懸解於心也。忌死穢者，《黃庭內景》云：玄元#52真一魂魄練，至忌死氣諸穢賤。若能避之大好，如必不可避之，見訖#53，即存心家火氣，從頂而出，遍燒其身，訖，即取桃皮四兩，竹葉一斤，以水煮，取湯沐浴#54，此#55亦可以解穢。初見之時，仍須閉氣。若涉深水，能閉氣內息，此已得道氣扶身，魚龍豈能為害！夫#56行道之人，入水不避蛟龍，此之謂也。更不假外助，今往往親見狀若鬼神者，夫#57氣通之後，則心合正真，而鬼神不能藏形，固是常理，復何足怪。但凝心內照，莫取莫說，自然降伏諸魔，得未曾得，豈在一二所論也。
夫神仙法者，與此法了無有異。此法精思靜慮，安形定息，呼吸綿綿，神氣自若，百病不生，長存不死，所謂身安道隆度世法也。
神息法
神息法者，觀心遺照，動念即差，當用心之時，氣自無滯，當用氣之時，心亦不生，兩法相須，事同唇齒，何謂不相應！善思念之，勿有疑慮。夫隱景藏形者，當勤修此法，使退皮煉骨，身合太無，則所遇咸適，雖山河石壁，無有擁遏之者，此必然之理。
右已後口訣，並學有次第，今口訣#58非初學人法，為當學人初兼食服，以此屢言食物，且服氣祕妙，切資斷食，使穀氣並絕，知騰陟不遠也。
服氣問答訣法
問云：或有心腹不好，或痢疾等，於氣如何？答曰：但能絕食服氣，其疾不過數日必愈。
問云：或有心腹不好，或有病患，或須止痢，或須冷，或須熱，亦擬自問得當否？故不敢隱，今僕實未通，願悉傳授#59。答曰：生藏在脾上，熟藏在脾下近脊，所以覆咽尋聲緣脊，從熟藏中下耳。凡咽氣，仰排水#60，覆排食，食藏在右，水藏在左，凡咽氣久，即自至鳩。僕雖當時#61咽未至鳩頭，每五更皆須自應鳩或云，皆自應鳩，鳩健一如見敵耳。凡覆想緣脊下，只以意想腹中近脊，尋聲不入熟藏中，出仍令聲從右邊下。
問#62：咽氣滿，下泄不得禁，亦非斗事，舍後有膿？答曰：自腸一中先有滯結，所為不須忍，覺欲出即放令出，肚中即不鳴。
所云#63想氣使出頂及四肢，久行之，即自覺#64，只憑想即#65是。凡咽氣只得丹田氣，拍之彭彭即得，縱心頭未滿亦得，如欲心頭飽滿，只是多取氣即得。如蟲行？答曰：久#66自覺，更無別法。
問曰#67：如何得似喫食時一種，初學只合如此，久久即共喫食一種，所云運氣偏得#68從頂及四肢出，有妨礙不？答曰：非有妨礙，始令出，任其自出耳。但運遍身即休，不假以意令出，他氣自出，如行人事。氣少即咽，亦不須候時。攻擊病及與人療病，久行氣得通始得，如何初學即有所望？內視腸中糞盡訖，閉目內視，即自見腸中糞極。難盡，從斷食二#69十餘日始盡。初斷食，三七日，即須別喫一兩頓煮菜，推宿糞令下。如得每頓喫一碗苜蓿、芥#70、薑、蔓、菁、菘、蕪，在煉若苦汁著少油、酥最好，任少著鹽、醬汁作味，勿著米麵等。且欲腸中穀氣盡，喫菜可四五日，已後即除却菜喫汁，又數日，然後總須停。每須#71，喫少酒任性，腸中空訖，即喫一頓酒，令吐心胸中痰極精#72。
姑婆服氣親行要訣問答法
此法傳自李液家言。姑婆者，液之姑婆也。
所云#73：食訖今#74排糞盡，若為用氣排糞？答云：其腸中先來已經蕩滌净訖，不食日久，若遇難事，要須食訖#75，即#76用氣排之。凡生藏在脾上，熟藏在脾下，可咽氣從生藏排下，過至熟藏，其糞即盡。如不用作糞，即當時排之，其食不變色而出。候食出，可飲一碗薜荔飲洗滌，腸中常令净潔，其氣即易流行。
問：所#77云若不須於口鼻出，氣即閉之，不限時節，於諸處出息若為#78□ 答：其閉氣內息洗#79，先以略說訖，但得穀氣盡，腸中空，閉氣令氣熱，更莫令外氣入，即得鼻中喘息，餘閉法日久當自悟。
問#80：若為得隔塞開通？答：凡服氣，欲得速流通，無隔塞，會須百物不食，即得咽氣入子腸，一月日始入盤腸。其盤腸轉數多者，為上聖人；十二轉已下，或十轉，或九轉、七轉、五轉、三兩轉者，是賤人。腸粗而短者，聰而無智。其氣須上即上，須下即下，須左即左，須右即右。若為#81所云用氣自由，但行之日久，自得通暢，小小口訣，非筆所宣。
問云：常#82眼闇如隔數重紗，自氣入頭入眼極明徹若為？答：其眼漠漠如隔紗者，只為用氣不堅，致令如此。但能運氣入頭，溜入眼中，從胸前過，注入肝中，即得眼目精明，光色異眾。
問云：今服內氣，與元氣循還身內，無處不通，亦無飢渴，兼自通得內氣，其法不可卒言者何？答：凡服氣，欲得循環身中，百物不食，腸中滓穢既盡，氣即易行。但能忍心久作，自覺神情有異，四體日勝一日。腸中既净，即閉目內視五藏，歷歷分明，知其處所，訖#83，即可安存此五藏神，常自衛護。久行氣人，眼中別人善惡，視人表知人裏。但日久行之#84，亦能驅使此五藏神，以治人病。其內息法，用氣日久即得多#85，時#86若兼食飲、酒漿等，即內息不成，其深奧義之處#87，不可卒陳。
問云：其宿有患處，作意併氣注之，不過三日、五日必愈者何#88？答：其愈病法，腸內及四肢有患處，但用氣法攻其病處，想氣偏攻其病即散，必請不疑#89。自服氣來#90，症痃、腳氣，皆悉除愈。初攻病時若痢五色膿，亦勿畏之，病出之候。
問云：須肥用氣即肥，須瘦用氣即瘦#91，若為？答：若須瘦，即#92用元氣運令入頭，即甚#93枯瘁。
敢問冬月單衣不寒若為？答：先運陽氣，即覺兩腳冷極，然後始熱，為以腸氣排陰氣從腳而出，所以先冷而後熱，陽氣以至#94，遍體熏熏如春月也。
敢問：從八月九月來，鼓聲動即#95行，冒寒即面項極癢不可忍，以手搔，隨手即隱翰起，如風軫，腳及脛亦然#96，何也？答：所云#97秋來患如風軫者，此為正氣來入皮膚，與穀氣競，又為元氣弱，排皮肉間風邪未出所致。舊云初服氣時，令服椒粥，今請勿服為上，其椒粥能動心起，面亦#98滓穢。
敢問咽氣不已，盛夏沸子渾身者何？答：所#99云夏日沸子，此為身中有五穀、水漿等津液，所以得生。但空腹服氣，表裏虛疏，此疾如何得有！
敢問忽患痢若為？答：其痢元因腸胃內有食而生，絕食日久，何得有痢！若遇難須食，登時逐出，亦不令變色，亦不至痢。如兼食服氣，誤食非宜之物得痢者，則須#100絕食以氣排之，其痢即止。
敢問常腰裏氣一道向上，又一道氣向下；從開元十八年二月十一日，從項一道向腦後至腳，從頂一道經面亦至腳，何也？答：此是氣欲通徹經脉之候，其經脉甚#101難通徹，若能通訖，氣即無滯。
敢問語笑哭泣，於氣若何？答：喜怒亡魂，卒驚亡魄，哭泣之事，至人不為。但元氣及丹田氣常足，縱終朝讀經書，亦無疲倦。
敢問今數面腫，何也？答：其面腫者，只為飲食侵肺，痰水上衝，氣壅不行，所以如此。其食中尤忌葫萎、芸薹、韭薤、菠蔆、葱、蒜，此物皆木之精，能損脾亂氣，必不可食。
敢問夏月熱氣攻頭，頭裏悶，若為去得？答：此為丹田氣隔塞不通所致#102。宜速併氣攻之，令前後經脉開通，即無所疾。
敢問從十月十日至今日，每初夜外，玉枕連項頸極癢，何也？答：此為風疾所致。但服氣日久，風除其疾即愈。
敢問閉氣攻病，待十咽，小腸烹烹滿，然後始得閉氣攻為當#103，總不須咽即閉，如何？答：其用氣人常令下丹田氣足，然後始#104閉氣，偏攻病處，亦不須數咽數閉。
敢問盛冬極#105風雪寒時，鼓聲動，須要入朝，若為咽即能禦得此極寒風雪氣？答：但用和氣運想，使周身而行，風雪亦不能為害。
敢問咽訖小腸烹烹，早晚得#106吊問哭泣了，哽咽得否？答：其吊死問疾，憂恚哭泣，道家所忌，必不得已而為之者#107，可登時於一净室處，晏坐安心，用元氣排惡氣出盡，然後依法服元氣使#108足，即服丹田中氣，氣足即運氣，令入四肢體中。
敢問今年十月行至灞橋北，蕩東北寒風，登時眼腫、面腫，一宿始可；十一月冬至後行人事至永崇，坊蕩冷即眼癢，以爪甲搔之，當時兩眼皆腫，不知當此若為禁禦得眼之不腫？答：凡服氣人，皆#109居山藪，法即易成，豈有蕩風觸寒，便致於病！只為頭面素多風疾，氣排未盡，風在皮膚，所以如此。但正氣流行，得入毛髮，舊髮換，新髮生訖。此疾若眼腫甚者#110，以氣偏注於肝，肝受正氣，即眼目精明，亦無腫癢。
敢問咽十咽、五咽#111，即小腸烹烹，一食久拍之，聲已無矣。若為得終一#112夕小腸常烹烹？答：其初用氣人，令朝暮子午服者，為氣微弱，不能久固，所以令四時服，欲得氣相續也。但無穀氣，即正氣常存。
敢問固氣不令泄之時#113，用力固為當以漸，固又用力固#114，即小腸微痛，並若為治？答：凡初用氣，甚難固，其氣多從熟藏出，但用想固之，勿令數泄。其小腸微痛者，是用氣時取氣傷多，生風入腹故也。每覺微痛，即泄故氣，以新氣補之，即愈也#115。
敢問從數年以來，常患背癢，今年十一月初背癢自定，移於兩臀癢，腳及脛亦癢，何也？答：此是正氣初入背間，排風邪下之候也，排此風邪至#116兩臀，令下出盡病自愈。
敢問從冬至後來，每初夜卧時，氣從頂習習下至腳，夜半後先腰腳暖，此氣漸上至頂，何也？答：此是元氣初行，可引此氣周身而行，甚善矣。
敢問有時兩鼻孔裏氣，直上頭而滿面氣行，何也？答云：氣直上衝頭者，此是逆行氣之候。凡氣從後向前行為順，從前向後行為逆。
敢問初夜仰卧即#117三五咽，兩手一時熱氣出如煙，須臾，渾身連頭面至腳，通同一家，熱氣絡繹行，如春月雨晴後，瓦上及地上陽氣相似，連臀連曲鞦腳跟，皆熱氣行遍，皆從兩腳大拇指甲及兩腳心下出，左手極汗，何也？答：此是和氣初行，循環經絡，節氣令度，日久行之，自通玄妙，非紙筆之所陳。
敢問有時腦連項頸自凉，冷氣行甚覺好，何也？答曰：此是正氣行於心肝之間，若覺#118傷寒、鼻塞眼熱、白精不明，可用此氣，登時即愈。此法亦療時行黃病、瘧疾等，極效。
敢問有時口裏暖氣遊颺，行即入齒前#119，透過齒後，經過六七齒，三十餘度，皆入齒內外行，何也？答：此是氣欲入骨，先有此候。但堅行之，勿懼而不服。
敢問有時玉枕連項頸，暖氣突突出，何也？答：此為丹田中食氣多，拒正氣不得環流所致。但腹中穀盡，即諸法易成，必不慮飢渴、羸弱等患。其法深妙，與人療病騰陟等雜術，行之日久，作皆必成，諸無疑也。
王老真人經後批
太上道法#120，遍滿萬物，、但所學者，百不失一。不用功夫，則墜落其身，將父母遺體，埋於太陰，骨腐於螻蟻，寧不痛哉！
一法與萬法皆同，不須看諸方術，徒役使其心，但久用功，自到微妙，是將載於紙筆#121。只如嬰兒居胎中，豈解尋諸方術邪？前早具述，恐道者猶有錯失，抄諸丹方，故再言也。然#122在勵身持心，訣至微妙矣#123，即#124是胎息之宗，原初學之梯蹬。若有看此法，不見祕妙之言，無由得道，故今附此訣於後，必不得容易傳示非道之流，定招殃咎，宜大慎之焉。
雲笈七籤卷之六十二
#1 多：四庫本作『其』。
#2 說：本書卷五十九『太清王老口傳服氣法』作『訣』。
#3 志：叢刊本、四庫本均作『至』，原本義勝。
#4 皆：叢刊本、四庫本均作『但』。
#5 但：叢刊本、四庫本均作『宜』。
#6 顧：叢啊本、四庫本均作『到』。
#7 難：叢刊本、四庫本均無。
#8 意欲：叢刊本、四庫本均無。
#9 著：原作『床』，據叢刊本、四庫本改。
#10 了：叢刊本、四庫本均無。
#11 亦：叢刊本、四庫本均無。
#12 必須：叢刊本、四庫本均無。
#13 若然忽思食：四庫本作『若忽然思食』。
#14 倦：同『倦』。叢刊本、四庫本作『倦』。
#15 亦：叢刊本、四庫本均無。
#16 行：叢刊本、四庫本均無。
#17 非：叢刊本、四庫本均作『無』。
#18 如：四庫本作『知』。
#19 固：叢刊本、四庫本均作『心』。
#20 行之：叢刊本、四庫本均無。
#21 從口欲出：叢刊本、四庫本均作『欲從口出』。
#22 或：叢刊本、四庫本均無。
#23 即：叢刊本、四庫本均作『方』。
#24 飲：叢刊本、四庫本均作『湯』。
#25 即：叢刊本、四庫本均無。
#26 如是：叢刊本、四庫本均無。
#27 作聲：叢刊本、四庫本均無。
#28 若：叢刊本、四庫本均無。
#29 何故如此：叢刊本、四庫本均無。
#30 已：叢刊本、四庫本均無。
#31 至於：叢刊本、四庫本均無。
#32 出時：叢刊本、四庫本均無。
#33 治病等用由口口者：叢刊本、四庫本均無。
#34 作：叢刊本、四庫本均無。
#35 得諸處熱：原奪，據叢刊本、四庫本補。
#36 畔：叢刊本、四庫本均作『邊』。
#37 如：叢刊本、四庫本均作『得』。
#38 畔：叢刊本、四庫本均作『邊』。
#39 左邊：叢刊本、四庫本均無。
#40 右邊著白氣：叢刊本、四庫本均作『著白氣』。
#41 常用氣時：此起至『即得鼻中喘息』六十一字，叢刊本、四庫本均無。
#42 且：叢刊本、四庫本均無。
#43 事：叢刊本、四庫本均無。
#44 未悟其深妙，此不可不與商量道耳：叢刊本、四庫本均作『未悟其深妙耳』。
#45 他皆仿此：叢刊本、四庫本均作『斯則盡之』。
#46 特宜大慎：叢刊本、四庫本均無。
#47 矣：叢刊本、四庫本均作『之』。
#48 已：叢刊本、四庫本均無。
#49 夫：叢刊本、四庫本均無。
#50 甚善！甚善：叢刊本、四庫本均作『甚善』。
#51 畢：叢刊本、四庫本均無。
#52 元：叢刊本、四庫本均作『真』。
#53 如必不可避之，見訖：叢刊本、四庫本均作『如必不可避而見之」 ，義更簡明。
#54 以水煮，取湯沐浴：叢刊本、四庫本均作『煮湯沐浴』。
#55 此：叢刊本，四庫本均無。
#56 夫：叢刊本、四庫本均作『語云』。
#57 夫：叢刊本、四庫本均作『蓋』。
#58 今口訣：叢刊本、四庫本均作『然』。
#59 故不敢隱，今僕實未通，願悉傳授：叢刊本、四庫本均無。
#60 仰排水：此起至『凡咽氣』，叢刊本、四庫本均無。
#61 僕雖當時：叢刊本、四庫本均作『僕當時雖』。
#62 問：此下叢刊本、四庫本均有『云』字，點斷。
#63 所云：叢刊本、四庫本均作『問云』另起段。
#64 久行之，即自覺：叢刊本、四庫本均無。
#65 即：叢刊本、四庫本均作『便』。
#66 久：此下叢刊本、四庫本均有『行』字。
#67 曰：叢刊本、四庫本均作『云』。
#68 偏得：叢刊本、四庫本均無。
#69 二：叢刊本、四庫本均作『一』。
#70 芥：叢刊本、四庫本均作『莽』。
#71 須：叢刊本、四庫本均無。
#72 精：叢刊本、四庫本均作『善』。
#73 所云：叢刊本、四庫本作『問云』。
#74 今：疑為『令』之誤。
#75 訖：叢刊本、四庫本作『吃』。
#76 即：叢刊本、四庫本均無。
#77 所：叢刊本、四庫本均無。
#78 若為：叢刊本、四庫本均作『若何』，以下同。
#79 答：叢刊本、四庫本均作『答曰』或『答云』，以下同。洗：叢刊本、四庫本均無，疑為『法』之誤。
#80 問：此下叢刊本、四庫本均有『云』字。
#81 為：叢刊本、四庫本均作『適』。
#82 常：叢刊本、四庫本均作『當』。
#83 訖：叢刊本、四庫本均無。
#84 但日久行之：叢刊本、四庫本均無。
#85 多：叢刊本、四庫本均無。
#86 時：叢刊本、四庫本均無。
#87 奧：此下叢刊本、四庫本均有『之』字。之處：叢刊本、四庫本均無。
#88 者何：原奪，據叢刊本、四庫本補。
#89 必請不疑：叢刊本、四庫本均無。
#90 自服氣來：叢刊本、四庫本均作『吾自服氣來』。
#91 即瘦：原奪，據叢刊本、四庫本補。
#92 即：叢刊本、四庫本、輯要本均無。
#93 甚：叢刊本、四庫本、輯要本均無。
#94 陽氣以至：叢刊本、四庫本、輯要本均作『陽氣至』。
#95 即：叢刊本、四庫本、輯要本均作『出』。
#96 然：原奪，據叢刊本、四庫本、輯要本補。
#97 所云：叢刊本、四庫本均作『曰』，原本義勝。
#98 亦：叢刊本、四庫本均無。
#99 所：叢刊本、四庫本均無。
#100 須：叢刊本、四庫本均無。
#101 甚：叢刊本、四庫本均無。
#102 致：叢刊本、四庫本均無。
#103 然後始得閉氣攻為當：叢刊本、四庫本均作『始閉氣攻為當』。
#104 始：叢刊本、四庫本均無。
#105 極：叢刊本、四庫本、輯要本均無。
#106 得：叢刊本、四庫本均無。
#107 者：叢刊本、四庫本均無。
#108 使：叢刊本、四庫本均無。
#109 皆：叢刊本、四庫本均無。
#110 甚者：叢刊本、四庫本均無。
#111 五咽：叢刊本、四庫本均無。
#112 一：叢刊本、四庫本均無。
#113 時：叢刊本、四庫本均無。
#114 用力固為當以漸，固又用力固：叢刊本、四庫本均作『用力固當以漸，然用力固』。
#115 也：叢刊本、四庫本均無。
#116 至：原奪，據叢刊本、四庫本補。
#117 即：叢刊本、四庫本均無。
#118 覺：叢刊本、四庫本均作『患』。
#119 即：叢刊本、四庫本均無。前：此下叢刊本、四庫本均有『即』字。
#120 太上道法：此起至『寧不痛哉』，叢刊本、四庫本均無。
#121 是將載於紙筆：叢刊本、四庫本均無。
#122 然：叢刊本、四庫本均作『但』。
#123 訣：叢刊本、四庫本均作『决』。矣：叢刊本、四庫本均無。
#124 即：叢刊本、四庫本均作『此』。
雲笈七籤卷之六十三
金丹訣
玄辨元君辨金虎鉛汞造鼎入金祕真肘後方上篇
夫金虎鉛汞者，不出五行。萬物生成，因陽而結，因陰而生。陰者道之基，陽者盈之始。陽不能獨立，陰不可自生。人民萬類，皆稟一氣。判二儀，從混沌分後，因兆立基，句#1屈伸達而生，因造化父母成形還本，各歸其根變化也。陰陽相奪，法象乃立。坎一離二，從陰歸陽。火一水二，從陽歸陰。水二火一，前者象，後者質，如身內修道之真源。重玄義幽，闇契真理，雙喻鉛汞二陰，水之二也。火性炎上，寄方自守，火之一也。在天地之間，配象五行。在人身田中，心為火藏，在肺下，其數一；腎為水藏，雙居命門，其數二。足明火一水二，為道之祖。悟者修行，神仙不難。玄珠優遊於赤水中，胚結成胎。還丹亦生於玄一，因陽發騰為流珠。足明三五與一，天地之至精，變化須臾。且如內修得一者，陰丹氣也，氣能存生。外修得一者陽丹，丹成服餌，功能內固性命，外化五金。乃知修行不二，至藥無雙，天人合道，理契自然。非陰不生，非陽不成，還丹交媾，不出於水，火金木土，猶即符應候，丹自成矣。丹基在一，但辨得真鉛真汞二物。真陰真陽，大道也。故託易象，藥不須斤，立三百八十四銖。象月兩弦，上下對望。二八十六，故立一十六兩。剩少即不合爻象，節符用事也。坎離為藥，天地為爐，乾坤震巽，為運卦生成。但以符結，陰氣，變為白馬牙，陽氣變為金砂。金砂入五內，霧散如風雨。雖無外一施，妙用無極，此皆長生出世之方，還丹之至道。元君、三景真人每至元日，會議得道之子，有分者感天曹赤帝君敕以金簡朱書；乃示此訣。若內行不真，心生猶豫，口是心非，終無得理。學者但行不二之心，道師必當自至，以戒後來者也。
旨教五行內用訣
訣曰：辨藥並火候法象，上清真經諸仙籍祕錄纂要及歌中，但遇五行，不出數內，水一火二木三金四土五。土無正位，遊於四季。五行生於土，土生於金，金生於水，水生於木，木生於火。甲之精結媾，萬物成形，生死歸於后土。土主黃，金主白，但看雞子內黃外白，二氣相感，分判自然，豈假外物為情而反也。
一、北方，黑，子水，金之寄位，五行之始，道之基。黑鉛朱砂中自生者，牙也。日月照曜時足，在砂中性白伏火，名曰天生鉛也。
二、南方，赤，午火之正數，火寄位朱丹。丹者，南方之異名。朱砂，鉛之父母，仰月也。
三、東方，青，卯木，道之本宗，陰陽父母，萬物各稟一氣，皆同此祖。所資負陰抱陽，甲之精，曰火之本父母，日魂也。
四、西方，白，酉金，神水之寄位。轉北成西，卯酉相望，金木相尅，水火
交運，以成大道。陰之精，月魄也。
五、中央，黃，戊己土，華池之寄位。黃能制水，不流自死#2。土是還丹父母也，生死在於父母。父者火，母者土，制伏萬物不起，各依本父母。故曰
金鼎土釜，故云三五與一，不差也。
訣曰：日者，積陽之精，其數有九，在天成象，在地成形，含和萬物，布氣生靈。日之烏，黑也，色黑#3，象北方壬癸水，名曰陽中陰精，陽含陰也。是以離支，丙丁火宮，得九之名，結氣朱英，鍊之固形。三五與一，龍虎來迎。古之仙者，鍊日之精，身歸純陽，飛遊太清。且水銀水類，而含陽性，外陽而內陰。陽象黃，陰象白，是知外赤裏白，故水銀生於朱砂中，是汞產於鉛也。此明陽中有陰，不孤陰寡陽也。
訣曰：月者，積陰之精，而成坎位，其數守一，陰陽含牙，魂魄相應。陰陽也，如日月之有蟾烏，陰陽兩氣雙白色，象西方庚辛金，名曰陰中陽精，陰含陽也。是以坎支壬癸水宮，得一之名，氣結玄英。諭人皆因父母傳氣而成形，遞相含育，自然之道。藥物象月，從陽而受陰，胎而含陽精，外陰而內陽。陰象白，陽象黃，故外白裏黃，是以白金生於河車。河車者，火赤色之名，朱砂也，故云砂產於金。此明陰中有陽，不孤陽寡陰也。
訣曰：朱鉛二物，入爐合銷爍，取其精，添入丹魂之中，用立乾，其聖如神。故得稱姹女者，鉛也，砂者，白金也。金基黃輕黃舉也。
訣曰：一者，丹基，水也，鉛在內；二者，火基，木也，符在內；五者，土基，母也，金在內。修丹不悟真一之理，互說金石為藥，又不得節符火候，還丹因何而立乎？
訣曰：大丹並非金銀、銅鐵、鉛錫、曾青、雄黃、五礬諸雜金石等，蓋各有毒，備諸制伏君臣，可治疾，並無延駐之功。
訣曰：朱砂得傍門制伏，治世疾，駐顏，無長生之分，何也？緣不得本父母及爻象，失其元氣故也。
訣曰：汞者，水精之名，受含符信曰汞，飛起為流珠。故云：丹砂流汞父，戊己黃金母也。
訣曰：凝流珠為白金，此明白金從一中成形貌也。金水道并使，以金為黑鉛。陰中陽生，反老為少，陰之精，物極即反，已老卻少，遂之長生。故水銀生於北方，來居火位，相交以成大丹。
訣曰：上聖隱祕，愚昧自迷設用。凡鉛黑金汞銀為河車，雄黃為土，金銀為母，並非至藥之源。凡鉛者，銅鐵草並有鉛及有礦鉛，並凡鉛也。真鉛者，子母鉛也。有銀者，是鉛為大丹神水，金之母也，子母相得其情也。
訣曰：金為月精，以處陽位。汞含離氣，以應六爻。天地之靈，孕日月之精，否極泰來，陰盡陽生，皆順天道而為也。
訣曰：從月一日受符，六氣從性成情，十六至三十，六氣從情成性，象偃月魄月出沒之象。
訣曰：金為父，木為母，震為長男，兌為少女。白者，歸一之名；金者，得位之稱；黑者，性含水色；鉛者，同金之類；黃者，象土#4，牙者主生；子者，九轉之運名；河者，水之基；車者，符育之功。
訣曰：世人不悟朱砂者，鉛之母；符者，丹之父。生死歸於后土，黃能制水不流，自生自死。生亦依於土，死亦依於土。土者，火之母也。
訣曰：朱砂是鉛之祖，還丹之基，鉛生於朱砂。故云：汞生於鉛，砂產於金。悟者萬無一焉。
訣曰：朱砂陰汞，天符運育，日月滿足，自生出曰陽汞，此是陽為君；陰為臣，二汞本一物無二。
訣曰：寶丹本乎一物而生，自無外入。譬如蚌吸月華之氣，為珠在腹，豈有異類而成？
訣曰：太丹#5有三品：上者汞，中者丹，下者砂。悟者歸一無二。金虎含陰，位屬西方，真氣內藏，寄生太陰，玄鉛而為至精，名曰龍虎。卯酉相尅，子午相望，此是天地陰陽輪軸轉運造化也。
訣曰：九轉二百七十日，每月換鼎至九鼎，換之便妙，不換亦得受符。金性低昂，十五金性全滅，三十日道窮乃歸子，坤元受符，三物同沒於土。陽符上騰，至於宗廟即下降，巽生受符。乾坤震巽，蟠虬上下，五行藏伏，陰陽燮理，往來天道之用，周而復始。
造金鼎銘
后土金鼎生死長，七神室明，三圓五陰一混沌，徘徊天地五里。陽陽兩頭，狀如雞子。形具莫差，黃白在裏。厚薄均勻，六一固濟。好守午門，參同自契。
訣曰：一者，五行之始，月之陰魄，位居坎中，藥生於陰暗之處。時人不知金公之理，金者太白之名，公者物中之尊，呼之曰鉛。
訣曰：金入中宮，太一大庚成，赤鳥守黃烏，蒼龍伏籍，白虎制取，本類相聚，故曰參同。
訣曰：黑鉛入仰月，配合為夫妻，陽魂合陰魄，兩情自和同。世人不悟，正五金八石是陰之總數，配合運動為丹者。八石者，八卦；五金者，五行火候也。
訣曰：不容之木，是甲之父母，所以受制於金。金孕水安，水必存金；木孕火制，火必假木。
訣曰：鉛水者，砂中自生之液，主陽；汞水者，砂中抽出之液，主陰。是鉛水制汞水。
訣曰：鉛水者，符也；汞火者，砂中抽出之液，故云鉛火制汞火。水合其性，火合其形，二物在鼎中被真符制之，遂不飛走。然氣相臨，吞蝕變化，得稱大還。
訣曰：丹砂木精，得金乃并。參銖不偏，至聖至靈。世人不悟，見金視之如土。藥曰：太玄陰符，道生陰陽，陰陽生五行，合為還丹，故名龍虎。龍者，陽氣，木也；虎者，陰氣，金也。
訣曰：受持二木漸順，汞雖得伏，未是大丹。且要服食，可治世疾延壽。守至九轉，蒼狼黃色。守三年，太元之氣足，色歸北方黑色。服之一刀圭金粟之小分，長生住世。刀圭可制汞一斤，成白道。守五年，服食可三銖，長生。一銖，可點鐵水銀各一斤，成赤道。守九年，畢法，服食可二銖，長生住世，點水銀及五色瓦爍各一斤，用藥一銖，各隨本色成寶。
訣曰：太丹守運，三年氣足，以木蜜#6為丸麻子大，依分兩服食，奉藥跪坐面東向，念天真，餌之。其丹九粒，繫之臂後，出入往來，奏表上書，登壇拜謁，人皆欽重。或有悖惡逆黨，生意向人自散；或入山林，居迥野，猛獸毒蟲，山林物魅，摧心伏藏，不敢為害；至於交戰鬬敵，周迴待衛五百人，不遭弓矢鋒刃損傷。所在之處，土地靈祇，悉皆侍衛。古今法造神鏡及凡銅鐵鏡，用藥一粒磨之，自然通靈；若用一粒書符，作法口解，召集五嶽，天仙龍神，萬靈立至，驅策自由。世人有疾，書一字吞之立愈。死七日未壞者，內二丸兩鼻中，返魂卻活。七日外不得已死者，內一丸口中，埋之不腐，禽獸並同。藥守九年，取四銖和黃土一斤水煮，三日成黃金。用之不道，殃罰七祖，身為下鬼。天道祕密，容易輕泄，見世必招仙官譴謫，種種不稱意，神理同煞，順慎無咎。
正隱甲法象天符用火并合金造鼎肘後方下篇
經曰：甲者，木火之祖，其數三，成數九，正位生於東方青，寄位丙丁，萬物之師，火之父母，日之精魂，陽之始祖，照曜成形，名曰魂。日者，在天為直符，能發泄萬物；在地為地符，爨熟萬物。陽氣分判，故稱木精，青腰使者。陰陽二性，契證參同，金砂火并，三五與一，還丹自靈。三者木，陽精之父母，陰汞陽汞並是，陽精照曜，結媾生成，強名金砂，天地之至精也。丹者，陽之陰汞，陽反為臣，二也，朱砂是謂之火鉛。五者土，主母，陰中陽精，陰之陽汞，陰反為君，一也，黑鉛是謂之水基。九銖陽魂謂之真水，喻居離位，陽中陰；三煉陰魄，謂之黃銀，喻居坎位，陰中陽，故號水銀。水火相交，混沌自并，克復歸一，成形無外物，故云陰火自會。其符理由人消息，即合天道聖意上品。
金丹第一訣曰：火鉛制火火自滅，陰陽進退數七八，受氣分離在半月，三十道窮起復處，養育通靈九個月。
又曰：陰陽二汞同一形，先後配合自有情；用金反應為神水，華池得母由木精。直符交運依爻象，悟者得之丹自靈；化寶服食長生路，天地反還三一并。
行符合天符法象
訣曰：夫修金丹，合符法象，大演易道。行符初候，喻起建子月，陽爻動，喻生坎位。初九濳龍勿用，陽氣混沌分判。冬至後一陽衝，過甲子為上元，從子時起，始為一陽生。見龍在田爻動，驚墊受陽用事，謂之一陽生。遇甲為火之父母，故法喻用火，便象十一月受陽。故從子起，陽生於陰暗之中壬癸宮。符至建午月，陽中陰生，符喻同陽全也。
經曰：起計行符，子喻斤兩，爻動，初陰太陽，火陰奇陽，符共信。四五銘而兩合。
經曰：日月玄象，五行起伏，始數為一陽，生象天地，發揮傍通，情也。驚蟄萌兆並行。
經曰：但取春分，晝夜停用符，陽爻漸生，至大壯，法喻從一至十五，象春夏火木用事，從文入武。十六日取秋分，晝夜停，陰爻漸生，至陰盛月盡，法喻秋冬金水用事，從武入文。並喻合更漏一百刻，故應天之玄象，藏伏沒在晦閏，合脁朒#7之數也。即天道，日月行度無差。
經曰：符從子起，亦非火之父母。子者，陰中一爻之始。子喻斤兩，造化軸轄之總數，是陰陽起伏，法喻行符合刻漏分氣，甩符合斤兩喻也。符動生於辰已，至二周半，午首分氣，終於戌亥#8，非子之正位。
經曰：還丹行符法象，秪喻天符陰符行度，易道合更漏，五行四時，運轉無差，二十八宿斗杓諸星位，並所#9主休咎吉凶之兆。修丹法象正用，不在數用之限。行符定用法本，火在下，古法行符象喻也。
經曰：陰長生翻符在上，象冬至夏至，陽陰上下。故上用符守鼎，審依爻象，進退斤兩。然用陰谷子依灰覆藉，茗燼為依尤佳。但消息皆陽向陰伏藏，通如土蜂穴，勿令氣泄。
經曰：從一至第七日半，便象一季，以次遇子即加。子生坎位，故明陰內一陽生。法象故從子起，漸加爻至立夏，夏至象火，王母相背，十五十六計符，共當六十符。望前為陽，望後為陰。陰生從十七合十四，漸退至立冬，冬至五行數盡，終三十實數。共計合符，日用都依六爻，上下生成，終始數。正用符日計，都合五行天符，六候足，為陰符陽符各守界受氣之總數。
經曰：起伏法象，陽符陰符，藥物並不得逾斤。故合大演一周，周而復始，乾坤大理，運軸大數。又合乾策二百一十六，坤策百四十四，總喻合天符行度之數，即火符自然。初候兩日半一氣，三十時二周半，至五分氣，符歷十二支五周，計六十時，行符五日一候足，當用五爻十符；第二候兩日半一氣，三十時二周半，至午分氣，還歷五周，計六十時，行符至十日兩候足，當用十爻二十符；第三候兩日半一氣，三十時二周半，至午分氣，還歷五周，計六十時，行符至十五日三候足，當用十五爻三十符。
經曰：十五日前為白月，陽符，火木用事；後十五日為黑月，陰符，金水用事。退符漸計，合還九起，爻動始數應，陽奇陰偶，合六四銘伺兩用。二符初爻為定，遇子則加，逢陰即退，周而復始。法象天符，建子發泄，陽動之始，混沌欲分，濳龍未見，須遇甲為陽之父母，分氣屬陽道上元，始陽動行符，震復用事，便象初九，並用氣候，以喻孟春。每行符巡歷十二辰周半終已，三十時二日半；起午分氣，又二周半終亥，計六十時，以象仲春，二九象法，坤兌氣交，初候五日。第二候陰陽起伏，天地初交，法喻季春，屬上九事。後遇分氣計爻，符用翻譯，但從子至巳；午亥畢還復起。第三候至初九，分氣屬陰道上元，陰生退符，巽遘用事，便象孟秋，漸退候歸三十。五行數已盡起伏，志在用火，失在抽添，即氣候錯令。若依玄象無虧，神靈自契，一象不足，與瓦礫無殊。進退明守期候，還丹自成。夫修至藥，須用真鉛汞，子母混沌自相扶，炋爍應氣候，金水相并，歸戊己交合。象嬰兒受氣於母，母隱子胎，子藏於金中含孕，自然金精石液相反，一飛一伏，陽推陰證，像雞子黃，精在母而隱伏，外白裏黃，河車運轉，須臾脫胎。象萌芽伸屈，萬類各稟一氣而受形。然未有功能變化，神足作用，故立養育，感動大丹，明喻故#10用法象，方合聖意。托易道，五金八石，六爻生成，乾坤互用，運轉正氣，定五周，分午首，終亥起子，進退加爻，藏伏時節，乃合天道，參同自然，須依更漏用火，即合符不差。但依晝夜停用符，每十二辰，遇子即如#11，行符一月，便象四時。或九月，或三年，或守畢法，九祀而終，喻大演九周，太一君臣人民合局之數，丹自靈矣。能內固性命，外化五金，轉弄顏色，服食多少，及變世寶，說在《辨藥龍虎肘後方》。
雲笈七籤卷之六十三
#1 句：四庫本、叢刊本、輯要本作『勾』。
#2 不流自死：叢刊本、四庫本均作『下流自死』。
#3 黑也、色黑：叢刊本、四庫本均作『黑色』。
#4 土：原誤作『七』，據叢刊本、四庫本改。
#5 太丹：叢刊本、四庫本均作『大丹』。
#6 蜜：原本作『密』，據叢刊本、四庫本改。
#7 眺朒：原本作『眺腓』 ，據四庫本改。眺，晦時月見於西；朒，朔日月見於東。
#8 戌亥：叢刊本、四庫本、輯要本作『戌玄』。
#9 所：叢刊本、四庫本無。
#10 故：叢刊本、四庫本作『須』。
#11 如：叢刊本、四庫本作『加』。
雲笈七籤卷之六十四
金丹訣
金華玉女說丹經
太極元真帝君自洞庭陸王屋，登天壇，周覽以極。天老相，風后侍，方明力牧常戒先昌宇從。時六玄宮主悉以天眾會於雲臺，觀龍軒鶴騎，仙仗森列，駐於空界。時帝命天老乘龍蹻詣六玄女修敬。帝者，即軒轅黃帝也，證位曰太極元真君矣。天老為丞相，故敕之往六宮問說起居六玄女也。六宮主亦各遣仙女乘鶴蹻詣帝君修敬。事畢，甲寅宮主太玄金華玉女登堂不起，仙座浮遊至於帝前，白帝君言：仙尊，我於天界諸天之中，遍禮天王，仙真道眾，咸仰聖德。玉皇寶錄，三洞祕文，大道真經，普明法要。帝君當知，天策降靈，位為仙王，子同本師，是慶嘉福。
元真曰：予暗昧，至言不知，以何法事而同本師？玄女曰：中黃元君是吾本師，太陽元精是吾本服，即今太清宮左瓊室神丹也，是名天地元寶護生丹。是以天帝命我，策居寅宮，號曰金華，以旌法域。
元真曰：予當受《玉皇寶籙》、《太陽元精經》。然知其靈化至明，是真神道，而終未達其性。太陽元精以何因緣至太一君，易名龍虎？玄女曰：以吾法位，足辯道源。龍，木德也；虎，金精也。丹砂生木，鉛華出金，金華之德，帝知之矣！子何言哉？
元真曰：太陽元精，為水銀耶？為鉛華耶？二物合成為元精耶？玄女曰：非也。我昔於紫微上宮見太上說，太陽元精，左正之靈，與道合并，化元之英。涉於水以黑，見於火而明，托體水銀之胎，而非水銀之形，五行相生，太陽元炁遂伏為精。何者？土生金，金生水，水生木，木生火，火生土。土之精生石，石之陰精為玉，石之陽精為金。《金經》云：一石之中分陰陽為金玉，故謂一陰一陽之道。金之精生靈液，靈液之精生水銀，水銀之精生丹砂，丹砂之精生陽光，陽光之精生元炁，元炁之精生神明，神明為真靈，真道其成矣！
元真曰：何謂陽光？玄女曰：丹砂之精也。夫靈液猶金之血也，水銀猶金之髓也，丹砂猶金之神也，太陽元精猶金之父也。故陽光是丹砂之精，居金火之位，而生元炁，元炁是金之子也。
元真曰：何謂生丹砂？丹砂為木精？何謂為元炁？予未知之。玄女曰：其體於運數然也。支乘其干，納音相會，以從五行，分成陰陽者也。夫金為酉，酉配金，金嫁火，逐猪而入鼠穴，以生水也。故汞色帶酉而白，體為子而液。子配水，水乘牛，隨虎以入兔穴而生木也。故鉛生帶子而黑，體為卯而凝。卯配木為龍而稱父，酉配金為虎而稱母。夫火能固物而存元炁，故服元炁者，炁質永固，神合元和，以通靈也。
元真曰：元精至矣。通靈上藥止於是耶？尚在妙用乎？玄女曰：有之。昔吾與天眾朝會太一神君，聞無上大道，演度天人，宣說法要。其一名金液，其二名九轉神丹，以授眾真，普救世苦。
元真曰：其理云何？玄女曰：以筒左味，液金成水，流注五臟，堅滑四支，調補百神，潤澤六腑，變易毛骨，延久生形，其力神速。
元真曰：金液然矣，九轉丹其術云何？玄女曰：烹鉛為砂，化砂為餅，化資丑液，實為通汁也。以餅歸爐，收鉛為砂，砂而復餅，終始數九。九，陽也，九九相乘，化之為砂。其不爾者，粉白可用，是為九轉矣。
元真曰：既九轉矣，復云何哉？玄女曰：以左味化硇，以稠為度，以調蚌粉，狀如塊泥。圓餅塊泥，以隨器量中安經。以餅覆結，是為內蓋。結而不結，難為制也。既內蓋已，以泥實之。實必築固，勿盈器外。上又加蓋，蓋又加固。固既周際，昇於爐焉。文候以月，武候以日。日月畢，開際候鼎底紅，日月相乘，赤黑乃已#1。
元真曰：法既度矣，復云何哉？
玄女曰：粉三銖一，二兩兩七，以兩化斤，沸如亂星，星滅事畢，刀圭奔日。
元真曰：善哉！吾道匡矣。金華復位。未幾，而六宮宮主及眾真飛仙，冉冉悠悠，退杳隱冥，遍虛空界奕奕暉暉，黃光曜明，於震宮之中有赤輪炁中，太一神君現於明輪之間，雲軒羽蓋滿其光界，山川赫日，黯無晶光。是時太微真人朝拜於齋壇之下，方明力牧、天老、風后等同時贊禮。俄而靈炁霏微，於其光中，晻曖徘徊，遨翔繚繞，太一神君與無鞅仙眾深隱玄中，帝君臣眾並六宮御女、山林道眾數千萬人，咸生無上道心，得不退志。
玄解錄
余少抱甚疾，專意修養，至於金石服餌，亦當勤求。竊見時之好事者，不顧貨財，大修爐鼎。謂河車立成，可變土石；謂金砂立化，可壯筋骨。然而往往有為藥所誤，醫救莫及，何哉？豈根源不正歟？師法不明歟？致終始不相副，如此之甚也。余因覽道書，偶見九霄劉泓《丹藥要訣》，乃喻俗徒都未窺至道之毫末，而妄自誇炫，誑誘時人。凡所施為，無非自伐之捷逕，能無悲乎！真仙之言，定不誣矣。余久懷滯惑，方困#2於是。今故抉其要語，書之座隅，目之曰《玄解錄》。冀觀覽之時，疑撓盡釋，雖未達金液守身之術，當必免毒丹傷命之虞，亦天年之幸也。如有同我斯志者，固願攻其未悟耳。大中九年乙亥歲五月十七日甲子纂。
辨金石藥並去毒訣
漢安帝時，有劉泓者，久學至道，棄官入山。後至延光元年十一月，九霄君來降，為憫道士不知燒丹之正道，乃指陳至藥之根源，分別雜丹之門戶，並解金石毒《守仙丸方》，傳付於泓，疏之如後。
九霄君謂劉泓曰：夫學鍊金液還丹，並服丹砂硫黃並諸乳石等藥，世人苦求得之，將為便成至藥，不得深淺，竟學服餌，皆覓長生不死者也。並不悟金丹並諸石藥各有本性，懷大毒在其中，道士服之，從羲軒已來，萬不存一，未有不死者。劉泓再拜，稽首問曰：何也？
九霄君曰：世人所造金丹，服餌皆求長生，愚者即劫#3力以資俗事，又欲將至藥求點化金銀，榮其行尸，以養僕妾。但一起心，即是必死之兆，至藥亦無因而見也。准教藥無雙能，功#4無二用。又不知藥有至毒，造丹成後，世人只知餘甘制河車，磁石引針，硫黃乾水銀，將謂制金丹了#5便無毒矣。假如先賢鍊秋石，以地霜結為石，能引生汞，亦能制金石毒，亦能壯金石毒。如有服者，中路毒發，不可禁止，必見死矣。縱不死亦卒患惡瘡，此為先兆也。秋石云解毒，且見朱砂及粉霜毒並硫黃等被秋石制伏，豈能解毒矣！先聖遺教，世人難知焉。知之者真仙也，不知者凡人也。
泓問曰：變化銅鐵之藥，並不堪服，何也？君曰：緣點化藥，法多用諸礬石消硇之類，共結成毒。雖能乾制水銀及化銅鐵，其用火時候，亦與至藥不同。緣毒成結在其中，縱令千銷萬化，毒終不出。亦如人有毒心，毒在心內，必不從外入。亦如木中有火，火元在內。其點化之道，本亦在內，各受其性，色目法作不同，黑遞相生，各懷毒性。雄雌消硇，雜類相助。其火候不展天時地理之法，或近或遠者，蓋不稟天道而成，則知古往仙人不服此藥明矣。緣有大毒，造化之力不足故也。
泓又問曰：點化之藥，為有雜石眾毒，固不堪服。常聞換頭紫粉，七返丹砂，更無礬硇所雜，可以服否#6？君曰：此二藥，世人千百中無一人解作。縱能為之，亦不堪服，何也？且#7換頭紫粉是仙人所合之粉，以為宮室之用，緣有硫黃在其中，水銀入硫黃含大毒，豈可服哉？又七返丹砂雖燠令伏火，本無四象五行，筋骨血肉，陰陽炁不全，如服之，令人五臟血乾。凡人血少即病，血盡則死矣#8。
泓曰：世人修服丹砂，顆塊不破，顏色如故，大火燒之不動者，服如何？君曰：凡朱砂凝結之初，皆於砂石中成質。縱是光明者，飛之每斤只得十二兩水銀，其四兩即是山澤滓滯之物。其滓懷大毒，道士若解出滓，便相和服之，服者則澀人炁脈，乾人血液，豈得有益乎？况從古已來，道士未經至仙之教，皆謂伏火丹砂是死水銀，妄言金砂入五內有不死之兆，甚錯矣！世人豈不知，從前服者未有不死之人？唯硫黃獨體，不入他藥，猶能去人積冷，但不可多服。緣是純陽，炁不全耳。其他小術，固所不論。
泓問曰：何藥則堪服可以延駐？君曰：我仙人所煉至藥，例皆日魂月魄，四炁為象，日魂不離日裏，月魄不離月中。假如至藥，亦不離從木而生，何也？木帶青，以象水銀，內含其火。火為陽，以象朱砂，朱砂屬離。離南方火之位，火為朱砂，亦同木中有火矣。配木火入中宮之土，土能尅水，火能生土，而乃道成。如人初生嬰#9孩，及長大還為人父母，遞換相承，本處其一。至藥根本，亦不處二。道之無根，以心為根；道之無用，以四時受炁發生，各得其所為用。道因炁而生，因炁而死。至藥服之不死者，蓋為不參雜，諸味無毒，銷成汁，為器或方或圓，並能赫然通徹，晝夜光明，然始堪服。去人昏沉，定人神思，除邪魅，耐寒暑，皮膚潤澤，髭鬢不白，返老成少，千日可驗，故服之不死。
泓又問曰：至藥有幾般？君曰：真正之門有三焉：一曰神符，上仙上丹；二曰白雪，中仙上丹；三曰九轉，下仙上丹。其三般丹，出一門而異名，各有《三一禁法》，不可輕傳於人。何謂不可輕傳？假如神符，若無太一宮天一宮，成者即名白液，終不成器。緣以天一宮名，其《三一》不可傳。白雪若不堅，不成冰，不入調青，不受青炁，亦共粉霜毒無別。亦如日無烏而不明，月無桂而無魄相似。緣引凝成堅冰，青如磁石弘針，其《三一》不可傳也。九轉曾青，白雪成結，即入紫宮用，緣以凝四炁，納萬象而成質，其《三一》不可傳也。夫至藥若不受四炁混沌，豈得號曰龍虎之丹？所以我仙人，天地之玄化，同日月之光，如神符、白雪修鍊功畢，始有上昇之路。九轉即返老成少，顏如處子，壽同南山矣。其《三一之訣》不許輕傳，豈不宜哉！
劉泓曰：《三一》之旨，玄矣祕矣！未知何人即可傳授？君曰：如吾者，即可傳授。夫《三一》者，造化之機關也。非獨至藥有之，凡人身中亦皆自備。人若能修身中《三一》者，即子母不相離，神炁自相守，怡怡和煦，光照明白。子不見至陽之月，當晝之景乎！風雲不去，纖羅不動，碧空澄徹，豈有障翳哉！人亦有之，若能常調三一，百#10慮不生，與碧空之炁相合，內外光明，虛無同體者，亦#11可昇騰矣。世人或有竊聞此道者，云是服炁，乃鼻吸口吐，鼓腮強咽，立可致其殞斃。亦猶藥中錯服毒丹，不可救矣！所以身中三一，與至藥三一不殊，其身中三一亦不可輕傳也。
泓又問曰：如有人先服丹砂及乳石、硫黃、紫粉毒發者，如何救解之？君曰：已服死者，不可#12言也。如有後服者，只可救之，遞須相勸，道士志造守仙丸救之，可存性命。假如換頭紫粉，緣不入凝白雪為骨，骨為陽，及無調青入者，即名大毒紫粉。人服，不看多少遠近，如吃雜物觸犯，不問日月遲晚，如發，不在醫療例。不出三日五日，無藥可救。如硫黃、紫粉、伏火丹砂及諸乳石，若發，服守仙丸猶可救之，十有二三命在。若曾服諸石藥，雖未發，能防備者，服守仙丸尤妙。
泓又問曰：三大丹既延駐人命無毒，知#13未畢功，可以服否？君曰：神符、白雪、九轉，未經太一宮者，四象未全不可服。如有人誤服者，忽覺發動不安，但急服伏龍肝汁並甘草湯、生綠豆汁乃立定，少見命終。何也？緣此三藥並無雜類相撓，只空火毒，乃不至死。除三般，其餘丹砂之流雜物，一朝一夕強餐服之，如或發動，命即危矣。
劉泓曰：守仙丸丹可得聞乎？君曰：守仙五子丸，此法仙家所祕，然令#14擇有道之士授之，以護其性命。今故一一教示，並粗舉三丹大略，爾宜熟思流傳，以救未悟者，無忘吾言，吾將往矣。
泓乃雨汨，稽顙再拜。九霄君舉手別，入雲天不見矣。劉泓乃於山中刻石書記，後有道士見之錄出，遂傳於世。至唐開元中，通玄先生張果進上此方，玄宗大喜，祕於禁中。通玄兼述三丹之功極備，但無修丹之法，今不書，去繁也。
守仙五子丸方
餘甘子 覆盆子 菟絲子 五味子 車前子
右已上五子，各五大兩，別搗如粉麵，取二月、三月枸杞嫩莖葉，搗取汁二大升，拌藥末，令乾盡訖。後七八月，採蓮子草，取汁一大升，亦拌藥末令乾。又取杏仁一大升，取好酒研取汁五大升，於銀器中煎，令杏仁無苦味。然後下生地黃汁半大升，真酥五兩，鹿角膠五大兩，炙搗末，都入前汁中，略煎過。又下五子末，一時以柳篦急攪，看乾濕得所，眾手丸之如梧桐子。每日酒下三十丸，如要加减，以意斟之。忌猜肉、蒜芥、蘿蔔等。服之百日，先服金石藥毒並盡，亦益金丹之炁，通流於五臟，潤澤血肉，萬毒悉除，髭鬢如漆，返老成少。皆因制其陰陽炁，兩#15性彼此相備矣。祕之！通玄先生制五子守仙丸歌，以讚其妙。歌曰：
返老成少是還丹，不得守仙亦大難，愁見鬢斑令卻黑，一日但服三十丸。松竹本自無焰故，金液因從火制乾，五子可定千秋旨，百歲如同一萬年。
陰真人論三品大丹之靈效，亦#16云五味守仙之草藥，尚能守生相助，如不得上昇，且為地仙，永不死矣！為其制一切丹砂及解諸石毒，永不發動，又益靈丹之功，盛行於榮衛也，决定無疑矣。陰君之意，言五子草藥尚能令人不死，即神丹之功可知矣。今以傍#17有助於守仙丸，故附之於後。
王屋真人口授陰丹祕訣靈篇
夫陽丹可以上昇，陰丹可以駐壽。陽丹者，還丹也；陰丹者，還精之術形也。黃帝問道於廣成子，曰：無勞爾形，無搖爾精，守此之道，可以長生。此之謂也。混元皇帝《道德經》云：深根固蒂，長生久視之道也。河上公注云：人以精為根，以炁為蒂。亦此之謂也。又曰：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。強骨之道，亦此之謂也。《黃庭經》云：日月之華救老殘。陰陽相合，故謂日月之華，亦此之謂也。《黃庭經》云：耽養靈柯#18不復枯，閉絕命門保玉都。命門，即精室之下是也；玉都，即五臟是也。無欲，即四肢無病，根葉俱茂，方可長生。又天之為道，蓋付人愚智之性，不付短長之命。夫愚智之性者，猶木實甘酸也。至如潤沃則榮，乾涸則悴，榮則長活，悴則速顛，人之夭壽，亦猶此也。故道者相傳，皆曰：我命在我，不在乎天。亦此之謂也。又炁序遷轉，每歲一春。至於陰丹田有暄煦，故#19得容顏悅澤，耳目聰明，心既泰然，不壽何待？又道門有庚申守三尸之法，此即不然，使三尸自銷化為精髓者也。古《仙經》云有十種仙，其一曰：堅固精色，而不休息，翕精圓成，名之行仙者，千萬歲。亦此之謂也。
《王屋真人劉守依真人口訣》，進上代宗#20。其真人姓王，名長生，遊諸名山，不常厥所。臣於王屋山獲見，故為之王屋真人。真人自言東晋朝人也，一妻姓劉，自言太宗朝人也。夫婦之顏，俱若冰雪，探幽索隱，每亦相隨。臣親伯父名登常，學道於北嶽恒山，事張果先生五十餘載，凡壽命年一百一十六歲。天寶十四載春三月，告諸子曰：元炁錯謬，不可久俱#21，我行三山海上，以求名藥，若來期稍遲，汝等勿怪。遂去而不返。其年十一月，果有祿山之叛。臣家本儒，業於道術，頃者隱居王屋，十有餘年，每見樵翁，未常不敬，修行不輟，果遇異人，即王屋真人是也。固#22問臣出處、親族，乃自言曾與臣伯父同事張果先生，見愛之情，更加數等。當時臣已朽邁，耳目不聰。真人見哀，授以此訣。邇來諸疾减退，雖未返童顏，漸覺似於少者。
訣曰：不敢為主而為客。此一句，借《道經》以說其事也。夫先舉者為主，後舉者為客。主者先施惠於人也，客者受施於人也。若施於人者，則情散精竭；受施於人者，精固而情專。以其納和炁以助陽，夫何患焉！然則陽亢#23為灾，陰盛為毒，灾財自損，毒則殺人。凡口鼻炁塞，是陰之毒炁也。慎莫從高自投擲。夫陽怒急於施寫#24，若自投擲，何可制焉？尾閭之尤，於是乎在也。《黃庭經》云：若當決海百瀆傾，葉去樹枯失青青。斯之謂矣！側身內想閉諸隟。此非有事於陰門而側身也。所為將閉諸隙，先側其身也。隟所謂命門，在精室之下，接脊之末。《黃庭經》云：耽養靈柯不復枯，閉絕命門保玉都。此之謂也。正展垂壺兼偃脊。垂壺，腳根是也。側身又偃其脊，兼展腳根，則命門自閉。腳根為垂壺者，蓋取其時，人不悟矣。然後安定其心，文火為噓呵，青炁卻流散入諸髓，養生之急，莫甚於此。夫如是，乃可以有事於陰門。有事之法，亦常式爾。四合五合，道乃融合。陰陽相合也，出入之間，或四或五，即當精炁漸動，諸脉通融之道也，是炁之母也。翕精吐炁微將通。翕精之道，自翕之而上也；吐炁之道，噓呵之法是也。夫如是，即又勞精，在亦將患，理宜微寫，以存其真，此所謂微將通者也。《黃庭經》云：但當翕炁錄子精，寸田尺宅可洽生。此之謂#25矣。又自古道者相傳云：欲得不老，運精補腦。正在此矣！大抵是炁為精，若此即化精為炁。廣成子授黃帝之道曰：無搖爾精。蓋用此法也。嫋嫋靈柯不復空。靈柯不復空，炁充實也。徐徐玉壘補前功。既通之後，腠理必虛，若不補之，則成其病。彭祖曰#26：陰養陽精，命可長生。此之謂矣！舉陰能養陽，即知陽亦養陰，斯亦明矣！然則，俱不得勝則害生，靈柯玉壘，不言可知也#27。補之其道將如何？將欲自明，故自問之也#28。玄牝之門通且和。此補之道也，所謂陰陽相合，更相補養。夫玄為鼻，主入炁，牝為口，主出炁。出炁與命門入炁相應，一出一翕，相續不斷，暢極即止，亦無定數。諸炁不泄，凝結為精，精既補焉，何疾之有？銷散三尸，用此法也。夫本來合實，虛即#29蟲生，菓蟲之類也；本來合虛，實即蟲生，木蠹之類也。三尸在三丹田也。三丹田者：上丹田，腦髓是也；中丹田，心虛是也；下丹田，精室是也。所以#30心有竅，是合虛也#31；哀恚塞之，即生蟲也；精室腦髓，是合實也#32；施瀉過度，即生蟲也。若合虛者令虛，合實者令實，三尸之蟲，自當消散，夫何患焉！因之有肌膚悅澤如春花，返其童顏，是此術也。訴流百脉填血腦。向之所務，亦已畢矣。彼靈柯既不空矣，且宜摩拭手足，挼搦筋節，既自當精炁流布#33，散入肌骨，百關通利，其在玆乎！泝，逆流也，故#34精却上而逆流也。夫婦俱仙，此得道者。夫以陽為主，陰為客#35；婦以陰為主，陽為客。以客助主，主當安矣。俱獲暢達，非仙而何？然此乃仙之階矣，至於羽化上昇，亦猶此矣。欲求此生壽無極#36，陰戶初開別消息。此二句，即真長生久視之道也。夫長生之術，如接樹焉，以命續命者也。然則接樹之法，雖以枝接之，至於妙用之要，假元炁陽和之力。續命之法，有同於此。夫陰門初開，必有血候，初正#37腠#38理始通，陰陽相感，此時也者，將有孕也。夫將成後人之命，而續我前命，事既相類，理亦昭然。唯於此時，要在勿泄。然自古道者相傳，皆言施之於人則生子，存之於己則生身，此之謂矣。然此法要，尤在春初，當萬物發生之時，故當興其盛矣。凡一感是延十二歲，十二歲者，天地一周矣。頻十感而延一百二十歲。此舉#39軒轅上昇之道矣。
雲笈七籤卷之六十四
#1 赤黑乃已：此下原衍『赤黑乃已』四字，據叢刊本、四庫本刪。
#2 困：四庫本、叢刊本、輯要本作『因』。
#3 劫：四庫本作『竭』。
#4 功：原本作『公』，據叢刊本、四庫本改。
#5 了：叢刊本作『子』，疑誤。
#6 否：叢刊本、四庫本作『不』。
#7 且：叢刊本、四庫本均無。
#8 矣：此下叢刊本、四庫本有『如何服得』四字。
#9 嬰：此上叢刊本、四庫本均有『為』字。
#10 百：原本作『不』，據叢刊本、四庫本改。
#11 亦：叢刊本、四庫本均作『知』。
#12 可：叢刊本、四庫本均作『須』。
#13 知：叢刊本、四庫本、輯要本作『如』。
#14 令：諸本作『須』。
#15 兩：叢刊本、四庫本均置『氣』前。
#16 亦：叢刊本、四庫本均作『嘗』。
#17 傍：叢刊本、四庫本均作『其』。
#18 靈柯：通行本《黃庭經》作『靈根』，指脾腎或心腎。
#19 故：叢刊本、四庫本均作『則』。
#20 代宗：此下四庫本有『時』字。
#21 俱：具也。叢刊本、四庫本作『居』。
#22 固：叢刊本、四庫本均作『因』。
#23 陽亢：叢刊本、四庫本均作『亢陽』。
#24 寫：通『瀉』叢刊本、四庫本、輯要本作『瀉』。
#25 之謂：原作『謂之』，據叢刊本、四庫本改。
#26 曰：原本作『者』，據叢刊本、四庫本改。
#27 也：叢刊本、四庫本誤作『可』。
#28 將欲自明，故自問之也：叢刊本、四庫本無。
#29 即：叢刊本誤作『目』。
#30 所以：叢刊本、四庫本無。
#31 是合虛也：叢刊本、四庫本均作『合虛』。
#32 是合實也：叢刊本、四庫本均作『合實』。
#33 既自當精熙流布：叢刊本、四庫本均作『使精氣流布』。
#34 故：叢刊本、四庫本無。
#35 客：原誤作『容』，據叢刊本、四庫本改。
#36 欲求此生壽無極：此上叢刊本、四庫本有『經曰』二字。
#37 正：原本作『止』，據叢刊本、四庫本改。
#38腠：原作『勝』，據四庫本改。
#39 舉：叢刊本、四庫本無。
雲笈七籤卷之六十五
金丹訣
太清金液神丹經并序
夫玄虛之號，既不知其名，而字之曰道。道之為言覺#1，覺猶悟也。有一夕之寢者#2，則有一旦之覺矣。有大夢，然後#3有大寤，覺夢之極，其可略言乎！戀生謂之弱喪，欣死謂之樂無。樂無所樂，有不足有。戀有則甚惑，樂無亦未達。達觀兼忘，同歸於玄。既曰兼忘，又忘其所忘，心智泯於有無，神精凝於重玄，此窮理盡性者之所體也。獨運陶鈞之上，濳撝不疾之塗，寂然以應萬感之求，散迹以乘幽明之轍，故不可成之於一象，徵之於一名也。皇王之號，已不一矣#4。道與堯孔奚所疑哉#5！且教有內外，故理有深淺耳。求之形體，則有鱗身四乳，重瞳彩眉之異。縉雲#6生而能言，坐朝百靈。享國征伐，則乘雲炁而驅虎豹，厭世昇遐，則御飛龍而落六合。顧視赤縣之內，爭讓俯仰之事，擾擾乎不猶嬰兒戲於一庭哉！復有懸枕空同之上，無慮無思之客，順風而從之，相與談乎營神之道。比夫經世治亂之言，則有精麤賓實之間，髣髴其戶牖，未究其房奧矣。若夫神化之趣，要妙之言，無理之至理，不然之大然，已備載於玄宗，非一毫之所宣也。
老子者，亦復#7暢其玄虛，紀道者也。其神德之狀，感興所由，所以制經設教，紀載異聞，彌綸道俗，剖判三極。先大明逆順，然後蕩以#8兼忘；為人攝生耳。違生則逆，養生則順。得順者則不安其逆，得逆者則不詳其順，是謂死生之途，理得其#9一之限。兼忘之忘，各忘其所忘，猶井蛙不樂為海鱗，林獸不願為牛馬，各受生而別，天察異自隔也。盛稱有德，然後統之以無待。此老子行炁導引，噓吸太和之液也。盛稱吸新，必得統虛微，而吐故納津，滑利無害，出入玄玄，呼吸無間，具其身神，不使去人也。利用出入，群生莫見其端；百姓日用常善，不知所由。此其權見於清明，而為萬物津梁也。利用者，神炁也。神炁日為尸骸之用，而群生莫識神炁之端；神炁日為四體之用，而愚俗不知須神炁而生。人不可須臾無炁，不可俯仰失神。無炁則五臟潰壞，失神則顛蹶而亡。尸得炁則生，骸得炁則全。炁之與神，相隨而行，神之與炁，相宗為強。神去則炁忘，炁逝則人喪。百姓皆知畏死而樂生，而不知生活之功在於神炁。是以數凶其心，而犯其炁，屢淫其神，而凋其命。不愛其靜而守其真者，固不免於廷殘。既莫期年壽，更為權見於清明。清明者，日月之光也，既睹日月而長流，即莫知生禍迹於萬物，萬物既微，其有得失，咎而後生，必有津梁之關，其禍必兆，其對互生。明人不可以不惜精守炁，以要久延之視，和愛育物，以為枝葉之福矣。其《道經》焉，其《德經》焉，推宗明本，窮玄極妙。總眾枝於真根，攝萬條於一要。緬然而不絕，光矣而不耀。既洞明於至道，又俯弘於世教，其為辭也，深而不淡，遠而可味，磊落高宗，恢廓宏致。煒寂觀三一之樂，標鏡營六九之位。閉炁長息，以争三辰之年；胎養五物，以要靈真之致。三一者，腦、心、臍三處也。上一泥丸君，在頭中，中一絳宮君，在心中，下一丹田君，在臍中。存之則煒燁#10於三府，忽之則幽寂於一身。好生者存之為樂，亡身者廢之為歡也。故煒燁寂觀，三一之樂矣。按《仙經》云：子欲長生，三一當明。道正於此。從夜半至日中為生炁，從日中至夜半為死炁。常以生炁時正偃卧，冥目握固，閉炁息於心中，數至二百，乃口吐之。日日增數，如此身神具，五臟安。能閉炁數之，至二百五十，即絳官神守，泥丸常滿，丹田充盛。數至三百，華蓋明，耳目聰，舉身無病，邪炁不復干，玉女來合，使令長生無極也。標鏡營六九之位者。六謂吐納，御於六炁，九者，九丹之品號，太真王夫人已具記之焉。老子云：從朝至暮，常習不息，即長生也。凡行氣法者，內氣者一，吐氣者六也。云內氣一者，謂吸也，吐氣六者，謂吹呵嘻咆噓呬，皆出氣也。凡人之息，一呼一吸，夫欲為長之#11息，宜長也。息氣之法，時寒可吹，時溫可呼，吹以去寒，呼以去熱。嘻以去病，又以去風。呵以去煩，又以下氣。噓以散滯，呬以解極。噓呬者，長息之謂。能適六氣，位為天仙。營者自然，神氣謂摽挹，九丹之位謂之鏡，鏡摽在於丹經，氣存則年命遐而不墜。閉#12炁長息，以争三辰之年者，此言皆行氣也。夫行氣之法，先安其身，去諸忿怒，寫諸愁憂，而和其氣，不與意争，若不宜且止，須體和乃為之，常守勿倦。氣至則形安，形安則和息，和息則氣清，氣清則清氣來至#13，清氣來至，則自覺長息，形熱則噓口閉中而自甘香。滋液既多，五臟長存，則壽與天地三光比年矣。胎養五物，以要靈真之致者，乃是胎食導養也。胎食之法，平旦漱口中之水而咽，取飽而已#14，亦長生也。既飽而生#15，則五臟自靈，靈真之致，意在於此。《仙經》曰：玉池清水灌靈根，子能修之可長存。口為玉池太和宮，液為清水美且鮮。所謂飲食自然者也。夫養生唯氣與丹，經叙婉妙，幽而難論。昔聞師教，今述之焉。至於空同之辭，叙明道德玄真，且已陳之於既往，非須用之要言，故不煩復一二#16注，別其事，而勞費兼宣也。將來有道，其營之矣#17。冷若惠風之叩瓊林，煥若晨景之曄寶肆。其叙事也，廣大悉備，曲成無遺，初若森聳，終則希夷。陶群象於玄鑪，領萬殊於一揆。其取類也，辯而不枝，博而不雜，若微而顯，若乖而合，恢詭瑰奇於大方，幽隔忘異而自納。大哉妙唱，可謂神矣！言理之極，弗可尚也。
至於金丹之功，玄神洞高，冥體幽變，龍化靈照。其含枯絕者反生，挹生氣者年遼，登景漢以凌邁，遊雲嶺以逍遙。至乃#18面生玉光，體育奇毛，吐水漱火，無翮而飛，分形萬變，恣意所為。塞江川不異覆□，破山梁不煩斧斤，叱咤則雲雨翳冥，指麾則叢林可移。其神難紀，其妙叵#19微，大哉靈要，不可具述。陵後生不達，未接高會，漂浪無涯，遂迄千載。神師秉拽，拯我險津，越自困蒙，仰窺玄路。坦然無關，而不可開，非不可開，弗能開矣。諸弟子密視玄根，欖柭其鍵鑰焉。弟子趙昇王長，乃顧影撫心，慨愧交集，靈鑒罔極，乃遘淵人。玄朗內鏡，卓然先拔，鑽研所通，殆則上聖之奧。側聞其義，輒傍以為解。復率其管窺，志諸所見，標較高旨，而斟酌之焉。
金液丹華#20是天經，泰清神仙諒分明，當立精誠乃可營，玩之不休必長生。六一合和相須成，黃金鮮光入華池，名曰金液生羽衣，千變萬化無不宜。雲華龍膏有八威，却辟眾精與魑□，津入朱兒乃騰飛，所有奉詞丑未衰。受我神言宜見#21隨，九老九炁相扶持，千年之鳥水人亡，用汝求生又所攘。太上景電必來降，玄氣徘徊為我用，委帛檐檐相譴綅綣，使汝畫一金玉斷。弗尊強趨命必隕，神言之教勿笑弄，受經佩身焉可放？乘雲豁豁常如夢。雄雌之黃養三宮，泥丸真人自溢充，絳府赤子駕玄龍，丹田君侯常豐隆，三神並悅身不窮。勿使霜華得上通，鬱勃九色在釜中。玄黃流精隱幽林，和合陰陽可飛沉，飛則九天沈無深。丹華黃輕必成金，水銀鉛錫謂楚皇，河上姹女御神龍，流珠之英能延年。華蓋神水乃億千，雲液踴躍成雪霜，挹而東拜存真王，陵為山稱陽為丹，子含午精明班璉。是用月炁日中官，明朗燭夜永長安，天地争期遂盤桓。傳汝親我無禍患，不相營濟殃乃延，冥都書罪自相生，先死父母何其冤！為子禍上考不全，祭書置廢于明宣。玄水玉液朱鳥見，終日用之故不遍。山林石室身自鍊，反汝白髮童子嚥，太和自然不知老。天鼓叩鳴響懷抱，天中之山似頭腦，玉酒競流可大飽，但用挹焉仍壽老。千年一劑謂究竟，丹文玉#22盛務從敬，見我外旨已除病，何况神經不延命？禍入泄門福入密，科有天禁不可抑，華精菴藹化仙人。連城大璧愈更堅，長生由是不用牽，子將不信命九淵，祕要思之飛青天。此《太清金液神丹經》文，本上古書，不可解，陰君作漢字顯出之，合有五百六字。
作六一泥法
礬石 戎鹽 滷鹹 礜石
右四物，分等燒之，二十日止，復取左顧牡蠣、赤石脂、滑石，凡七物，分等，視土釜大小自在#23，令足以泥土釜耳。合治萬杵訖，置鐵器中，猛下火#24九日九夜，藥正赤，復治萬杵，下細篩，和以醇釅苦酒，合如泥，名曰六一泥。取兩赤土釜，隨人作多少，定其釜大小，以六一泥涂兩土釜表裏，皆令厚三分，日中暴之十日，期令乾燥。
合丹法
取水銀九斤，鉛一斤，置土釜中，猛其火，從旦至日下哺，水銀鉛精俱出如黃金，名曰玄黃，一名飛輕，一名飛流。取好胡粉鐵器中火熬之，如金色，與玄黃等分，和以左味，治萬杵，令如泥。更令以涂中上下，兩釜內外，各令厚三分。暴之十日期乾，無令燥拆，拆即輒以泥隨護之。取越丹砂十斤，雄黃五斤，雌黃五斤，合治下篩。作之隨人多少，下可五斤，上可百斤。內土釜中，以六一泥密涂其際，令厚三分，暴之十日。又擣白瓦屑下細簁，又以苦酒、雄黃、牡蠣一片，合搗二萬杵，令如泥，更泥固濟，上厚三分，暴之十日，又#25燥。如入火更拆，拆半髮者，神精去飛。若有細拆，更以六一泥涂之#26，密視之。先以釜置鐵□#27上令安，便以馬□燒釜，四邊去五寸，然#28之九日九夜。無馬□稻米糠可用。又以火附釜九日九夜，又當釜下九日九夜，又以火擁釜半腹九日九夜，凡三十六日藥成也。寒之一日發視，丹砂當飛著上釜，如奔月墜星，雲綉九色，霜流煒燦。又如凝霜積雪，劍芒翠光，玄華八暢，羅光紛紜。其炁似紫華之見太陽，其色似青天之映景雲，重樓綩綖，英釆繁宛。乃取三年赤雄雞羽掃取之，名曰金液之花。若不成者，更燒如前法，又三十六日，合七十二日，理無不成。要即通火令以時，不可冷熱不均，均則三十六日而成，不復重燒之也。釜坼則無神，服之無益。泥之小令出三分，乃佳。又當猛其火，增損之以意矣。平旦，澡浴薰衣，東向再拜，心存天真靈官諸君，因長脆服如黍米，復漸小豆。上士七日登仙，下士七十日昇仙，愚民無知，一年乃仙耳。若心至誠謁，齋盛理盡，容旦服如三刀圭匕，立飛仙矣。
但道士恐懼，或慮#29不精，便#30敢自服三刀圭，即看神丹烈驗。初服三刀圭，皆暫死，半日許，乃生，如眠覺狀也。既生後，但復服如前粟米之法，知其賢愚之日限也。凡已死者未三日，以神丹如小豆一粒，發口含服立活。先以一銖神丹投水銀一斤，合火即成黃金，不可用，當再火之。金成筒盛丹，《丹經》以繡囊裹之。先净潔作苦酒令釅，不釅不可用也。既成清澄，令得一斛，更以器著清凉處，封泥密蓋，泥器四面，使通而半寸許。以古稱稱黃金九兩，置苦酒中，百日可發，以和六一泥用之，名曰金液也。金在醯中，過三七日，皆軟如餌，屈伸隨人，其精液皆入醯中，成神炁也。百日欲出金，先取冷石三兩擣為屑，絞三斗冷水，徐徐出金，清#31一宿，金復如故。初發器中取金，勿手撓之，撓#32則金軟碎壞，若無金者，亦可借用，若土釜大則醯多，不限之一斛也。又隨醯多少，或减損金兩數也。丹砂、雄黃、雌黃，先搗，下重絹篩治令和合，著密器中。又令器上口如火也。又取雲母粉二十斤擣，下細篩，布於地#33，令#34上見天。以穿蚛桑葉十斤布著雲母上，酉時以清水三斗灑桑葉上，即#35畢。冥出丹砂，露器於桑葉上，發其蓋隱彰。日欲出，還丹砂蓋，在#36於室中，別以席覆桑葉於地。如此七日，從甲子齋#37日始，訖辛未日旦，於是黃龍、雲母液盡入丹砂中。天雨屋下為之，露丹砂，當每謹視護，或恐蟲物穢犯之多。反側丹砂，令更見天日。訖，又治一萬杵，閉鏁。須申時俱內土釜中，筒令平正。勿手抑之令急，急則難飛。
祭受法
祭受之法，用好清酒一斗八升，千年沈一斤，沈香也，水人三頭，雞頭也。皆令如法者#38，若用之。治取米令净潔，其米或蒸或煮之#39隨意，用三盤，盤用三杯，餘內別盤盛。座左右燒三香火，通#40共一座，令西北向。主人齋七日或三日訖，施祭，祭在子時，潔衣服，三再拜，謹請九天皇王，三天真皇，九老仙都君，九炁丈人，太上真人，虛無丈人真官，太丹玉女，天一君王，中黃夫人，九皇真神，下降某郡鄉里某甲室中，因又三再拜三叩頭三自搏曰：
今日吉辰，齋志奉迎太上諸君丈人，乞停住華輩，憩駕須臾。因重上香，少頃，又三再拜。良久而跪，某以胎生肉人，枯骨子孫，久淪愚俗，積聚罪考，禍咎深重，愆過山嶽，唯乞太上解脫三尸，令百戹除解。今奉屬太上道君，永為神民，常思清虛，以正穢身，思遇因緣，得開玄路。即日受先師告某《金液之經》，披省妙祭，蕭然反生。乃知天尊靈貴，非世尸所陳，豈其頑朴，可得希聞#41？是不敢輕祕，故祀啟天神至尊一書，委帛一傳之#42誓，已備如本科。將輒抱佩永年，無泄無漏。唯願太上大道諸君丈人當扶某一身，使享壽延年，所向詣會，早得從心，神藥速辦，棲遁山林。別啟告祈，高上諸皇，以合丹液之英，依傳授之科，敬受師節度。言畢，又九叩頭九自搏，令徐徐聲纔出。若不能諷誦本呎文，可執卷讀之也。又重上香、酒，畢，送神，起立稽首曰：上煩九天真王，又一拜，起曰：上煩三天真皇九老仙都君，又一拜，起曰：上煩九氣丈人，又一拜，起曰：上煩太上真人，又一拜，起曰：上煩虛無丈人真官，又一拜，起曰：上煩太丹玉女。又一拜，起曰：上煩天一君王。又一拜，起曰：上煩中黃夫人，又一拜，起。凡拜祭訖，其食不得與俗人食之矣#43。以寫經紙墨筆硯，別著祭左右，并啟白之曰：今以此紙寫丹經，乞願常無毀敗。則祭盤#44當用生薑各三兩著盤上，合九兩也。其餘甘果珍肴，隨心所增損耳，亦無#45從厚也，家貧此為限也。明日所不解者，當一二口訣求解釋之。祭時，勿令俗人近其房室，屏之為佳。無戎鹽者，河東大鹽可用；無滷鹹者，取好清酒微火煎之，令如飴餳之堅者#46，然後令與礬石、礜石分等而用之，此是二物不可得而代之耳，且自不及真物之堅密也。但當小厚其泥也，此代是窮極也。
太清金液神丹陰君歌#47
金液還丹仙華流，高飛翱翔登天丘。黃赤之物成須臾，當得雄雌紛亂殊，可以騰變致行厨。靈人玉女我為夫，出入無間天同符。其精凝霜善沉浮，汝其震驚必來遊。凡六十三字，本亦古書難了，陰君顯之。
作金液還丹之道，其方用大銅筒開孔廣三寸半，令筒厚四分，高九寸。二枚，其#48以一枚為蓋，蓋高五寸也。治熟礜石一斤，鉛丹半斤，夫礜石先火燒二十度，搗萬杵，又鐵器中，猛火九日九夜，復萬杵下細簁#49，調之以淳苦酒，和之如泥，涂銅筒裹，令上下俱厚四分，是第一涂也。修之法#50，即復#51當以雄黃、雌黃之精，以淳醯和，復徐兩筒裏#52，令厚半分，此第二涂也。第三次霜雪也，其上筒蓋亦如下筒法涂之，內霜雪不滿寸半已。藥內霜雪中，以上筒蓋之，再用代赭瓦屑如前以涂其會，牢涂之，無令泄，泄則華汋飛去，已復涂之。宜於陰熇潔處令其大乾，置於蘆葦火、馬通火中央，作鐵竪安之，筒令去地高三寸，糠火亦佳也。火前後左右去筒皆三寸，不可不審詳精占也。如是後至十日更近，左右前後各二寸。如是二十日復便近，火去筒一寸。如是至三十日左右，前後五十日，名曰黃金。黃金者，中神藥，可以成黃金也。如是又火二十日，合七十日，藥成，名曰赤金。所謂赤金者，此中神藥可成赤金，名曰金液還丹。即欲作黃金，取還丹一銖，置一斤鉛中，即成真金矣。亦可先內鉛於器中，光火為水，方#53內刀圭赤藥於其器中，臨而觀之，五色飛華，紫雲亂映，蓊鬱玄黃，若仰看景雲之集也，名曰紫金，道之妙矣。其蓋上紫霜名曰神丹，服食以龍膏澤和之，令如大豆大，平旦以井華水服之，日一丸。七十日，六丁六甲諸神仙，玉女皆來朝之，侍左右前後導引。服百日，恍惚往來，無間出入，移時至矣。百五十日，玉女皆謁侍，旦夕為其侍，易形如真玉之色，得變化自在，常見按摩，致諸行厨寶物也。金主為肌肉，還丹為血脉，主致神，上下無極，出入無間，得與日月神相見。又旦旦當漱華池玉漿，便常飽溢。玉漿，口中液也。玉漿主為骨髓筋肉，益人精炁上昇，不勞不倦，長生久視。龍膏澤者，桑上露，著桑葉上，平旦綿拭取之。煮大#54乾棗取上清汁，合駕羊髓，分等煎以為棗膏，亦可長服，令人填滿有美色。銅筒亦可大作，向者所作寸數，是還丹之一劑耳，增損隨宜也。
作棗膏法，一劑用三斗大干棗，六斗水煮之，令棗爛。又內三斗水，又煮沸，合用九斗水。絞去滓，清澄之，令得三斗。乃內駕羊髓六斗投汁中，微火更煎如飴狀。無駕羊髓者，駕羊膏亦得可用。
取雄黃、雌黃精之法，雄黃雌黃各一斤，細擣治萬杵，一篩得所用#55。六一泥故土釜以著其上下合之。即取新燒瓦屑合并和，泥釜固濟，無令泄炁。暴令燥，坼，又泥之。次以葦薪三日三夕，燒釜底及左右也。盛#56精華上著如霜雪，即成矣。若筒大亦可作，取釜蓋上精霜雪者#57用之。
作霜雪之法，取曾青、礜石、石硫黃、戎鹽、凝水石、代赭、水銀等七分，合治萬杵，不須篩也。以淳醯和之，令浥浥，則淖自適，即置土釜中，封泥皆如泥神丹土釜法。又以代赭、白瓦屑涂，固濟，不可令泄也。事事如封前者無異。以葦火炊其下及左右四日四夜，小猛之，神華霜雪上著，以三歲雄雞羽掃之，名曰霜雪。可加丹砂、雄黃、雌黃三種，並與前分等，合為十種也，名曰金華凝霜雪。如此#58，還丹之道畢矣。
還丹不先祭，作不成，又齋三日，以清酒五斤、白脯一二斤，祠竈神矣#59。銅筒用蘆葦者，是天馬極當用葦耳，要宜須馬通火也。葦火自難將視。至於燒雄黃、雌黃之精及燒霜雪，自宜用葦火，不與銅筒火同也。金華凝精霜，正可服使人不死耳，非是霜雪，不中#60內著銅筒中用也。霜雪所用曾青、戎鹽、凝水石皆貴藥，不可用交代，非真則藥不成也。《泰清金液神丹》凡五百七十六字#61，第七字，《金液》凡五百六字，《還丹》凡六十三字。
鄭君曰：夫仙人飛沈，靈驗難論，實非凡庸可得闚?。自丹經神化者，著在實驗。是故天尊真人，隱祕此道。夫真諦二事不相離，愚人返迷，故見示之高遠，然達者亦奚不以方寸知之？故見示其文，為不達者耳，其智豈限耶！經非有求仙之志，固不授也。是以太真夫人猶語馬君云：與安期相隨少久，其術可得而傳。如淺希近求，則房戶閉堅。真人尚寶惜如此，豈是下流所宜與哉！陰君繕書數通，封付五岳。若好道之人，能濳身山林，精思至味，其能久於其道者，神仙自當開發石蕺，顯然而示之。自非篤志慕道者，於是丹經祕要，便永藏峻岫矣！馬陰二君，何但仙人而已！至於觀察緯度，知國存亡，審運命之盛衰，驗未然之必然，覆生民之大慈，作群方以定物，名始接聖齊光，玄照萬品，可謂朗矣！可謂神矣！弟子昔聞得道真人傳說，所言往往稱嘆，教其寶練，乃異人同辭，豈可令清真之音，墜而不書乎？故書二君神光見世之言，自漢靈以來，稱說故事，附于元紀丹經載之焉。諸有道者，可攬以進志也。
雲笈七籤卷之六十五
#1 覺：此下叢刊本、四庫本有『也』字。
#2 者：叢刊本、四庫本均無。
#3 然後：叢刊本、四庫本均作『則』。
#4 已不一矣：叢刊本、四庫本均作『其來久矣』。
#5 道與堯孔奚所疑哉：此起至『彩眉之異』凡三十五字，叢刊本、四庫本均無。
#6 縉雲：傳說為黃帝時夏官名。此上叢刊本、四庫本有『若』字。
#7 亦復：叢刊本、四庫本均作『蓋』。
#8 以：此上叢刊本、四庫本有『之』字。
#9 其：叢刊本、四庫本均無。
#10煒燁：叢刊本、四庫本均作『煒煒』。
#11 之：叢刊本、四庫本均作『生』。
#12 閉：叢刊本作『閑』。
#13 至：此下四庫本有『濁氣不生』，叢刊本則有『清氣安至』四字，並衍。
#14 已：叢刊本、四庫本均作『止』。
#15 生：叢刊本、四庫本均作『坐』。
#16 二：叢刊本、四庫本均作『三』。
#17 矣：四庫本無。叢刊本作『之』，衍文。
#18 至乃：叢刊本、四庫本均無。
#19 叵：叢刊本、四庫本均作『巨』。
#20 金液丹華：此前叢刊本、四庫本均有標題『太清金液神丹經』 。
#21 見：叢刊本、四庫本均作『且』。
#22 玉：叢刊本作『王』，誤。
#23 自在：叢刊本、四庫本無。
#24 下火：叢刊本作『火下』。
#25 又：叢刊本、四庫本均作『令』。
#26 之：叢刊本、四庫本均作『好』。
#27 鐵□：一種鐵器。□，音義未詳。四庫本作『鐵鐒』。
#28 然：通『燃』。叢刊本、四庫本、輯要本作『燃』。
#29 或慮：叢刊本、四庫本均無。
#30 便：叢刊本、四庫本均作『未』。
#31 清：叢刊本、四庫本均作『漬』。
#32 撓：原本奪，據叢刊本、四庫本補。
#33 布於地：叢刊本、四庫本均作『布於冷地』。
#34 令：叢刊本、四庫本無。
#35 即：叢刊本、四庫本無。
#36 在：叢刊本、四庫本均作『頓』。
#37 齋：原本作『齊』，據叢刊本、四庫本改。
#38 者：叢刊本、四庫本均無。
#39 之：叢刊本、四庫本均無。
#40 通：叢刊本、四庫本均無。
#41 聞：叢刊本、四庫本均作『欣』。
#42 一傳之：道藏本作『以傳之』。
#43 矣：叢刊本、四庫本無。
#44 則祭盤：道藏本作『則又祭盤，叢刊本、四庫本均無『則』字。
#45 無：通『毋』。叢刊本、四庫本均作『毋』。
#46 者：叢刊本、四庫本無。
#47 太清金液神丹陰君歌：本章叢刊本、四庫本均置於卷末。
#48 其：叢刊本、四庫本無。
#49 簁：叢刊本、四庫本均作『篩』。
#50 修之法：二叢刊本、四庫本均作『修此後』。
#51 復：叢刊本、四庫本無。
#52 裹：原誤作『重』，據道藏本改。
#53 方：原誤作『及』，據叢刊本、四庫本改。
#54 大：原誤作『火』，據叢刊本、四庫本改。
#55 一諦得所用：此起三句，道藏本作『一篩，得所用六一泥土釜，以著其中，上下合之』。
#56 盛：道藏本作『或』。
#57 者：叢刊本、四庫本無。
#58 如此：叢刊本作『知此』。
#59 矣：叢刊本、四庫本無。
#60 不中：叢刊本、四庫本均作『不宜』。
#61 《泰清金掖神丹》凡五百七十六字：此起至末尾共三百七十四字，叢刊本、四庫本均無。