雲笈七籤卷之六十六 -卷之七十【金丹 .南陽張玄德撰】
雲笈七籤卷之六十六
金丹
南陽張玄德撰
丹論訣旨心照五篇
旨敘訣第一
《參同契》云：諸術甚眾，條有萬餘。即知大丹之妙，唯鉛汞二物為至藥也，非用四黃八石。若大丹有石藥之氣入二物中，即有大毒。凡言死水銀固生人，即須#1陰陽之炁，水火結成為大丹，服之即長生。若用礬石、硫黃、硇砂等，燠伏乾為藥，服之有大毒，久久損人。硇砂有食鋼壞鐵之功，豈堪服食？礬石有殺虎之能，此可固為深誡#2。大凡學者，傳得一小法，即言世人少雙，將丹與人服之，反有夭橫之斃#3，深可哀也！自後見者生嫌#4，皆言丹石發於瘡腫。蓋此謬惑之徒，致謗金丹之功，不可。凡石乳之類，能不食為妙，不可以徇情索，強而服之，致枉夭者，世有之矣。宜審#5省解之藥，須宣瀉，喫防葵甘草湯漸出之，可服大藥也。且大丹是天地玄元正真之炁，太皇眾仙之食，包#6四象以成形，依乾坤而自化，結成紅紫色，變為丹，名曰正陽、專陽、元陽；一名還丹。豈凡夫容易而會？奉道君子，審而保之，傳付得人#7，道不廢矣。天生造化，用合三才。依《易》象而布封，順陰陽之炁候，一年之火，終日月之度數，而成丹也，固可得之，古仙皆因此而成仙也。長生久視，凡夫聞之，撫掌大笑，智者一聞，悟解大契真元。余實不才，故引三聖真人歌證之，金丹論明之，更不煩他說。
夫還丹者，被#8日月運成，還其本元，却歸本丹砂玄色，名曰還丹。丹有三等：一名正陽丹，上元也；二名專陽丹，中還#9也；次名元陽丹，三元也#10。本一體而三品，並大還之宗也。不知此妙，不可言修丹術事#11。又單以滷水煮伏丹砂，獨伏水銀，並不可服。何也？孤陰無陽也，久久損人，不是正陽之位。又有用曾空煞水銀。雄雌咸#12亦不堪服食。此互相傳受，非真聖之良藥。何也？八石俱有毒。《金碧經》云：損去五礬，不用八石。訣云：不用藥，用五行。理之要也。
明辨章第二
夫硫黃三兩，能制水銀一斤，故知#13汞力不如硫黃。汞一兩之力，如牛一頭，即知硫黃#14一兩制水銀五兩，水銀力不如硫黃也。如此說功力，大丹不用硫黃用真鉛也。真鉛五兩，能制水銀二斤，信水銀力不如鉛也。故知#15陰能伏陽，非陽#16能伏陰，此之為反也。夫至道求長生養志，不得大丹，終無得理。忽遇#17此訣，皆多積福，方得知此祕文#18。若傳非人，皆七祖受殃，及損子孫。凡修大丹，不在藥味，事在五行，精究易象。明辨節序之運移，知日月之度數，陰陽相使，神仙之要，合道之宗。輒不可信八石四黃，非長生妙藥。夫鉛汞大丹之根，五行之本，八石之主。金性冷，居其陽坎中一陽，汞即生於朱中是也。石性熱，居其陰離中二陰，鉛中金，真鉛也。故曰陰陽相合。所以#19陽即是君，陰即是臣，石浮金沉義之明矣。君臣相得，浮沉得度，藥物和合，即神仙之要妙也。若不知君臣，不明本類，徒費千金，終無得理。必知君臣合乾坤之要，大丹之術自明矣。且以鉛為君，能引五藏，以汞為臣，能煞三賦，通於神明，光于四海。故真人訣云：用鉛不用鉛，五金生於鉛中；用鉛不用鉛，五金出自鉛中。此至玄之言也，賢者審而知之，方知道可成也。用鉛不用鉛，鉛者，五金之精髓，七寶之良媒。夫大丹味與天地而齋畢。五金切忌於鉛，將何物而制之？《五金歌》曰：以黃牙為根。黃牙是何物？又欲用何鼎器？黃牙不是鉛，不離鉛中作。狐剛子問曰：用何物而作？又曰：不用五金八石，用何物而生？魏生答：種禾當用粟，非類不可成也。若以五金八石為之，即狐兔不乳馬，燕雀不生鳳，何異將膠補釜，醫病用野葛乎？異類不同種，安能合體居？點金須用金，化銀須用銀，黃牙鉛裏得，方知道此親。鉛若得真，不失家#20神。鉛若不真，其汞不親。白虎是腦，黃牙為根，青要使者，赤血將軍。此青汞中有丹砂也，非用曾青也。若人得此術，可保重之，若泄之，當减壽，殃子孫。《陰符》云#21：師者言，不同道者祕之，恐招有咎也。夫慕道之人，至誠感神，曉會其義。方知大道難求，世人罕會。蓋是#22愚迷不見其義，雖積覽方書，一無成者。何也？由其不遇至人明師，一一言之，乃措意罔象自為，多有此輩。余曾於嵩山見司馬希夷修大丹，喜乃問訪之曰：火已五月。余再請之，希夷又祕。奈何欲明此道，恐此子虛為累月久見之不成也。希夷又云：大道有三般，內用一人看。遂於鉛汞中制伏雄黃也。果非大藥之妙，只是罔象，尋文自為之爾！又見李尊師子虛於二味中入硫黃，亦言內用一人即看。此二子並非正解，傳處誤#23也，余慜而哀之。二子根性不純熟，迹不及於真，終無得年。且內用一人即看，戊己之鼎。此子不了，虛而為之，徒經皓首，果不遇人，非余之過、皆道不合人。《五金歌》曰：不慮藥不聖，恐藥而不正；不怕藥不神，恐藥而不真。若智者曉會此義，是正真通靈真人也。何愁龍虎大丹不成？可謂日月在手，造化由心，真實不虛之說耳。《龍虎真文》云：虎者真鉛也，龍者真汞也。反鉛為黃牙，反水銀為真汞。真鉛不枯，真汞不飛，即此非世間水銀也，已出一切塵俗耳。《馬自然歌訣》云：汞生#24水銀死，鉛因靈牙是。出世為還丹，迷人不能委。汞與#25水銀別，迷人用之拙。若了此真源，可以凡俗隔。後之學者，固不遇真師傳矣。
訣曰：用鉛八兩，為陽、為乾、為虎；又#26水銀八兩，為陰、為坤、為龍，此二物能變化無窮#27。鉛亦陰也，本黑，水一也，一陰也，又一爻陽也。水銀木三也，朱砂為火，火數二，火中陰也。故藥自有陰陽，遞相制伏，為於#28至藥。此二靈物是天地陰陽之正象，豈有凡間八石四黃為丹乎？智者詳之#29。此太古一切真仙人云真境真母也。故言乾坤剛柔，配合龍虎，八兩屬乾，八兩屬坤。一兩有四分，一分有六銖，一分應一卦，一兩應四卦，八兩有三十二分，以應三十二卦；坤有八，亦應三十二卦。合六十四卦，道之本也。二八共一斤，以應六十四卦。銖有三百八十四，象一年三百六十日。古仙觀《易》象，合乾坤，應於節候，一年火畢，合用天數，豈更有四黃八石，何以合之乾象乎？口訣云：黃牙一、水銀二、木三、火二、水一、金四、土五，法象天地在此中矣。孤陰亦不可，孤陽亦不可。訣云：白金為君，本黑金精也。西方之位，太陽之精。《金碧經》云：鍊銀於鉛，神物自生，灰池炎鑠，鉛沉銀浮，潔白見寶，可造黃金牙。又隱言名黃輕，又曰黃牙，又名秋石。秋是#30西方之位，石是兌長之名，其性陰，陰中陽也，是長生之至藥。牙是萬物之初也，故號牙，緣因白被火變色黃，故名黃牙。淮南王號秋石，王陽得之名黃牙，太古真人名還丹。至訣言：二物至靈，而堪為大丹。真人曰：金於鉛中九鍊，受水火炁呈，水銀於太陽中受炁呈，此二物各於陰陽中受炁畢。故聖人採之為大藥，相和入土器中，上下水火昇降功畢，千變萬化。物遇相類相從，此龍吟雲起，虎嘯風生，道之交感，非類不可。若以他石藥參雜，意希化寶，舉浩劫而無成。此二物太古真人之法，千金不可傳也，金丹之證矣#31。
金丹論第三
夫丹砂，太陰之精，本受太陽之正炁，因火變白，居青帝之首，為汞之名，是木生于火，自含德而至靈。鉛本黑精，化為西方庚辛正位，是以金生水，水生木，二物#32自相匹敵，若非至靈至聖，何以成丹乎？大凡愚人或#33言，豈有餌金丹而長生久視？余常[慜而傷之。自古真人、聖人皆鍊藥致長生，蓋百千萬數，人皆知之，豈有不信乎？皆指秦皇漢武#34。然大丹之靈，不救自形之禍。昔劉玄穆事魏先生，看火一年，忘情有疑，遂不遇而早夭。徐景休懃心積德，不怠昏旭，師授以藥，長生而仙，今在太白山，亦一千餘歲。此二子，疑以不疑，咫尺萬里；得與不得，雲泥有殊。今喻而言之，足可信矣！且陽春既發，令節已行，萬物承春之炁，花落子孕，感炁而實，堪人食之，此炁非目擊自然乎？且五穀而可濟人之命，豈目擊而不見之乎？况至藥靈丹服之，而不變骨為真人矣。自是世人迷忘所計，不信不修，不遇不為，乃虛度百生，沉累多劫，足傷乎！貪榮顯，求色慾，以名利所係，形枯質朽，三官奪命，被陰司誅罰，又何以得長生乎？又狡計多非，損己敗正，奪人物而成自家業，又何遇至人傳受乎？修心靜念，攝心歸道，可遇；若謗毀先德，侵擾無辜，又何以聞之也！夫五穀尚能滋神養炁，是敗腐之物，猶延人益生，豈况神丹而無玄德之功，換凡肌，脫病質，駐顏益命，與子論之，目擊可知耳！不欲廣陳委細，事涉繁詞。其餘妙旨清虛，盡著金簡。徐君、魏先生、淳于公，此三人各通至術，並神仙之流。近謝玄冲、蘇耽二子，亦羽化金丹之客，人皆知之，何言及矣！况名山鄽市，往往有物外之人，混俗之間，自忘姓字，非志道同好，何以知之？請審非言，勿輕泄侮，令子得罪，將謗金丹與聖人，令子沉千劫之困矣！子不聞《參同契》云：金與砂為主，稟和於水銀。即二物自靈矣。又聞#35：不用藥，用五行，即具金木水火土也。又不聞化白馬牙，好丹砂，酉二八，和兩家。又淮南王鍊秋石，黃帝美金華。又：鉛不是凡鉛，真鉛真丹砂，二物相疋敵，伏鍊成一家，巡火近九轉，自然成黃牙。又火化白藥變花紅，流汞秋石自相同，流珠入體虎吞食，不知何處認金公？又：自古燒丹者，難窮鉛汞情，若人知此理，修制自通靈。又：孤陽不獨化，單陰獨不成，本來同二物，自有變身明。又：龍虎相逢遇，何時不自顧？白液共相吞，相吞作夫婦。隨化成黃牙，逐時依后土，若得紫河車，便是神仙顧。又：修丹若得訣，神用便由人，生煞在我手，參詳定為真。修丹不得術，終歲損心神，莫鍊枯鉛汞，拋功似土塵。又：天地日月中，丹藥號金公，金公爾是鉛，本向鉛裏蒙。分明向君說，迷者又匆匆。點汞安鉛裏，金花約略同。此花不是藥，圖自枉拋功。此者神仙術，何曾不大通？熟念《參同契》，仍依古類同。但得真鉛理，修持必見終。又：鉛汞合天地，修作大還丹，丹成牙自見，非此實為難。太古真人說，如今得見懽，方知神不誑，須道將即安。中有五彩靈，變化伏其般，十月脫胎出，令人見可觀。為報榮華子，百年凋與殘，如何空棄世，兀兀道將闌。熟說君猶謗，詞虛理更漫，嗟見南山塵，積年為丘山。芒芒苦海中，生死成波瀾，自古帝王居，至今何足看？又：白液爐中化，黃牙變漸成，憶初相見日，難看水銀形。陽極生陰火，火衰陽炁并，自變紫河車，服食堪長生。又：一個月，白液初凝恰如雪；兩個月，如酥漸漸相凝結；三個月，半含蘂綻垂珠劣；四個月，二物抱持如點血；五個月，飛騰戀母聲嗚咽；六個月，行到子宮陰炁絕，顏色似鵝兒，請君分明別；七個月，垂陰受炁手足厥；八個月，欲成臟腑含凝血；九個月，點點成珠長毛髮；十個月，母子分明欲相別，此時母困子體全，似見顏容上如雪鉛脫胞後，鉛上肉白如雪。更向爐中溫養之，名為食乳肌膚悅，出兒毒炁當依訣藥成，入赤色六、十日出毒，服食。此藥如兒在母胎，精神爽玄分肌骨，勸君學者須精微，莫枉悠悠拋日月。此中玄妙不能說，有次第，莫虧越，但能修得黃牙成，變轉之功不休歇。食長生，換白髮，有白銀，救孤拙，仁者得之修不闕。與道契，宿緣深，傳之得人正在心。非道者，罪將沉，得亦為灾禍害侵。關造化，不容易，取次不得輕傳付。君不聞，古人有祕詞，妄有傳之殃七祖。君須信，不在疑，賢者通明必得之，今日囑君千萬意，歷歷結盟當記之。陽初《復》十一月用下火也，陰起《始》十一月用至四月陽極，至五月一陰生，轉火候也，爐寄中央戊己土，鼎上下，互相#36凑，寶守固之勿令走。消息不失看節候，有龍有虎相奔驟，嬰兄寂寂顏初幼，由母養之母肌瘦，子成母困長相救。陽極《乾》，陰極《坤》，《乾》、《坤》四象《易》之門，六十四卦修中尊，龍虎相嚙自相吞。立生定位此中存，水火為媒掬我魂。陰陽養我明神昏，八#37節運移寒與溫，看看漸變黃牙根，日月相催母感恩。因之結實立真門，千秋萬歲生子孫。審藏祕慎勿須論，此道玄微未可言。時人笑道濁昏渾，寧可深居市與村。莫將妙藥示凡人，見之謗之言語諠。君切記：祕而藏之貯金匱，長生之術付道人，自有天官錄名字。
大還丹宗旨第四
夫言還丹者，即神仙服食也。自古之天人留此術，降下人間，傳付於後。自黃帝得之，白日鼎湖昇仙。若古往神仙，不一一具言也。夫論還丹皆至藥而為之，即丹砂之玄珠，金汞之靈異。有仙#38自然還丹，生太陽背陰向陽之山。丹砂皆生南方，不生北方地。自然還丹，自流汞抱金公而孕也。有丹砂處皆有鉛及銀，四千三百二十年丹成，左雄右雌，上有丹砂，下有曾青，抱持日月陰陽炁四千三百二十四萬三千二百年，成上仙天人還丹。下界神仙，修鍊鉛汞一年成，取十一月一陽生下火，至來年十一月成丹象。上界仙人天人聖人取食者還丹，此自然還丹，是仙人天人聖人取食之。今修者象而成之，大千之數，服之亦長生羽化，與天同功。問曰：何以一年象天生還丹之數？答曰：上界一日一夜，為人間五年。且人間一年十二月三百六十日，一月三十日，又一日十二時，一月三百六十時，合一年四千三百二十時，象天生自然還丹。此亦上界真仙流傳人間，有依法度，日月精炁，四時運移得成，服之皆延年上昇。上士修真契理，羽化上昇，中士服之地仙，下士延年，長生不死。服食之間，別有法矣！
赤松子玄記第五
赤松子曰：丹砂之精，有白有朱，含火得白，是虎，號朱是火丹，丹中生汞，三者同一體也。白虎金象，西方之艮，含五彩之瑞，包八石之異。鉛是白虎，與汞為匹敵也。二物為之君臣，為天地夫婦，為子母，神也妙之，與三黃同，不與八石類，迥然造化，而修制之為丹也。余昔遇道人傳授，修之合符，已至羽化，敢歌訣之，歌曰：
神仙妙難測，鉛汞人不識。鉛汞天地精，陰陽天地力。功歸於戊己？能生一切食，萬物用土功，土是母之極。母養一切子，子亦因母殖。三物自通靈，三炁玄元直。功在城垣固，稀在堅柔識，必在於人成？由人所心憶，心靈藥自靈，心迷藥難測。至道至心虛，玄中妙難悉。智者得宗源，他年致雲翼。
梁朝四公訣
梁有四公子，界外神仙，周迴八極，至於四周千界之上，上至於天，下入九幽。四人云：聖人有歌曰：
鉛汞合神功，交歸太玄旨，全在五行中，盡入三才智。神仙留至門，服食令人異。若得真鉛門，神仙自然矣。
雲笈七籤卷之六十六
#1 即須：叢刊本、四庫本均無。
#2 此可固為深誡：叢刊本、四庫本均作『可為深誡』。
#3 有：叢刊本、四庫本、輯要本作『成』。斃：叢刊本、四庫本、輯要本作『禍』。
#4 自後見者生嫌：此起至『世有之矣』凡五十六字，叢刊本、四庫本均無。
#5 宜審：諸本無。
#6 包：原本作『色』，據叢刊本、四庫本改。
#7 傳付得人：此起至『更不煩他說』凡一百字，叢刊本、四庫本無。
#8 被：叢刊本、四庫本作『吸』。
#9 中還：叢刊本、四庫本均作『中元』。
#10 三元也：原本奪，據叢刊本、四庫本補。
#11 事：此下原衍『乎』字，據叢刊本、四庫本刪。
#12 咸：叢刊本、四庫本均無。
#13 故知：叢刊本、四庫本均作『信』。
#14 即知硫黃：此起十九字，叢刊本、四庫本均無。
#15 知：叢刊本、四庫本無。
#16 非陽：叢刊本、四庫本作『陽不』。
#17 忽遇：四庫本作『今愚』，叢刊本作『忽愚』，並誤。
#18 此祕文：叢刊本、四庫本均無。
#19 所以：叢刊本、四庫本均無。
#20 家：四庫本作『汞』。
#21 《陰符》云：此起至『世人罕會』凡四十字，叢刊本、四庫本、輯要本無。
#22 是：叢刊本、四庫本均作『凡』。
#23 誤：原作『俟』，據叢刊本、四庫本改。
#24 生：四庫本無。
#25 與：四庫本無。
#26 又：叢刊本、四庫本、輯要本無。
#27 窮：原本奪，據叢刊本、四庫本補。
#28 於：叢刊本、四庫本均無。
#29 智者詳之：叢刊本、四庫本無。
#30 秋是：原本奪，據叢刊本、四庫本補。
#31 金丹之證矣：叢刊本、四庫本無。
#32 二物：四庫本作『金木』。
#33 或：四庫本作『妄』。
#34 皆指秦皇漢武：此起至『令子沉千劫之困矣』凡四百三十九字，叢刊本、四庫本均無。
#35 聞：叢刊本、四庫本均作『云』。
#36 相：叢刊本、四庫本均作『用』。
#37 八：原本誤作『入』，據叢刊本、四庫本改。
#38 有仙：叢刊本、四庫本均作『亦有』。
雲笈七籤卷之六十七
金丹
金丹序#1
《抱朴子》曰：予考覽養生之書，鳩集久視之方，曾授披涉篇卷，以千計矣！莫不皆以還丹金液為大要者焉。然則此二事，蓋仙道之極也。服此而不仙，則古無仙矣！往者喪亂，奔播四出。予周旋徐、豫、荊、襄、江、廣數州之間，閱見移流道士數百人矣。或有素聞其名，在雲日之表者，率皆相似。其所知見，深淺有無，不足以相傾也。人各有道書數十卷，亦未能悉解之也，但寫蓄之耳。時有知行炁、斷穀、及服諸草木藥法，所有方書，大略皆同，理亦無異。或有得《道機經》者，以為至祕，乃云是尹喜所撰。予告之曰：此是魏世軍督王圖所撰耳！非古人也。圖了不知大藥，止#2欲以行氣入室求仙，作此《道機》，謂道畢於此，此復是誤人之甚也。予問諸道士，以神丹金液之事，及《三皇文》，召天神地祇之法，了無一人知之。其誇誕自譽及欺人，云已久壽，及言曾與仙人共遊者，將太半矣？口之與書，微有妙說。或謂頗聞金丹，而今無復有得之者，惟上古已度仙人，乃當曉之。或有得丹方外說，不得其真經。或得雜碎丹方，便謂丹法盡於此也。昔左元放於天柱山中精思，而神人授之金丹仙經。會漢末荒亂，不遑合作，而避地來渡江東，志欲投名山以修斯道。予從祖仙公，又從元放授之，凡受《太清丹經》三卷，及《九鼎丹經》一卷。予師鄭君者，則予從祖仙公之弟子也，又於從祖受之，而家貧無資買藥。予親事之，洒掃積久，乃於馬跡山中立壇，盟而受之，並具諸口訣，訣之不書。江東先無此書，書出於左元放，元放以授余從祖，從祖以授鄭君，鄭君以授予，故他道士了無知者也。然予受之已二十餘年矣，資無擔石，詎能為之？但長歎耳！有積金盈櫃，聚錢如山者，復不知有如此不死之法。就令聞之，亦萬無一信，如何？夫歃#3玉?則知漿茆之薄味，睹崑崙則覺丘垤之至卑。既覽金丹之道，則使人不復視小小方書。然大藥難卒得辨，當須且將御小者以自支持耳。然服他藥萬斛，為能有小益，而終不能使人遂長生也。故老子之訣言云：子不得還丹金液，徒#4自苦耳。夫五穀猶能活人，人得之則生，絕之則死，又況於上品之神藥，其益人豈不萬倍於五穀耶？夫金丹之為物，燒之愈久，變化愈妙。黃金入火，百鍊不消，埋之，終天不朽。服此二藥，鍊人身體，故能令人不老不死。此蓋假求於外物以自堅固，有如精#5之養火而不減，銅青涂腳，入水不腐，此是借銅之勁以扞其肉也。金丹入身中，沾治榮衛，非但銅青之外傳矣。世間多不信至道者，悠悠皆是。然萬一時偶好事者，而復不值此法，不值明師，無由聞天下之有斯事也。
予今略鈔金丹之都較，以示後之同志好之者，後之同志好之者精修之，精修之#6不可守淺近之方，而為#7之足以度世也。遂不遇之者，直#8當息意於無窮之冀耳。想見其說，必自知出演潦而浮滄海，背螢燭而向日月，聞雷電而覺布鼓之陋，見巨鯨而知寸介之細也。如其嘍嘍，無所先入，欲以弊藥必規昇騰者，何異策蹇驢而欲追迅風，棹藍舟而欲濟大川乎？又諸小餌丹方甚多，然作之有深淺，致力勢不同，雖有優劣，轉不相及，猶一酸之酒，不可以方九醞之醇耳。然小丹之一#9者也，猶自遠勝其草木之上者。凡草物燒之即腐，而丹砂燒之成水銀，積變又還成丹砂，其去凡藥亦遠矣！故能令人長生。神仙獨見此理，其去俗人，一何#10緬邈之無限乎！世人少所識，多所怪，或不知水銀出於丹砂，告之終不肯信，云丹砂本赤物，從何得成此白物？又云丹砂是石耳，今燒諸石皆成灰，而丹砂何得獨爾？此近易之事，猶不可喻，其聞仙道大而笑之，不亦宜乎！上古真人愍將來之可教者，為作方法，委曲欲使其脫死亡之禍，可謂至言矣！然而俗人終不肯信，謂為虛文。若是虛文者，安得九轉九變，日數所成，皆如方耶？真人所以知此者，誠不可以膚近思求也。
予少好方術，負步諸門#11，不憚艱險，每有異聞，則以為喜。雖見毀笑，不以為戚，安知來者而不如今！是以著此以示識者。豈苟尚奇怪，而崇飾空言，欲令書行於世，信結流俗哉？盛陽不能榮枯朽，上智不能移下愚，書為曉者傳，書為識者貴。農夫得彤弓以驅鳥，南夷得衮衣以負薪，夫不知貴，焉可強哉#12？世人飽食終日，未必能勤儒墨之業，治進德之務，但共遨遊逍遙，以盡年月。其所營也，非榮則利。或飛蒼走黃於中原，或留連杯觴以羹沸，或荒沉絲竹，或耽淪綺紈，或控弦以疲筋骨，或博奕以棄功夫。聞至道之言而如醉，睹論道之事而晝睡。有身不惜？動之死地，不肯求問養生之法，自欲割削之，煎熬之，憔悴之，漉汔之。而有道者自寶祕其所知，無求於人，亦安肯強行語之乎？世人之常言，咸以長生若可得者，古之聖人富貴，以當得之，而鮮得者，是無此道也，而不知古之富貴者，亦如今之富貴者耳。俱不信不求之，而皆以目前之所見者為急，亦安能得之耶？假令不得决意信命之可延，仙之可得，亦何惜於試之，小效#13但使得三二百歲，不猶愈於凡人之少夭乎？天下之事萬端，而道術尤難明於他事者也。何可以中才之心，而斷世間必無長生之道哉？若正以世人皆不信之，便為無#14，則世人智者又何太多乎？今若有識道意而猶修求之者，詎必便是至愚，而皆不及世人耶？又或慮於求長生，儻其不得，恐人笑之，以為暗惑。若所忌斷#15萬有一失。而天下果自有此不死－之道者，亦當不復為得之者所笑乎？日月有所不能周照，人心亦安足孤信哉！
黃帝九鼎神丹序
按《黃帝九鼎神丹經》曰：黃帝服之，遂以昇仙。又云：雖呼吸導引，及服草木之藥，可得延年，不免於死也。服神丹令人壽無極已，與天地相畢，乘雲駕龍，上下太清。黃帝以傳玄子，戒之曰：此道至重，必以授賢，苟非其人，雖積金如山，勿以此道告之也。受之者，以金人金魚投於東流水中以為約，歃血為盟，無神仙之骨，亦不可得見此道也。合丹當於名山之中，無人之地，結伴不得過三人，先齋百日，沐浴五香，致加清潔，勿近污穢，又不得與俗人往來，又不令不信道者知之，謗毀神藥，藥即不成。成者舉家皆仙，不但一身耳。世人不合神丹，反信草木之藥。埋#16之即爛，燒之即焦，不能自生，況人乎#17？
九丹者，長生之要，非凡人所當見聞也。兆之蠢蠢，惟知貪富貴而已，豈有非行尸者乎？合時又當祭醮，自有圖法一卷。
九轉丹名
第一丹名丹華，當先作玄武#18，用雄黃、雌黃、礬汞、戎鹽、鹵鹽、礜石、牡蠣、赤石脂、滑石、胡粉各數十斤，以為六一泥，固濟火之，三十六日成之，服七日仙。又以玄黃膏丸此丹，置猛火上，須臾成黃金。又以二百四十銖合水銀百斤火之，亦成黃金。金成者，藥成也，金不成者，藥不成也。更封藥而火之，日數如前，無不成也。
第二丹名神符，服之#19百日仙也。行度水火，以此丹塗足下，可步行水上。服之，三尸九蟲，皆消壞，其身中百病皆愈。
第三丹名神丹，服一刀圭，百日仙也。以與六畜吞之，亦不死。又能辟五兵。服二百日，仙人玉女，山川鬼神，皆來侍見如形#20。
第四丹名還丹，服一刀圭，百日仙也。朱鳥鳳凰，翔覆其上，玉女至傍。以一刀圭合水銀一斤火之，立成黃金。以此丹塗錢物用之，即日皆還。以此丹書凡人目上，百鬼走避。
第五丹名餌丹，服之三十日仙也。鬼神來侍，玉女至前。
第六丹名鍊丹，服之十日仙也。又以汞合火#21，即成黃金。
第七丹名柔丹，服一刀圭，百日仙也。以缺盆汗#22和之，服九十日仙也，九十老翁，亦能有子。與金公合火之，即成黃金。
第八丹名伏丹，服之百日仙也。以此丹如核許帶行，百鬼避之，以丹書門戶上，萬邪眾精不敢前，又辟盜賊虎狼。
第九丹名寒丹，服一刀圭，即日仙也。玉女來侍，飛行輕舉，不用羽翼。
凡此九丹，但此得一丹便仙，不在悉作之，作之在人所好者耳。凡餌九丹，欲昇天則昇，欲且止人間亦任意，皆能出入無間，不可得而害矣。
太清神丹法
抱朴子曰：太清神丹，其法出於元君，元君即老子之師也。《太清觀天經》有十篇，云其上七篇不可教授，其下三篇世無足傳，當沉之三泉之下。三篇者，是正丹經，上中下凡三卷也。元君者，大神人也，能調和陰陽，役使風雨，驂駕九龍十二白虎，天下眾仙皆隸焉。猶自言本亦學道服丹之所致也，非自然也，况凡夫乎？其經曰：上士得道，昇為天官；中士得道，棲集崑崙；下士得道，長生世間；愚民不信，謂為虛言。從朝至暮，但作求死之事，了不求生，而天豈能強生之乎？凡人惟知美食、好衣、聲色。富貴而能#23恣心盡欲，盡命奄歿之徒#24，慎無以神丹告之，令其笑道慢#25真益罪也。傳丹經不得其人，即不告。若有篤信者，可將合成藥以分之，莫輕以其#26傳之也。知此道者，或王侯#27。為神丹既成，不但長生，又以作黃金。金成，取百斤先設大祭。祭自有別法一卷，不與九鼎祭同也。祭當別稱名銜，各檢署具用金斤數。
禮天二十斤，日月五斤，北斗八斤，太一八斤，井五斤，竈五斤，河伯十二斤，社五斤，門戶閤鬼清君各五斤，
凡八十八斤。餘一十二斤，以好韋囊盛之，良日於都市中市盛之處，嘿聲放棄之，徑去，無復顧。凡用百斤外，乃得自恣用之耳。不先以金禮神，必致殃咎。
又曰：長生之道，不在祭祀事鬼神也，在#28導引與屈伸也。昇仙之要在神丹。知之不易，為之難#29也。子能作之，可長存也。近代漢末新野陰君，合此太清丹得仙。其人本儒生#30，多才思，善著詩及丹經讚并序，述初學道隨本師末#31。列已知識之得仙者四十餘人，甚分明。他作此太清小法#32，難於合《九鼎經》，是白日昇天之上法也。當合之日，先生華池，赤盥艮雪#33玄白飛符三五神水，乃可起火耳。
九轉丹遲速效驗
一轉之丹，服之三年仙。
二轉之丹，服之二年仙。
三轉之丹，服之一年仙。
四轉之丹，服之半年仙。
五轉之丹，服之百日仙。
六轉之丹，服之四十日仙。
七轉之丹，服之三十日仙。
八轉之丹，服之十日仙。
九轉之丹，服之三日仙。
若取九轉之丹，內神鼎中，夏日之後暴之昇熱#34，內朱兒一斤於蓋下，伏伺之，候日精照之。須臾，翕然俱起煌輝，神光五色，即化為還丹。取而服之一刀圭，即白日昇天。又以丹封泥之，塗於土釜中，糠火燒，先文後武，其一轉至九轉，遲速各有日數，多少以知之耳。其轉數少，其藥力未足，故服之用日多，乃#35得仙遲也。其轉數多，則藥力成#36，故服之用日少，而得仙速也。
九光丹法
九光丹與九轉丹法，大都相似耳。作之法：當以諸藥合火之，以轉五石。五石者，丹砂、雄黃、白礬、曾青、磁石也。一石輒五轉，而各成五色#37，五色為二十五色，色各有一兩，而異器盛之。欲起死人，未滿三日者，取青丹一刀圭，發其口，內之，死人立生也。欲致行厨，取黑丹和水，以塗左手，其所求如口所道皆至，可召天下萬物也。欲隱形及先知#38未然方來之事，及住年不老，服黃丹一刀圭，即便長生，坐見萬里之外，吉凶所知#39，皆如在目前也。人生宿命，盛衰壽夭，貴賤貧富皆知之也。其法俱在《太清經》卷中。
五靈丹法
《五靈丹》一卷，凡有五法也。丹砂、雄黃、雌黃、硫黃、曾青、礬石、石、戎鹽、太一餘粮，亦用六一泥及神室祭醮之，合之三十六日成。又用《五帝符》，以五色書之，亦令人不死，但不及太清及九鼎丹耳。
岷山丹法
《岷山丹法》，道士張蓋□精思於岷山石室中，得此方也。其法鼓黃銅#40以作方諸，以承取月水，以水銀覆之，致日精火其中，長服之不死。又取此丹置雄黃銅燧中，覆以汞暴之。二十日，發而治之，以井花水服如小豆大，百日，盲者能視，百病即愈，髮白還黑，齒墮更生。
五成丹法
《五成丹》亦有九首，似九鼎而不及也。其要取雄黃，燒取其中銅，鑄以為器，覆之三歲#41，淳苦酒上，比百日，此器皆生赤乳，長數分，或有五色琅玕，取治而服之，亦令人長生。又可以和菟#42掘取剋其血，以和此丹，服之即變化在意也。又以朱草和一刀圭，服之，能乘虛而行之。朱草葉如菰，生不群，長不雜，枝幹皆赤，莖如珊瑚，多生名山岩石之下，刻之汁如血，以玉及八石金銀投其中，立便可丸如泥，久則成水。以金投之，化為金漿，以玉投之，即為玉體。服之皆長生。
金液法威喜巨勝法附
《抱朴子》曰：金液，太一所服而仙者也，不减九丹矣。合之，用古秤黃金一斤，並用玄明龍膏、太一旬守中石#43、冰石、紫遊女、玄水液、金化石、丹砂，封之即成水。其經云：金液入口，則身皆金色。老子受之於元君，元君曰：此道至重，百年一出，藏之石室。合之，齋戒百日，不得與俗人往來，於名山之側，東流之水上，別立精室#44，百日成，服一兩便仙。若未欲去世，且作地仙者。但齋戒百日。若欲昇天，皆先斷穀一年，乃服之。若半兩，則長生不死矣。萬害百毒，不能傷之，可畜妻子，居官秩，在意所欲，無所禁也。若後#45昇天者，乃齋戒服一兩，便飛仙矣。
《威喜巨勝法》：
取金液及水銀，左味#46合煮之，三十日出，以黃玉甌#47盛，以六一泥封，置猛火炊之，卒時#48皆化為丹，服如小豆大便仙。、以此丹一刀圭粉，水銀一斤即成銀#49。又取此丹#50一斤置火上扇之，化為赤金而流，名曰丹，以塗刀劍，辟兵萬里。以此丹金為盤椀飲食，俱令人長生。以承日月，下得神汋，如方諸之得水也，飲之者不死也。以金汋和黃土，內六一泥甌中，猛火炊之，盡成#51黃金。復以火灼之，皆化為丹，服之如小豆大，可以入名山大川為地仙。受《金液經》，投金人八兩於東流水中，歃血為誓，乃告之。
口訣曰：不知本法，盜其方而合之，終不成也。凡人有至信者，可以藥與之，不可輕傳其書，必兩受其殃，天神鑒人甚近，不可不知耳。
《抱朴子》曰：九丹成為仙藥之上，然合作之，所用雜藥甚多。若四方清通，市之可具；若九域分隔，則其物不可得也。又當起火，晝夜數十日，伺候火力，不可令失其適，勤苦致難，故不及合金液之易也。合金液，惟金為難得耳。古秤一斤於今秤二斤，率不過直三十許萬，其使用雜藥差易具。又不起火，但以置華池中，日數足便成耳。都合不#52用四十萬，而得一劑，可足八仙人也。
雲笈七籤卷之六十七
#1 金丹序：此章叢刊本、四庫本無。
#2 止：今本《抱朴子》作『正』。
#3 歡：品嘗，今本《 抱朴子》 作『飲』。
#4 徒：今本《抱朴子》作『虛』。
#5 精：今本《抱朴子》作『脂』。
#6 後之同志好之者精修之，精修之：今本《抱朴子》作『其勤求之，求之』。
#7 為：今本《抱朴子》作『謂』。
#8 直：只。
#9 一：今本《抱朴子》作『下』。
#10 一何：今本《 抱朴子》 作『亦何』。
#11 負步諸門：今本《抱朴子》作『負步請問』。
#12 夫不知貴，焉可強哉：今本《抱朴子》作『夫不知者，何可強哉』。
#13 小效：今本《抱朴子》作『試之小效』。
#14 便為無：今本《抱朴子》作『便謂為無』。
#15 若所忌斷：今本《抱朴子》作『若心所斷』。
#16 埋：此下今本《抱朴子》重有『草木之藥』四字。
#17 况人乎：今本《抱朴子》作『何能生人乎』。
#18 玄武：按今本《抱朴子》及下文例，當作『玄黃』。
#19 服之：此下今本《抱朴子》有『三九圭』三字。
#20 皆來侍見如形：今本《抱朴子》作『皆來侍之，見如人形』。
#21 火：此下今本《抱朴子》有『之』字。
#22 缺盆汗：按今本《抱朴子》當作『缺盆汁』。
#23 而能：今本《抱朴子》作『而已』，屬上讀。
#24 盡命奄歿之徒：今本《抱朴子》作『奄忽終歿之徒』。
#25 慢：四庫本作『侮』，今本《抱朴子》作『謗』。
#26 輕以其：叢刊本、四庫本均作『輕易』。《抱朴子》『其』下有『方』字。
#27 或王侯：今本《抱朴子》作『何用王侯』。
#28 在：此上今本《抱朴子》有『不』字。
#29 難：此上叢刊本、四庫本有『甚』字，《抱朴子》有『實』字。
#30 其人本儒生：此起至『甚分明』凡四十字，叢刊本、四庫本無。
#31 末：此上今本《抱朴子》有『本』字。
#32 他作此太清小法：叢刊本、四庫本均作『其法』。今本《抱朴子》『他』作『也』，屬上讀，此下為『作此太清丹，小為難合於九鼎』。
#33 艮雪：《抱朴子》作『艮雲』。
#34 夏日之後暴之昇熱：今本《抱朴子》作『夏至之後，爆之鼎熱』。昇（昇）當為『鼎』之誤。
#35 乃：叢刊本、四庫本均作『而』。
#36 成：《抱朴子》作『盛』。
#37 五色：按今本《抱朴子》當為『五石』。
#38 先知：原作『先然』，據四庫本及《抱朴子》改。
#39 吉凶所知：今本《抱朴子》作『吉凶皆知』。
#40 鼓黃銅：今本《抱朴子》作『鼓冶黃銅』。
#41 三歲：四庫本作『逾歲』。
#42 又可以和菟：今本《抱朴子》作『又可以和菟絲』。
#43 太一旬守中石：今本《抱朴子》作『太一旬首中石』。
#44 精室：今本《抱朴子》作『精舍』。
#45 後：今本《抱朴子》作『復』。
#46 左味：今本《抱朴子》作『一味』。
#47 黃玉甌：按《抱朴子》當為『黃土甌』。
#48 卒時：今本《抱朴子》作『六十時』。
#49 即成銀：原本無，據《抱朴子》補。
#50 丹：此下按今本《抱朴子》及下文例當有『金』字。
#51 成：今本《抱朴子》作『誠』。
#52 不：按今本《抱朴子》當作『可』。
雲笈七籤卷之六十八
金丹
太上八景四蕊紫漿五珠降生神丹方一首一名《三華飛綱丹》并叙
太上真人所以廣眄眾天，豁落紫空，晏觀七覺，朝遊萬方，寔由四液之飛津，五珠之丹皇矣。遂乘三英以八眄，御飛綱以保真，分神易景，逍遙上清者也。兆觀琅玕之華，則降生之丹立焉。既獲九真之高章，而九陰之戶啟矣。長年在於玄覽，得道存乎精微。所宜注神真氣，棲心冥幾#1。澄五神於紫房，鏡混合於太微。月華合於結璘，日暉洞於鬱儀。靈變朗於九晨，把凝液以虛飛。玉經唱於朗景，煥龍華於扶希。眇眇奔乎冥漢#2，天地欻以推移。立變易於圓塗，電散疾於震雷。居洪淵而不溺，踐兵刃而不危。將塞也，則萬戶鍵#3閉，欲通也，則積滯俱蕩。沉飛無方，隨意所宜，大哉！靈化之丹，與帝一九陰齊其光暉。服盡一劑後，三光而不衰，藥名口訣：
第一絳陵朱兒七兩口訣是丹砂，巴越者是也。
第二丹山日魂四斤口訣是雄黃，取明者。
第三玄臺月華三斤口訣是雌黃也。
第四青要玉女五斤口訣是空青也。
第五靈華沉腴三斤口訣是薰陸香。
第六北帝玄珠一斤口訣是消石。
第七紫陵文侯五兩口訣是紫石英，精#4好者。
第八東桑童子七兩口訣是青木香。
第九白素飛龍八兩口訣是白石英。
第十明玉神珠七兩口訣是真瑰拾芥者。
第十一五精金羊五兩口訣是陽起石。
第十二雨華飛英五兩口訣是雲母，光明者。
第十三流丹白膏九兩口訣是粉霜。
第十四亭炅獨生六兩口訣是雞舌香，味辛者。
第十五碧陵文侯五兩口訣是石黛。
第十六倒行神骨五兩口訣是戎鹽。
第十七白虎脫齒四兩口訣是金牙石。
第十八九靈黃童三兩口訣是石硫黃。
第十九陸虛遺生五兩口訣是龍骨，舐之著舌者佳。
第二十威文中王六兩口訣是虎頭腦陰骨，擣用。
第二十一沉明合景四兩口訣是蚌中珠子，已穿者亦可用，但令新者。
第二十二章陽羽玄四兩口訣是白附子。
第二十三綠伏石母五兩口訣是磁石，取懸針者可用。
第二十四中山盈脂七兩口訣是太一餘粮，取中央黃也。
在二十四味合二十四神之炁，和九晨九陰之精，凝液結日月之明景也。以次別擣，從丹砂始，令各四千杵。藥皆用精上鮮明者，擣藥人當得溫慎無多口舌者。當先齋戒三十日，訖，擣藥別處盛室，潔其衣服，沐浴。合藥可三四人，同心齊意，隱靜而處。禁忌之法，亦如齋禁例，擣藥都畢，以藥安著釜中。安藥次第之法，先內丹砂，次內雄黃，次內雌黃，次內空青，末後乃內太一餘粮，太一餘粮在眾藥之上也。二十四種都畢，皆當循次令竟釜中，以小柳篦子按令相薄。又以水銀五斤灌諸藥之上，都畢，又徐徐安上土釜，以黃丹泥泥其平際，以牡蠣泥泥其外際一寸，陰乾十日取，□拆。又上泥之，畢，又通以牡蠣泥泥其外面，上下四邊，厚六分。又應先作六一泥土釜內外#5。
作泥法：東海左顧牡蠣、戎鹽、黃丹、滑石、赤石脂、蚓螻黃土，凡六物，皆令分等擣治，下細絹篩，和以百日苦酒極酸釅者，和畢，更擣二萬杵，六一之泥成。以泥雨土釜內外，漸漸薄泥，日曝令乾□，使經時，稍上泥，都畢，令釜內外各厚一寸半，如此泥釜了，作六一泥隱量取足用。凡作泥之法，皆以苦酒和泥。無戎鹽者，河東大鹽可用。又以東海細鹽二斤內一斛苦酒中，攪之去滓，以和六一泥，計此為準。
作竈屋，長四丈，南向，屋東頭為戶，屋南向為紗窗，屋中央作竈。竈令四方，四面開口，以大鐵??#6施四腳，以著竈之中央。上下相遠，高下之法，以意裁量安隱#7之。所盛藥土釜好安著??上，以好糠火於下燒之，令去釜一尺許，調適視火。勿令暴猛，足十八日訖。更令火去釜卞一寸，復五日日足；更令火齊底二十七日，日足；更令半下釜之腹，三十日日足；更令火末下釜之上二寸，二十四日，日足；都畢，藥成也。可復寒之七日，而徐發視，八景四蘂之華皆懸著上釜，以三歲白雄雞羽掃之，盛以金銀密器，其華當作景雲之色，五十八種之氣，流霞玄映，紫光鬱曜，不可名字，名曰八景四蘂五珠降生神丹。以二月、八月朔平旦，向太歲王方再拜，以東流水服一兩，即頭有九晨之光，面#8有玉華，飛映寶曜，洞觀天下。閉氣則立致三素之雲輿，唾地則化為日月之光，左嘯則神仙啟首，右嘯則八景合真。於是騰空上造，以詣紫虛，出入玉清，寢宴神房。若藥華未盡起者，可更合泥固濟，如前法使密，更燒釜腹，頓六十日，萬無不成。復寒之七日，開發如初。
右以已鍊麻腴一斛，取四蘂華三兩，合投之，以炭火於銅器下微煎之，三日藥成，名日四蘂紫漿。日服一合，壽同天地，分形為萬，乘虛而行，所欲隨意。又以四蘂紫華#9塗掌及手爪甲，以鏡細視之，則見萬里之外物，欲覿之事，則隨心所視而現之，亦照見方來之倣像，生死盛衰之至運也。此丹或名八景丹，或名四蘂紫華，或名太微紫玉腴，或名五珠華丹#10，或名降生晨華，或名三華上丹，或名太上飛綱，或名九晨上丹，凡八名也。
鍊麻腴法
鍊麻腴之法，用清水五斛，麻腴一斛，葱薤白各二斤，合水腴葱薤四物，合煎取一斛止。作紫蘂腴，當以寂靜處發火，以木蓋蓋銅器上，勿令腴煙散出。鍊腴亦可單服，以致延年。凡糠火火八景神丹，日數既足，勿發，復更火之，如初，日時進火之日法，如先。都畢，寒之七日，乃發。藥煙變成明月珠五枚，仰綴著上蓋，皆裏以絳幙。送以清水，則絳雲見覆，飛登上清。佩此五珠，則以映天下，與日月景同，名此丹五珠絳生。以行上清者，用一倍火之。五珠既成，勿發，復更火之，日如前。火畢，又寒之二十二日，乃開，明月五珠，又變成三華飛剛之龍。發釜之後，便恍惚長大，神光釆華，吐氣興雲，所謂隱龍者也。既#11乘之而行，以#12造九晨之宮，故《高上經》曰：子乘隱龍，與天無窮。夫火之倍者，計先火一日，後火則應二日，又後火則應四日，又後火則應八日，又後火則應十六日，每事效此為數。
取作虎腦之法，用馬銜芎藭一斤，細擣為屑，以虎腦六兩和此屑為餅而陰乾。既乾，更擣，而秤取六兩，餘者投之於東流水中。陰乾虎腦，三年內亦可用也，不必新干而必佳也。乾時以絹囊盛之，勿以塵附。用薰陸香而膠者，先多塵濁，當以湯水洗鍊去垢，取令光明而無滓者可用#13。
取錫十斤，於鐵鑊熬之半日，投四蘂紫華一銖合攪，須臾、成萎蕤金，紫金屈伸在人，而用之，謂初成之時耳。投二銖成紫蘂玉，投三銖成玄梨綠景玉。
取八景丹滓擣三萬杵，日服一丸如小豆大，身生玉光，壽同九晨，體香聞三十里。燒一丸如小豆大，辟百疾、惡氣、諸鬼不祥，而香芳十日不絕。取一丸如黍米，含之而唾，則變化隨意任心，藏形蔽影，從橫天下，欲止，即吞此丸乃息。已死未三日，服一丸如大豆，立活，當發口扣齒，送以水，又以一丸鎮心，則魂魄自還，而四體溫軟也。
取鉛十斤於鐵器中煎熬，投此二丸如雞子黃，合攪，須臾成金。投三丸即成紫金。帶一丸則山海之神來朝。以一丸涂門戶，則一家無病，辟鬼精。日服一丸，百日則色如處子，三年而面反嬰童也。以一丸如小豆大投水中，龍魚浮出，而水沸。以一丸如大豆大投火中，而光停一日許。
上清高聖中黃老君洞真金玄九陰九陽真《玉經》#14、《太上鬱儀》、《結璘章》、《八景神丹文》，皆刻於東華仙臺，不宣於世上，自非宿有仙名者，不聞見也。傳授之法，皆對齋思神，審可付與立盟為誓，約無宣泄。其授《帝君九陰訣》，盟用青絲一結，以為盟誓。其受《太上鬱儀文》，盟用絳紋二十四尺，此日暉之誓也。其受《太上結磷章》，盟用碧紋二十四尺，此月華之誓也。其受《八景丹經》，盟金鐶三雙，此無常童子圓變之誓也。今用四盟，引九晨以為約，指日月以為信，必無宣泄，心齊天地也。若不崇信誓，身為下鬼，七世父母受拷水火，摙蒙山之石，投積夜之河。案：經師之授盟物也，當施散於寒窮，救貧病之急厄，拯山川之餓夫，營神靈之公用矣；若私割以自贍，貪婪以為利者，則經師之七祖長受拷於地獄，身入風火，其痛也哉！又弟子經師私心相愛，所以見根本也。道德既厚，則人鬼無間；根本既親，則魂魄自寧。若崇始慢終，不常其德者，何年命之能長？何神仙之可要乎？得其領會者，始可與言尋道之本末矣！
九還金丹二章
第一章六篇
上證品含元章敘
夫還丹本九陽之精，降受二十四真，真水真火，內外包含，含化五神，五神運氣，積而為砂，積砂成丹，察積氣極，乃號紫華紅英大還之丹。大還丹皆因師師相承，傳之口訣，靈文藏於洞府，金簡祕在仙都。先人恐道絕源，演#15出隱文謎言，留傳於世。遂使後來明俊，博採尋幽，曠日劬勞，終無所悟，漸潰沉溺，倏忽形腐神消，尸魄化為魔魅，深可悲哉！然大道所運，稟之專精，變通之功，必歸於鍊汞。鍊汞要妙，備於二章。二章之中，分為九品：上三品，則抽砂出汞，鍊汞投金、修金合藥，合於七篇；中三品，陳五石之金、四黃伏制、陽金變通；下三品和合大丹、爐鼎火候、成丹證真之訣，俱列於九品二章之中也。
抽砂出汞品第一
《大洞鎮真寶經》皆隱祕真鉛真汞。真汞者，則上品光明砂抽出汞，轉更合內水火之法，然名為真。而光明砂一斤，其中含汞十四兩。
抽出汞訣：先取筋竹為筒，節密處全留三節，開孔如彈丸許，中節開小孔子如筋頭許，而容汞溜下處。先鋪厚臘紙兩重致中節之上，次取丹砂細研，入於筒中，以麻緊縛其筒，蒸之一日。然後以黃泥包裹之，可厚三寸，埋入土中，令筒與地面平。筒四面緊築，莫令漏泄其氣。便積薪燒其上一復時，令火透其筒上節，汞即流出於下節之中，毫分不折。忽#16火小，汞出未盡，尚重而猶黑紫，依此更燒之，令其汞合大數，足如紅馬牙。紫靈砂抽汞，一同此訣。餘別訣飛抽者，損折積多，而筒抽訣最妙，然#17具列於章上品也。
鍊汞添金出砂品第二
凡同類丹砂雖抽出汞，未可則添於合金化砂，砂終不出。七篇猶未周備。且投金化砂，祕於《鍊汞訣》，其汞則重受內水火氣，遇本金相投，合化而便生砂。
《鍊汞訣》：取汞一斤、石硫黃三兩，先擣研為粉，致於瓷缽中，下著微，火，續續下汞，急手研之，令為青砂後，便將入於瓷瓶子，可受一升。以黃土泥緊#18泥其瓶外，厚可二分，以蓋合之，緊密固濟，致之爐中。用炭火一斤，於瓶子四面#19，養之三日，瓶子四面長須有一斤炭。三日後，更以文武火燒之，可用炭十斤，分為兩分，每一分上炭五斤，燒其瓶子，忽有青焰透出，即以稀泥急塗之，莫令焰出，炭盡為度。寒三日，開之，其汞則#20化成紫砂，分毫無失。其紫砂用黑鉛一斤，於鼎中熔成汁，次取紫砂研細，投入鉛中，歇去火，急手炒，令和為砂，便就鼎中細研，鹽覆蓋，可厚二分，緊按令實，固濟，武火飛之半日，靈汞即出，毫分#21無失，然依七篇，反數投化合金生砂。如第二反其《化寶砂篇》中用汞，則兩度#22用石硫黃燒令成砂，兩度入黑鉛卻抽歸汞，添金化砂；第三反英砂用汞，則三度燒令抽入；第四反出妙砂中用汞，汞則四度抽燒；第五反化靈砂用汞，還五度抽鍊；第六反出神砂用汞，汞亦須六度燒抽；如第七反化出玄真絳霞砂用汞，汞一依前七著石硫黃燒成紫砂，七度用黑鉛抽歸靈汞。每度燒皆用石硫黃三兩，卻抽歸汞則用黑鉛一斤，轉轉燒抽，火候依前一訣。其汞燒抽變鍊，則含其內水火之精氣，亦合七篇之大數，自然水火金三光，稟氣相合，會精而化靈證真也。
修金合藥品第三
且陽元之魂，遇陰氣所感，伏形成#23魄，謂之兌金。兌金則成見陰質更而含陽精#24，漸令去其滯氣。靈汞投化，轉轉增光，反濁歸清，然後正陽之體。其修金用藥，窮真合無#25，令其靈通於七篇也。
石鹽本稟坤坎之精，陰極之氣，結其成質#26，方而稜如片石，光白似顆盥之類，味微淡於顆鹽，功則能伏制陽精，銷化火石之毒，力與石硫黃敵，體變鍊，功性能發明金精，去麤滯飛昇。七篇之中，假之為使。
馬牙消亦是陰極之精，形若凝石#27，生於蜀川，其功亦能制伏陽精，消化火石之氣。獨用伏制，則力稍微，合於石鹽，陰毒則甚矣。
北庭砂所稟陰石之氣，性含陽毒之精，功能消敗五石之金，各遣證於本性。能成能敗，力頗並於硫黃，去穢益陽，其功甚著。本質亦作顆，生而淺紅色，光明通透為上。七篇中用之為使，使引其陽金之精，破敗陰魄。若合於大明砂、赤鹽、硫黃用之，其變鍊功則高於造化。
麒麟碣出於西胡，稟之於熒惑之氣，生於陽石之陰，結而成質，色如紫鉚#28，形若爛石，其功亦能添益陽精，消陰滯氣，拘添其鍊，亦有大功。真者於火中燒之，赤汁湧流，火不易本色者，是其色真也。
石膽所#29出於嵩嶽蒲州，稟之靈石異氣，形如琵琶，本性流通，精感八石，液化五金，陽#30遇之清歸中宮。若欲識真，塗之銅鐵，以火燒之，色似紅金。伏制變鍊，頗最有功。又以銅器盛水，投少許入其水中，水色清碧，數日不異者，是真也。
持明砂#31者，雖稟陽精，從陽所養#32，體如琥珀，質似桃膠。其性和，而能銷漉陽金，革陰滯質。若合硫黃、赤鹽，變鍊其陽精，轉轉增光。七篇之中，用御正陽之炁，復歸真元，其功甚#33矣！
夫赤盥戎盥是也。所出，西戎之上，味稟自然水土之氣，結而成質。其方水土氣本而黃赤，其鹽亦#34隨氣而生，號言赤鹽，味微淡於石鹽，力則能鍊伏陽精，增明吐輝。若合硫黃用，功能反魂成魄，鍊魄增光，制伏四黃，定質還歸戊己。欲辯其#35元，於火中燒，汁流紅赤，凝定轉益其色，則本元是#36。
石硫黃本出波斯南明之境，稟純陽火之精，精氣結而成質#37。質性通流，含其猛毒，藥品之中，號為將軍，功能破邪歸正，反濁還清，挺立陽精，消陰化魂#38，元真運轉，偏假其功，鉚金遇之，精消魄敗。色微稍青，光者力大，凝黃色者力次，赤黃色者力小。合和大丹，伏鍊消化，須其力大者。用之，察元氣，辨其高下#39。然合七篇，化金生砂，砂漸澄清明#40，威乃證於九丹也。
中三品陳五石之金品第四
夫五石之金，各皆稟五神之陰精，合於山澤異氣，結而為魄。
鐵所稟南方丁陰之精，結而成形，鐵形堅，服之傷肺。
銅所稟東方乙陰之精炁，結而成魄。銅性戾#41，服之傷腎。
銀所稟西方辛陰之精，神炁而為之質#42。銀性戾，服之傷肝。
鉛錫俱稟北方壬癸之氣，錫受壬精，鉛稟癸氣。陰終於癸，故鉛所稟於陰極之精也。鉛錫性濡滯而多陰毒，服之傷心胃。
金所稟於中宮陰己之魄，性本而剛#43，服之傷腸損肌。
右金之五性，例多陰毒，久服之，即傷肌敗骨，促壽損命。凡世之士，本求長生，不明五金之性，擅意將其鉚石之金，轉轉修鍊。且其鉚石之金，皆受五神陰濁之氣，結而成質。質體沉重，雖遇四黃，能變易其體，陰毒之性，終不輕飛，縱令鍊化為丹，服之亦乃#44傷於五臟，乃其本性也#45。至理殊乖，欲服求仙，與道彌遠。
四黃制伏品第五
四黃者，雄、雌、砒、硫，其質皆屬於中宮戊土之位，性各含陽火之毒，能敗五臟之金#46。若別制伏，去其火毒，則能成易變轉五金之質。若能制伏，拒火色而不易本元，有汗#47流通，即其功能變銅銀而化成黃金之質。若伏火色變白，如輕粉，泮液流利者，化五金盡成白銀。而四黃功力，各稟本氣，變化其五金。雄黃功能變鐵，雌黃功能變錫，砒黃功能變銅，硫黃功能變銀化汞。且四黃功能反鐵為銅，反銅為銀，反銀為金，轉轉變化。其硫黃功力最高，能添陽益精，反濁歸清，此乃是七十二石之將也。其四黃遇於赤鹽、大朋砂、石膽，財伏質歸本，不易其色；若遇石鹽、馬牙消、石膽，亦伏於火，則變質反而為白色如輕粉。是以《大洞寶經鄭君唔真內傳》論其七十二石制伏訣，皆須含元胞胎，以黃土等分，和鉛粉及石腦作鼎伏之，緣土與四黃類。鉛又能消火之毒，石腦伏石毒。其《修真傳》中諸石變通之訣，文理稍煩，不能具載，且#48略陳四黃五金伏制之弘規，乃#49列之於品第耳。
陽金變通品第六
陽金者，所稟陽之精，五神吐符會氣，託形為丹砂。丹砂而外包八石，內含金精，金精先稟氣於甲，受形為丙，出胎見壬，結魄成庚，增光歸戊，陰陽昇降，各歸其類#50。且如鉚石五金俱受五神陰之氣，炁結亦分為五類之形，形質頑狠，至性沉滯。汞則稟五神陽之靈精，會符合為一體，故能輕飛玄化，感遇萬靈。汞本託胎於丹砂，位居南方，易胎乃為壬水。水則見形於北方，降魄成庚。庚則西方白金，鍊形來甲之東方青金，精增於戊。戍則中宮黃金也。化質歸離，功成於九。以陽金遷變，動用化機，運質易胎，合其五方之體。然後受天地，革陰陽，超於三元，脫質歸真，號之還丹。
第二章三篇
下三品丹砂敘
夫合大丹，先須積陽之精，反#51紫金運動、變遷化五神，消形去質，輕化通流，假之真水，然火功，推演志精#52，九九數終。真水內火，黑鉛、石硫黃是也。鉛屬北方壬癸水，硫黃性稟南方丙丁火。真鉛者，含其元氣，從鉚石燒出，未經桮抽#53鍊之者，為其真鉛也。
合和品第七
取其真鉛一斤，反#54玄真絳霞砂中紫金十五兩，二物各別於其鍋內消為汁，乃均合一處，去火，急手炒，令為細沙，入硫黃五兩，三物於鉢中熟研之一日，然後遷於鼎中，運火燒之六轉，每轉添陽。鑪鼎火候，列在於《火候品》中。然大丹先受于天，運之於人，養育運鍊，累積正陽，內含水火，外含三光，五神混蒸，或#55乃輕揚。化赫成丹，還歸南方。清澄優遊，坐紫微堂。此亦猶內外火運轉感化#56，而成大還丹也。
鑪鼎火候品第八
夫大丹鑪鼎，亦須合其天地人三才，五神而造之。其鼎須是七反中金二十四兩，應二十四氣。內將十六兩鑄為圓鼎，可受九合，八兩為蓋。十六兩為鼎者，合一斤之數，受九合，則#57應三元陽極之體，蓋八兩則應八節。鼎并蓋則為二十四，合其大數。然後將其合了紫金砂入於鼎中，緊密固濟，莫令泄陽氣，則致於鑪中。
《造鑄訣》#58：於甲辰旬中取戊申日，於西南申地取净土，先壘土為壇。壇高八寸，廣二尺四寸，壇上為鑪。鑪高二尺四寸，為三台，象通氣#59。上台高九寸，為天關，九竅象九星；中台高一尺為人關，十二門象十二辰，門門皆須具扇；下台高五寸為地關，八達象八風，其內須徑一尺二寸。然致鼎於鑪中，可懸二寸，下為土#60臺子承之。其臺子亦高二寸，大小令與鼎相當，然後運火燒之。
《火候訣》：夫用火之訣，亦象乎陰陽二十四氣，七十二候。五日為一候，三候為一氣，二氣為一月。七十二候則應二十四氣，為十二月。十二月為一周年，陰陽運足矣而丹成#61。夫起火之時，取十一月甲子日夜半甲子時動火，從子門起，火五日，用炭三兩，須常有熟炭三兩在其鑪中，不得增少；次開丑門，發火五日，用炭四兩；次開寅門，下火五日，用炭五兩；次開卯門，著火五日，用炭六兩；次開辰門，著火五日，用炭七兩；次開已門，著火五日，用炭八兩。此六門#62是陽門，火須竪安炭，如陽氣後發動。次至午門，著火五日，用炭九兩；次開未門，著火五日，用炭八兩；次開申門，著火五日，用炭七兩；次開酉門，著火五日，用炭六兩；次開戌門，著火五日，用炭五兩；次開亥門，著火五日，用炭四兩。此六門火須橫安炭，亦象于陰陽氣候。從子門起火至亥門，周旋十二時門，終計用炭七十二兩，在鑪應七十二候之數，則成四象十二候。六十日兩月為一轉，則開看之，更添石硫黃二兩，和紫金砂於缽中，以玉槌研之半日，卻入鼎中，封閉固濟，依前每門五日，運火燒之。
《運火訣》：還從甲子日子時於子門起火，用炭五兩，丑門用六兩，寅門用七兩，卯門用八兩，辰門用炭九兩，巳門用炭十兩，至午門却退炭歸九兩，未門用炭八兩，申門用炭七兩，酉門用炭六兩，戌門用炭五兩，亥門用炭四兩。此第二轉，運火每門，五日為一候，周旋十二門，成十二候。六十日足，計有八十四兩炭，鑪中增第一轉炭十二兩！應十二節之數。則候鑪中火歇開看之，色如褐土，金星璨然而在。又添石硫黃二兩，和砂重研，却入鼎固濟之。又依前運火，同#63遭十二門。每門五日為一候。
還從子門起火#64，五日用炭七兩，其炭長須，應七兩熟炭在鑪中，不得增少。又丑門火五日，用炭八兩；次寅門火五日，用炭九兩；次卯門火五日，用炭十兩；次辰門火五日，用炭十一兩；次巳門火五日，用炭十二兩；次至午門，火五日，却退炭歸十一兩；次未門火五日，用炭至十兩；次申門火五日，退炭至九兩；次酉門火五日，退炭至八兩；次戌門火五日，退炭至七兩；次終于亥門火五日，退炭至六兩。其十二門皆須依本數著炭，周迴十二門，匝合有一百八兩炭在鑪中，增於第二轉炭二十四兩，應二十四氣之數。終十二門六十日足，候鼎寒開看，色微欲紫。又添石硫黃二兩，出金砂和研令相合，則卻入鼎中固濟之，亦依前，門門五日火候。
亦從甲子日夜半甲子時子門起火五日，用炭九兩。則開丑門著火五日，用炭十兩；次開寅門，著火五日，用炭十一兩；次開卯門，著火五日，用炭十二兩；次開辰門，著火五日，用炭十三兩；次開巳門，著火五日，用炭十四兩；次至午門，却退炭至十三兩；次至未門火五日，退炭至十二兩；次申門，火五日，退炭至十一兩；次酉門火五日，退炭至十兩；次戌門，火五日，退炭至九兩；次終亥門，火五日，退炭至八兩。此轉十二門周迴，計鑪中有炭一百三十二兩，又增第三轉炭二十四兩，亦應氣候。足，寒之開看，其合砂色漸轉金紫，光色若星，璀璨流輝。又添石硫黃二兩，出金砂於缽中和硫黃熟研，却入於鼎中固濟，令緊密，視之上下無罅漏泄，然後依前，門門運火。
亦取甲子日子時起火，從子門先入炭十一兩，亦五日；次丑門入火五日，用炭十二兩；次開寅門，入火五日，用炭十三兩；次開卯門，著火五日，用炭十四兩；次開辰門入火五日，用炭十五兩；次開巳門，入火五日，用炭十六兩；次至午門，退運火五日，用炭却至十五兩；次至未門，入火五日，用炭十四兩；次至申門，入火五日，用炭十三兩；次至酉門，入火五日，用炭十二兩；次至戌門，入火五日，用炭十一兩；次至亥門，入火五日，用炭十兩。從子門終於亥門，巡十二門，周計用炭一百五十六兩。炭在鑪中，旋繞其鼎，積運燒之六十日，數增於第四轉炭二十四兩。其鑪內鼎四外紫氣迴繞，看之如霧。候寒開鼎，見金砂色轉化為紫光之丹？丹內紅星點點，似欲輕湧。更添石硫黃二兩，和於鉢中，熟研半日，則却入鼎中封固濟，然後依氣候運武火，一轉還丹。
從甲子日甲子時子門起，火五日，用炭十七兩；次丑門，火五日，用炭十八兩；次寅門，火五日，用炭十九兩；次卯門，火五日，用炭二十兩；次辰門，火五日，用炭二十一兩；次巳門，火五日，用炭二十二兩；次午門，火五日，退炭至二十一兩；次未門，火五日，用炭二十兩；次申門，火五日，用炭十九兩；次酉門，火五日，用炭十八兩；次戌門，火五日，用炭十七兩；次終亥門，火五日，用炭十六兩。計從子門運武火終於亥門，合有炭二百二十八兩，在鑪中增於第五轉炭七十二兩，應七十二候。足，其鑪鼎中紫氣連天，日月失輝，山河震岌，乃是丹成之候也。歇鑪出鼎，於香壇之上寒之，然後開看：其丹赫然輕飛，脫離於質，如芙蓉花九層，連於鼎蓋之上下，五日分毫無失#65。其鼎內有滯灰二十四兩，如紫金#66色。其紫金一丸麻子大，亦制伏汞一斤及五石，五金盡化為至寶，然則遷其鼎於三洞，各鎮其功，功合歸真，迥然蟬蛻，此乃還丹之力，其寶偉哉！
成丹歸真品第九
夫仙者有品格#67，真則一同。如七反之丹砂，功力甚著，服之亦得高仙，尚未證其真仙也。緣上#68有質礙之體，未能輕化，離於五神#69，猶為真水，世人#70所以銷鑄。且九還之丹成，飄飄輕化，迥脫去質，圓光洞煥，氣耀衝天，遇物而化，無有礙也。千鼓萬韛，終不銷化，而精光轉益#71。得服之者，當則羽化雲飛，便為高上之真人也。故積精而致仙，積仙以成真者，則超於至陽，與天地長久，騰凌雲霧，宰制萬靈，役使群仙，巍巍高上，昇於紫闕，乃號曰真人矣！然乾坤不偷陽精#72，豈减世類淪化，惟真長存也。
雲笈七籤卷之六十八
＃＃1 幾：叢刊本、四庫本作『機』。
＃＃2 冥漢：叢刊本作『冥漢』。
＃＃3 鍵：原本作『捷』，據叢刊本、四庫本改。
＃＃4 精：原奪，據叢刊本、四庫本補。
＃＃5 又應先作六一泥土釜內外：此句句意不通，疑『泥』下奪一『泥』字。
＃＃6 ??：四庫本作『鐒鐒』。
＃＃7 隱：當為『穩』之誤。叢刊本、四庫本作『穩』。
＃＃8 面：原本作『而』，據叢刊本、四庫本改。
＃＃9 華：原本作『映』，據叢刊本、四庫本改。
＃＃10 華丹：叢刊本、四庫本作『丹華』。
＃＃11 既：叢刊本、四庫本無。
＃＃12 以：叢刊本、四庫本、輯要本作『可以』。
＃＃13 取令光明而無滓者可用：鐵刊本、四庫本作『取光明而無滓者』。
＃＃14 上清高聖中黃老君洞真金玄九陰九陽真玉經：此起至段末凡三百四十三字，叢刊本、四庫本均無。
＃＃15 演：四庫本作『湮』。
＃＃16 忽：四庫本作『若』。
＃＃17 然：叢刊本、四庫本均無。
＃＃18 緊：叢刊本、四庫本作『累』。
＃＃19 面：原本作『而』，據叢刊本、四庫本改。
＃＃20 則：叢刊本、四庫本作『即』。
＃＃21 毫分：叢刊本、四庫本作『毫末』。
＃＃22 度：原奪，據道藏本補。
＃＃23 形成：二字原倒，據道藏本乙正。
＃＃24 兌金則成見陰質更而含陽精：道藏本作『兌金則見陰質而更含藥精』。
＃＃25 窮真合無：道藏本作『窮真合元』。
＃＃26 結其成質：道藏本作『結成其質』。
＃＃27 凝石：道藏本作『凝水石』。
＃＃28 色如紫鯽：色，原本誤作『也』，據道藏本改。
＃＃29 所：叢刊本、四庫本均無。
＃＃30 陽：此下道藏本有『精』字。
＃＃31 持明砂：疑為『特明砂』之誤。《本草綱目□蓬砂》『附錄』引《本草拾遺》 有『特蓬殺』。道藏本作『大鵬砂』。
＃＃32 從陽所養：道藏本作『從陰所養』字。
＃＃33 甚：此下道藏本有『大』字。
＃＃34 亦：原作『赤』，據道藏本改。
＃＃35 其：此下道藏本有『真』字。
＃＃36 則本元是：道藏本作『則是本元也』。
＃＃37 察純陽火之精，精氣結而成質：道藏本作『察純陽火之精氣，結而成質』。
＃＃38 消陰化魂：按道藏本當作『消陰化魄』。
＃＃39 察元氣，辨其高下：叢刊本、四庫本均無『其』字；按道藏本，『察』上有『審』 字。
＃＃40 砂漸澄清明：道藏本作『砂漸演精明』。
＃＃41 銅性戾：道藏本作『銅性利』。
＃＃42 銀所察西方辛陰之精，神炁而為之質：按道藏本當作『銀察西方辛陰之神，結精而為之質』。
＃＃43 性本而剛：道藏本作『性本至剛』。
＃＃44 乃：叢刊本、四庫本均無。
＃＃45 乃其本性也：道藏本作『知其本性則』。
＃＃46 五臟之金：道藏本作『五臟之氣』。
＃＃47 汗：道藏本作『汁』。
＃＃48 且：叢刊本、四庫本作『姑』。
＃＃49 乃：叢刊本、四庫本均無。
＃＃50 類：道藏本作『源』。
＃＃51 反：此上道藏本有『七』字。
＃＃52 志精：道藏本作『至精』。
＃＃53 桮抽：道藏本作『杯抽』。
＃＃54 反：此上道藏本有『七』字。
＃＃55 或：道藏本作『忽』。
＃＃56 此亦猶內外火運轉感化：道藏本作『此亦獨內外水火運轉感化』。
＃＃57 則：叢刊本、四庫本作『斯』。
＃＃58 造鑄訣：按道藏本當作『造爐訣』。
＃＃59 象通氣：道藏本作『上下通氣』。
＃＃60 土：原誤作『上』，據道藏本及叢刊本、四庫本改。
＃＃61 陰陽運足矣而丹成：道藏本同，叢刊本、四庫本作『陰陽運足而丹成矣』。
＃＃62 此六門：此下道藏本有『陰門』二字。
＃＃63 同：按道藏本當作『周』。
＃＃64 還從子門起火：叢刊本、四庫本並在『從』後有『甲子日夜半子時於』八字。
＃＃65 連於鼎蓋之上下，五日分毫無失：此二句句意不協，按道藏本當作『連於鼎蓋之上，十五兩分毫無欠』。
＃＃66 紫金：道藏本作『紫灰』。
＃＃67 品格：道藏本作『品類』。
＃＃68 上：通『尚』。道藏本正作『尚』。
＃＃69 離於五神：於名意殊乖，按道藏本當作『離於五濁』。
＃＃70 世人：按道藏本當作『世火』，『人』為『火』之誤。
＃＃71 益：此下道藏本有『炎火之內並不能燒首』一句。
＃＃72 然乾坤不偷陽精；此起三句凡十八字，叢刊本、四庫本均無。偷，道藏本作『渝』 。
雲笈七籤卷之六十九
金丹部
七返靈砂論并序
衡嶽陳少微字子明撰
予自天元之初#1，從衡嶽遊於黃龍，止于賓館#2，忽于巖穴之中遇至真之人，授於靈砂要訣。告曰：吾自得許仙君之後，仙君授訣於吴天師，天師授於同郡丁真人，今本即真人所出也。假如丹砂之本訣玄理深奧，固難卒#3尋。好道之流，志慕神仙之者#4，若不究其真元，沉淪於塵俗。自上古仙經，文皆祕密，隱蔽不言，不顯露于世。予常愍然，今述為《靈砂七返篇》#5及《金丹志訣》二章，並為序論矣。
論曰：丹砂者，太陽之至精，金火之正體也，通於八石，應二十四氣。丹者是金感於火，名之為丹，汞者是水去於金，而名汞。丹者受陽精而候足，汞則離本質而體不全，故丹砂是金火之精結成，含玄元澄正之真氣也。此是還丹之基本，大藥之根源。德合則萬象生焉！體離黝杳冥難測。經曰：陽精赫赫，得之可以還魂返魄。故餌陽精者所以長生，服陰魄者死而為鬼。丹砂是陽之正氣，赤帝之君，據於南方火之正位，只如丹砂之體數種，受氣不同，惟三種堪為至藥：上□ 者光明砂，中者白馬牙砂，下者紫靈砂，餘有溪砂，雜類之砂，不中入至藥服餌所用。光明砂一兩，服之力敵白馬牙砂四兩；白馬牙砂一兩服之，力敵紫靈砂八兩；如溪砂、土砂之力，不可比量也。或曰：一等是丹砂，俱受太陽之精氣，因何有溪土雜類之砂，力有小大者#6？答曰：光明砂者，受太陽清通澄朗正真之精氣，降結而紅光耀耀，名曰光明砂；白馬牙砂者，受太陰平和明徹柔順之精氣，降結而白光璨璨，如雲母色者，名曰白馬牙砂；紫靈砂者，中受山澤之靈氣，結而成砂，而色紅紫，名曰紫靈砂。如溪土雜類之砂，俱受濁滯不真之氣，結而成砂，即混沌無精光也，故不中入至藥所用。且如光明砂一斤伏鍊得十四兩，伏火鼓得至寶七兩；白馬牙砂一斤伏鍊得十二兩，伏火鼓得至寶六兩，，紫靈砂一斤伏鍊得十兩，伏火鼓．得至寶六兩；溪砂、土砂、雜色之砂一斤，伏鍊可得六七兩，伏火鼓得至寶一二兩。明知溪土之砂受氣不清，滯濁參雜。高上賢明之士先揀其砂，次調火候，在意消息，而成七返七還#7。且金石之中，至靈至聖至明，無過於丹砂者也#8。懷袖致之一兩，尚自辟邪魔，况乎伏鍊入於五藏者哉！且如七返七還，異名同體。而返者是丹砂化為金，還者是金歸於丹。經曰：返我鄉，歸我常，服之白日朝玉皇。或曰：七返者，是丹砂屬火，變鍊成金，假名為七返者乎！論曰：火之成數是七，七度變轉，以應陽九之極體也。且七度變轉者，是丹砂鍊治得伏火也，鼓成白銀#9化出砂#10，令伏火鼓成黃花銀，即是第二返；將黃花銀化出砂，伏火鼓成青金砂，即是第三返；將青金變化出砂，伏火鼓成黃金，即是第四返；將黃金化出紅砂，伏火鼓成紅金，即是第五返；將紅金還遣化出砂，伏火鼓成赤金，即是第六返；將赤金變化為砂，伏火鼓成紫金，至紫金即是第七返。靈砂之金，而含積陽精，真元之氣足矣。而將紫金變化為砂，運火燒之一周，迥然通徹洞耀，即成紫金還丹。得服之者，形神合，當輕舉。且世人多誤取石硫黃，呼為太陽之精，和汞而燒七返。且硫黃受孤陽偏石之氣，汞又離於元和，二物俱偏，如何得成正真之寶？切見世人伏鍊眾多，終無成者，蓋緣迷迷相傳，至於後世，予甚哀之。只如第一返伏火丹砂，服餌一兩，即去除萬病；服之二兩，即髭發玄青；服之三兩，即顏色悅紅；服之四兩，即延年益壽。第二返砂，服之一兩，即體和神清，返老歸童。第三返砂，服之一兩，虛夷忘情，心合至精。第四返砂，服之一兩，即精神明徹，通於內外。第五返砂，服之一兩，即身光滿室，水不能溺，火不能燒。第六返砂，服之一兩，即造化不能移，鬼神不能知。第七返砂，服之一兩，即超然於九天之上，逍遙乎宇宙之間。更服九丹，即赴金闕，列位真人，故知丹砂之力，昭然而可觀乎！自上古高仙，或昭其旨，祕其綜，皆以隱言深密，好道之流，志慕輕舉者，莫究其根源。自予得其奧旨，常欲周濟為功，大道垂恩，咸願同歸玄境，遂作《靈砂》七篇，《金丹》二章，並述火候、次第、藥物品數高下，列之於後章，以授賢明。至誠君子得而寶之，即福壽無疆。輕泄之人，殃其九祖。亦不可誣言而蔽道#11，慎莫寫志，用則賢愚，可熟鑒而授之矣！
第一返丹砂篇
本經曰：丹砂者，是萬靈之主，造化之根，神明之本。而居清玄，總御萬靈，動之則離體，定之則乾成。能變化者，故號曰青龍，若翱翔而為名，謂之朱鳥。上品者，生辰錦石穴之中，而有數色；中品者，生於交桂，亦有數類；下品者，生於衡邵。數種品類，皆緣清濁體異，真邪不同，降氣分精，感通金石。受正氣者；服之而通玄契真，為上仙矣；受偏氣者，服之亦得長生留世。且上品光明砂者，出於辰錦山石之，中，白牙石狀之上，十二枚為一座，生色如未開紅蓮華，光明曜日，亦有九枚、七枚、五枚、三枚、一枚為牀座者，十二枚、九枚者最靈，七枚、五枚生者其次。每一座當中有一大珠，可重十餘兩，為主君；四面小者亦重八九兩，亦有六七兩已下者，為臣，周繞朝揖中心大者於座四面。又有雜砂一二斗，迴抱其玉座朱牀於其座外，雜砂中揀得芙蓉頭成，夜安紅絹中，光明通徹者，亦入上品。又有如馬牙成#12白浮光明者，是上品。白馬牙砂有如雲母片白光者，是中品。白馬牙砂圓長似笋，生而紅紫色者，即上品。紫靈砂若是白片稜角生青光者，是下品。紫靈砂，如交桂所出，但是座生及打石中得者，形如芙蓉頭，而光明者，亦入上品。如顆粒成三四枚，重一斤，通明者，為中品。片段成明徹者，為下品。如衡邵所出，總是紫砂，打破石中得紅光者，亦是下品之砂。如溪砂有顆粒成而通明者，伏鍊餌之，亦得長生留世，未得為上仙矣。如土砂生於土穴之中，溪砂養於溪水之內，而土石相雜，故不中入上藥服食使用。如座生者是最上品之砂，若得其座中心主君砂一枚，伏鍊入於五藏，則功勳便著，名上丹臺，正氣長存，超然絕累。更服至七返九還，自然魄鍊尸滅，神怡體清，陰氣都消，則合而輕舉，永為上真之飛仙也。故知陽之真精降氣，而圓光周滿，無有偏邪。但是伏鍊之砂，作芙蓉頭成而圓光通明者，即是上品神仙服餌之藥。
經古：丹砂者，自然之還丹也。世俗莫測其元。只如玉座之砂，世人總知之。如金座、天座，是太上紫龍玄華之丹，非世俗凡夫之所見知也。其玉座則俗流志士，積功修鍊，服之致仙；其金座則宿有仙骨，清虛練神，隱之巖穴，則其神仙採與食之，便當羽化昇騰高清矣；其天座則天上天仙真官，而所收採服餌，非下仙之藥也。其玉座砂受得六千年陽靈之清精，則化為金座，黃堂中有五枚層層生#13，四面四十五小珠，珠周繞金座，受一萬六千年，則化為天座。天座則座碧，當中有九枚層層而生，四面七十二枚周抱，在於飄飄太虛之中，常有太一之神護持。上元之日，真官下採，其山忽開，光明照一山如火，其天座砂，真官收之，其世人不可得而取採也。故丹砂之元深祕，賢明之士，志慕輕舉者，切須辯其藥品高下，然可調其火候，合其陰陽，伏制自然而契於高真矣。
陰陽制伏及火候飛伏法：
經言：陽精火也，陰精水也，陰陽伏制，水火相持，故知冰炭不同處，勝負終有歸。且丹砂是陽精，而須陰制。陰制者，水也；當用#14石鹽、馬牙消、玄英、化石是也。如玉座光明砂一斤，制之用石鹽六兩、黃英、化石各二兩。座外生光明砂一斤，丐用石鹽及馬牙消各四兩，黃英、化石各一兩。白馬牙砂一斤，用石鹽、馬牙消各二兩，黃英化石各三分；紫靈砂一斤，石鹽、馬牙消各二兩，黃英、化石各三分；如溪土雜類之砂力小，每一斤可用石鹽及馬牙消各二兩制之。其所#15用石鹽和黃英化石，鈿研為粉，入鍋，以文火養一日，即鼓成汁。後和馬牙消，重燒令赤。先用砂鹽#16鼓成汁後，方入前藥用之。其光明砂大者，須打碎如江荳大小#17，然後入於土釜中。先下石鹽，次下馬牙消，和水，文武火晝夜煮三十日，不得火絕。日滿淘澄，取砂入於鼎中，用陰陽火候飛伏，其鼎可受一升。且鼎者有五：一曰金鼎，二曰銀鼎，三曰銅鼎，四曰鐵鼎，五曰土鼎。土鼎者，瓷器是也。入砂於鼎中，用陰陽火候飛伏之。
《飛伏法訣》曰：五日為一候，三候為一氣，用八氣、二十四候、一百二十日周而砂伏火畢。每一候飛伏法#18：五日內，四日用坎卦，一日用離卦。坎卦者水煮四日，離卦者陽火飛之一日。初起陽火，用炭七兩，竪安，鼎下須熟炭七兩，不得增减。每一轉後，却增炭一兩飛之，增炭至五轉後，忽有黑氣和汞霜飛出。則收霜，和鼓了石鹽半錢，重於鉢中，以玉槌輕手研之，令汞入盡，即依前卻安鼎中，用坎離火候飛伏。至十二轉後，每轉加炭二兩，使入鼓了石盥半分，作粉鋪安面上，合有汞霜可二兩來飛出，其霜虛光，鼎中藥色漸欲黃紫。收其霜及汞，和石盥一錢，重於鉢中熟研了，入鼎，依前火候飛伏。伏至十八轉，加炭三兩，其藥色欲赤。至二十轉後，每轉增炭四兩，只有半兩已下汞霜飛出，其霜堅硬如青金片，黃白光明，亦和石鹽於鉢中研之，入鼎飛伏。伏至二十四轉，其砂候足，伏火畢矣，而色紅赤，光明可觀。其砂伏了，更須用鹽花包之，重以黃土泥裹緊固濟，入陽鑪，武火白燒之。三十日後，出砂，安淡竹筒中封之，入寒泉中深埋三十日，然後淘研，輕飛者分抽服餌；沉重者即鼓成金汁。且上品光明砂伏火了，其色紅赤，淘澄，下可有金星砂六兩，光明燦爛。中品馬牙砂伏火了，色紅鮮，淘澄，下有金星砂四兩。下品紫靈砂伏火了，色稍紫赤，淘澄，下亦有金星砂三兩。如溪土雜色之砂伏火了，色或赤，亦無光彩，下無金星砂。上古高仙，皆鍊服其真丹砂而道成也。其上品光明砂者，即是真砂也。賢明之者，須在意採索其真精，然可合還丹耳#19。且伏火丹砂出寒泉了，可便熔鼓，令見真寶。
《鎔鼓訣》：每一兩伏火丹砂可用鹽花半兩，置鹽花於鍋底，次入伏砂於鍋中，候鍋及砂與火同赤，然後鼓之千下，即金汁流注，名曰白銀，而面上黃花漠漠潤澤，光芒可愛，是天地之中至真之寶也。如將服餌，分抽取一兩，作三百六十丸，丸用棗肉和之為丸，每日服一兩丸。欲服此丹砂，先須潔齋七日，然以#20晨朝東向，虔心叩請告：
三清紫微真君、太一真人、先師仙官、水火之靈，願服此靈砂丹於五內，永保形神，合於至真。咒畢，禮拜七拜，然後服之。凡服丹砂後，不得喫臭穢陳積之物，及諸生血家屬之肉，生死之穢，尤不可觀。故經云：陽精好潔，陰尸好穢。常須虛和其志，澡雪其形，以助陽靈之真氣也。自然神怡體清，而神仙可俟也。
第二返寶砂篇
《本經》曰：鍊真合於祕妙，鍊妙合於至靈，鍊靈合於至神，至神者合於至道，道合則昇騰玉清，而為高仙矣。且鍊砂而得寶者，是至真之藥；化寶而生砂者，即成立感之靈丹也。
《化寶成丹訣》曰：將其丹砂中白銀四兩打作鍋子，安一通油瓷瓶子中，其瓶中可受一升，其寶鍋子可瓶子底大小。先將此銀鍋子著北庭砂一兩、石鹽一兩、麒麟竭一分，三物和研，以苦酒調如膏，塗於鍋子四面，令乾，以黃土為泥包裹之，可厚一、寸二分，便於糠火中燒三七日，然後白炭武火燒三日，去泥，取寶鍋子安瓶子中，入真汞，須是本色丹砂中抽得者，同類感其氣，而轉轉生砂。故上仙真經祕而不泄者，為此子母之法，恐凡愚之心見知也。然入真汞於瓶子中後，即著水五合，常須添瓶子中座五合，莫令增少，文火養一七日後，令乾，固濟其口，便以武火迫之三日，而紅黃砂涌出於寶鍋子之上，將其砂又依前添汞，常令有汞八兩在瓶子中，不得增减，亦依前用文武火候養迫，令生砂出，即收之。每四兩寶計收砂一斤，其寶即枯乾焦脆，而精盡化為砂，瓶子中每只餘二兩青黑灰耳。將其砂依前篇入藥，煮三十日後，淘取入鼎中，還以陰#21陽火候飛伏，五日為一候，一百日足，其砂伏火矣。火候加炭兩多少，一依前篇。飛伏五日#22，為其砂伏了，不用著鹽，包裹燒之，便可。鎔鼓訣#23，得亦依前篇，鹽為使，引令金汁流注。此寶砂#24一斤，修鍊而得十五兩，伏火鼓得黃花銀十三兩，色黃光浮，容體潤澤，而內外黃，名曰黃花銀也。如將此砂服餌，入寒泉，出火毒。寒泉法：入土深埋三十日，出後淘研，用棗肉為丸，每兩亦作三百六十丸，每日清晨東向，虔心服一丸，服此寶砂丹後，自然慮靜神清，濁氣不入，而志不擾，則漸證於神仙之階也。
第三返英砂篇
《本經》曰：陽元積習，而英氣自會於真精，真精感化，而神丹可得耳#25。故曰鍊真致華，真華通應，而化為金英之玄砂也。化寶砂中白金而生英砂訣曰：將其寶砂中黃花銀四兩打作鍋子，還依前篇作用，可瓶子底大小為之。用蒲州石膽一兩，石鹽一兩，硇砂一兩，共三物，和苦酒研調如膏，塗其鍋子四面，令藥盡為候。候干，以黃泥為毬包裹，於糠火中燒二七日後，用白炭武火燒之一七日，去泥，出鍋子，依前安入通油瓶子中，入真汞四兩，清水五合，文火養之二七日後，更添汞四兩，又文火養一七日，候乾，緊固濟，武火迫之一日，其砂涌出於寶鍋之上，而紅黃映徹，光耀不可言。而乃收砂添汞，計取砂可得一斤，則數足。便將其砂入於鼎中，依前篇用火候飛伏，亦五日為一轉，內二#26日用坎卦，即水煮之，三日用離卦，即陽火飛之三日，初起陽火，可用炭七兩，每一轉後即增炭二兩，至七轉後，有汞霜飛出，可二兩來，其色黃赫，紫光爍爍，飛在鼎蓋之下。收其霜於缽中，用蒲州石膽一錢，重和苦酒及砂，以玉槌輕手熟研之，相入後，卻入鼎中飛伏，伏經十八候，九十日足，其英砂伏火畢，分毫無少，便可鎔鑄，亦依前篇。用鹽花引鼓之，即寶汁流下，而清英光潤，名曰青金。青金者，是陽精漸著，從兌見震，然#27坤歸離，此是陽精變轉巡歷之終始#28也。如將此英砂服食，每兩先用餘甘子半兩，生甘草二兩煎取汁，於白銀器中煮二七日後，澄取砂，入安淡竹青筒中，入土深埋，三十日後出，以棗肉和為丸，每兩亦分為三百六十丸，每日清晨東向，叩告三清上聖仙官，然後服#29此英丹後，自然嗜欲無嬰，葷血不入，端居净室，而神和體輕，與真人為儔矣。
第四返妙砂篇
本經曰：乾體陽曜，離精漸明，艮雪輕鮮，陰魄消化，乃是青金精液，感汞而生砂，英氣相因，集而為妙，名曰妙化砂。
《妙化砂訣》曰：將青金四兩還打為鍋子，用赤盥半兩、石硫黃半兩、大鵬砂半兩、北庭砂一兩、蒲州石膽一兩，凡五物，和苦酒研為泥，涂其青金鍋子四面，以炭火炙，漸漸逼令藥泥盡乾為候，一依前篇，用黃泥為毬包裹之，以糠火中燒二七日後，即白炭武火燒之一七日畢。去泥，出鍋子，依前篇安瓶子中，入真汞四兩，清水五合，不得增减，養之二七日後，更添汞四兩，又火養經七日後，令乾，固濟之，以武火迫之一日，而妙砂涌出，可有四兩，即收之。更添汞四兩，亦依前文火養之，令生砂，出即收取，計收砂一斤，即數足矣。其砂入鼎中，依前篇用火候飛伏，亦#30五日為一轉，內二日用坎卦，是水煮，三日用離卦，則陽火飛之。飛伏火候，一依英砂篇中用火加增炭數多少，經十六候八十日，而妙砂伏火畢，則金星光璨映徹，紅耀不可言，為至英至妙之丹砂也。如將鎔鑄，亦須用鹽花為使，引令金汁流出，便成黃金。其金凝黃皎潔，精彩光耀，既至坤形，離精漸見，故經曰：從陰而返歸陽，自濁而返歸清，此則是陽炁變鍊，合於真妙，而自然位至神仙也。若將服餌，每一兩先須餘甘子半兩、生甘草一兩、紫石英一兩煎取汁，於寶器中煮二七日後，亦入淡竹青筒中，入寒泉埋之，三旬後出，以棗肉和為丸，每兩分為三百六十丸，每日晨朝向東服一丸，自服此妙砂後，漸漸精思通徹，濁滯之氣消革，則形神虛白，洞合於至真，自然超其玉京，而會金闕也。若志士得其含元鍊真之訣，如神仙之事豈遠哉？
第五返靈砂篇
本經曰：陽德播功而垂光，運動其元精，元精流化為英砂，轉而入妙，妙氣變鍊，而生萬靈。故知玄妙玄聖，轉轉而增光，感激真精，自然靈化。且靈砂者，是前妙砂中黃金轉感汞而生，砂則紅光煥赫，璨爛金星，而絳色清靈，乃號為靈砂者也。
《化靈砂訣》曰：取砂中黃金八兩打作圓鼎，可受四合，又將二兩金為鼎蓋，其鼎內先著石硫黃一兩，赤鹽一兩，北庭、大朋各半兩，共四物，和苦酒研如泥，涂於鼎內及蓋內外，調勻，藥盡候乾。即以黃土為泥包裹之，可厚一寸，文火四面養之三七日，以#31不通手為候。三七日後，漸以武火迫燒一七日，晝夜不令絕火。七日滿，寒之去泥，重以甘土泥其鼎外可二分，即懸安鑪中。其鼎下周迴令通安火，便入真汞四兩於金鼎中，著水二合，以蓋合之，火養經七日，其鼎下常有熟炭火五兩，不得增减。其鼎中續續添水，長須二合，不得令乾，在意消息，莫遣失候。七日後，更添汞四兩，又依前文火養之，七日後令乾，緊固濟其口，即武火迫之一日，便生紅光靈砂，可收得五兩紅砂。即須臾入真汞五兩於鼎中，鼎中常令有炭八兩，不得多少，亦文火養之，七日後令乾，即固濟之，便武火迫之一日而生砂，砂出則收之。更添真汞於鼎中，又文火武火養迫，令生砂，砂出收之。此一鼎中，計收砂得三十兩便止，則數足矣。其金出砂後，精竭而枯脆，無光澤之色，秤只可重四兩以來耳。其精華與汞相感結，盡化為靈砂也。故經言#32：真汞者，皆是本色#33，丹砂中抽得汞添用之。若伏練光明，為藥頭者，即光明砂中汞，轉轉添用，如用白馬牙砂為藥頭#34，取白馬牙砂中汞添用變轉。如將紫砂為藥頭者，即收紫砂中汞添合，如溪土砂中所出汞者，名為雜類，氣色終不相感。且光明砂一斤，抽汞可得十四兩，而光白流利，此上品光明砂，只含石氣二兩；白馬牙砂一斤，抽汞得十二兩，而含石氣四兩；紫靈砂一斤，抽汞得十兩，而含石氣六兩；上色通明一斤，抽出汞只可得七兩，而含石氣九兩。石氣者，火石之空氣也，如汞出後，可有石胎一兩青白灰耳，亦於#35前寶砂篇中略述，真汞之訣而未周細，鄭重言之，所是#36抽汞用事，具列於《金丹前章》之上品也。其黃金鼎中抽收得靈砂三十兩，數足訖，不用陰煮，便依前篇用陰陽火候飛伏。還五日為一候。內一日用坎卦，是水煮一日；四日用離卦，即陽火飛之四日。初起陽火，用炭九兩，每轉後增炭二兩，至五轉後每轉增炭三兩，便有五彩金輝霜三兩飛出。收其霜，和砂於鉢中，著蒲州石膽半分，黃硇一分，和苦酒熟研之半日，依前安鼎中，用坎離二卦火候飛伏之。經十四候，七十日足，其霜砂伏火畢。砂既伏火，金彩光輝，色如石榴花，精彩璨璨，光曜日月，一切毒龍蛇神鬼見之港伏，目不敢舉，可得言至靈哉！其砂靈而難鼓鑄，若欲鎔之，先於潔净之處，取净土為鍋鑪，絕諸穢雜，用鹽花和靈砂等入鍋，鼓之二千輔，始得消鎔，即金汁流注，凝而鮮煥，名曰紅金。紅金者，是陰魄之氣，變鍊而盡#37，正陽之精，挺立而垂光，此是陽靈之真金也。如將服食，一依前篇，用餘甘子、生甘草、紫石英煎取汁，於寶器中煮二七日，火候藥數多少亦依前篇。煮了，入安竹筒中，固濟其口，入土深埋三十日，出之，以棗肉和為丸，每兩丸作三百六十丸，丸如麻子大。每日清晨潔心東向，啟告。三清上帝君真仙官眾，然後叩拜而服之，即得心神明達，徹視表里，身生紅光，而調合於至#38真也。
第六返神砂篇
經曰：妙極則靈通，靈通則致神，神合則道全，道全則玄真降，便昇玉清而為高仙矣。且神砂者，是九靈構精，寶風凝集，玄華標結而化為神砂，則煥燦玄黃，光輝照灼而名為神砂者也。
《化神砂訣》曰：取前靈砂中紅金九兩，鑄為寶鼎，可受五合，又將三兩作寶蓋蓋之，其鼎內亦先著石硫黃一兩，大朋砂一兩，赤鹽一兩，北庭砂一兩，共四物，和苦酒熟研如泥，涂其鼎內及蓋周迴，令勻盡為候，候乾，以蓋合之，著黃土泥包裹，可厚二分。為則一依前，文火養之二七日後，即武火迫燒之七日，令與火同色赤後。令去黃泥，重以甘土為泥，泥其鼎外，可厚三分，即置其鼎於鑪中，入真汞六兩入鼎中，用水三合，徐徐添之，不得令乾，文火養七日後，更入汞三兩，文火養之三日，候冷，又固濟封閉，令緊密，即武火迫，經二宿，即盡化為紅光神砂，收砂。又添汞八兩，依前文火養七日後，便武火迫二日，亦化為砂，收之。又添汞七兩，亦以文火養之，武火迫之，令生砂，砂出即收。又添汞五兩，亦文火養之，武火迫之，令出砂，收之。又添汞三兩，亦依前法文武火候養迫之。計前後收得神砂，可三十二兩，足即止。將其砂入石硫黃四兩，蒲州石膽二兩，和於鉢中，熟研半日，便入安寶金鼎中，陽火飛伏。其陽火者，純離卦火候伏之，還五日一候。初起火用炭九兩，每一轉後加炭二兩，每轉轉出砂於鉢中熟研之，却人鼎飛伏，至六轉後，每轉加炭三兩，如有絳金霜飛出，其霜紅赫照曜，光彩射目，收其霜於鉢中，和砂用蒲州石膽一分，和苦酒熟研之半日，却入安鼎中，用火候飛伏，伏經十二轉，六十日足，其神砂伏火畢矣。其色赫奕含輝，紫光洞徹，不可言爾。若得熔鑄訣，一依前《靈砂篇》法度，和鹽花鼓之，即寶汁流注，凝成赤金，精光如火，故號曰離，己之金者，神也。其丹砂便可以服餌，每兩亦分為三百六十丸，以棗肉和之為丸，服餌訣一依前篇。且服此靈寶神丹後，自然神靈骨輕，身有光明，足蹈真境，而為上仙也。
第七返玄真絳霞砂篇
本經曰：靈寶稟運，則感應而神棲歸真，積精自然，玄霜絳雪，騰躍流通，流通#39則為高真之靈仙也。且玄真絳霞砂者，是神砂中赤金寶鼎養汞而生砂，其砂則紫霞紅英，五彩輝灼，乃號為玄真絳霞之砂。
《化寶生砂訣》曰：取前篇神砂中寶金一斤，鑄作圓鼎，可受七合，又將寶金五兩為鼎蓋。其鼎內先須用石硫黃四兩、赤鹽二兩、北庭砂二兩、大鵬砂一兩，共四物，以苦酒和研如泥，塗其鼎內，以#40藥盡為候，候乾則蓋合之，黃土為泥包裹，可厚一寸，依前《神砂篇》，文火養之二七日後，即武火燒七日，寒之，去其黃泥，重以甘土為泥，泥其鼎外周迴，可厚二分半，即安爐中。入真汞十二兩，於鼎中，著水三合，不得遣乾，徐徐添水，則以蓋合其鼎，文火養之七日，其鼎上常令通手為候。七日養，候乾，緊固濟其口，肌漸漸武火迫之三日，開鼎看之，其汞即盡化為絳霞玄砂也，其砂不得收之，便更添汞九兩，，亦依前，文武火候養迫之，日滿開看，又盡化為砂。又添汞六兩，於鼎中固濟，文武火候迫促之，日數足，又開看，亦化為砂矣。更添汞五兩，還以七日文火養之後，即武火迫之一日而成，其砂紅紫，五彩霞光晃耀在其鼎中可三十二兩，分毫無失，又出其砂於鉢中，用石硫黃七兩，以玉槌細研之一日，卻入於此神砂赤金寶鼎中，固濟其口，令緊。用純陽火候伏之，七日為一轉，即開之，出砂，和苦酒一合熟研，而却入鼎飛伏，七日為一候。初起火用炭十三兩，每轉加炭一兩，至三轉每轉加炭二兩，便有五色輕#41鮮絳霞霜二兩飛出，於鼎蓋之上，連連如麥顆，即收之。和砂於鉢中，用蒲州石膽半兩、苦酒二合熟研，却入於鼎中飛伏，經七轉，轉轉須開看，即入石膽、苦酒和研，方可入鼎中伏之，伏經七轉四十九日足，其砂伏火畢矣。便以武火燒之一日，可用炭二十斤，分為四座迫燒之，然後開之。一日開鼎看，其玄真絳霞之砂，文彩輝赫雜錯，霞光洞曜於日月，可言#42至靈哉！極陽玄元之砂丹也。如鎔鑄玄真訣，用鹽花和，鼓引令寶汁流注，而凝紫光耀，名曰絳霞之紫金也。若將服餌，即以棗肉和為丸，每兩亦分作三百六十丸，每日清晨東向服一丸。服此丹砂後，倏忽則合形而輕舉，駕飛龍遊於十天八極之外，豈不優游哉！此玄真丹砂一丸，點汞及鉛錫銅鐵一斤，立化成紫磨黃金，光澤不可言耳#43。余自神道設教，啟於玄慈，愍在俗之賢明，而述為七篇二章，此篇本從《大洞寶經》中《仙君九品幽章隱文鍊真妙訣》所出#44，禁文甚重，非賢莫傳，豈頑愚悖戾行尸穢質之徒見聞耳，深可忌之哉！恐泄上古仙聖之真妙也#45。
雲笈七籤卷之六十九
#1 予自天元之初：此起至『並為序論矣』凡一百四十七字，叢刊本、四庫本無。
#2 賓館：道藏本作『賓府』。
#3 卒：道藏本作『思』。
#4 者：道藏本作『侶』。
#5 篇：此上道藏本有『七』字。
#6 者：叢刊本、四庫本均作『耶』。
#7 七還：道藏本作『九還』。下同。
#8 也：叢刊本、四庫本均無。
#9 鼓成白銀：句意不完，按道藏本此下有『即是一返』四字。
#10 化出砂：此上道藏本有『將白銀』三字。
#11 亦不可誣言而蔽道：此起二十三字，叢刊本、四庫本均無。
#12 成：這藏本作『外』。
#13 黃堂中有五枚曆層生：文奪不協，按道藏本當作『金座則座黃，當中有五枚層層生』。
#14 『也；當用』三字原奪，今據道藏本補。另，制伏用藥道藏本原有『曾青、空青』等，本卷所錄均無。
#15 所：叢刊本、四庫本均無。
#16 砂鹽：道藏本作『沙鹽』，叢刊本、四庫本均作『石鹽』。
#17 江荳大小：叢刊本、四庫本均無『小』字，道藏本作『如麻顆許』。
#18 法：原誤作『去』，據叢刊本、四庫本改。
#19 耳：叢刊本、四庫本作『也』。
#20 以：叢刊本、四庫本作『彼』。
#21 陰：原本無，據叢刊本、四庫本補。
#22 飛伏五日：此下四庫本、輯要本有『四日用坎卦水者，一日用離卦火飛』等十四字。。
#23 訣：此下原本衍一『得』字，據叢刊本、四庫本刪。
#24 『此寶砂』二句：叢刊本、四庫本作『此實砂修鍊而得伏火丹砂十五雨，鼓得黃花銀十二一兩』。
#25 耳：叢刊本、四庫本無。
#26 二：原誤作『三』，據叢刊本、四庫本改。
#27 然：叢刊本、四庫本作『由』，按道藏本此下脫一『至』字。
#28 終始：四庫本作『始終』。
#29 然後服：原作『然可』 ，據叢刊本、四庫本改。
#30 亦：此本下四庫有『依』字。
#31 以：原誤作『似』，據道藏本、四庫本改。
#32 故經言：此起至『前章之品也』凡二百三十八字，叢刊本、四庫本在篇末『餘自神道設教』句前。
#33 色：原本作『也』，據叢刊本、四庫本改。
#34 頭：此下叢刊本、四庫本作『者』字。
#35 亦於：叢刊本、四庫本無。
#36 所是：叢刊本、四庫本作『其』。
#37 盡：此下叢刊本、四庫本均有『去』字。
#38 至：叢刊本、四庫本均無。
#39 流通：叢刊本、四庫本無。
#40 以：叢刊本、四庫本無。
#41 輕：叢刊本、四庫本作『轉』。
#42 可言：叢刊本、四庫本無。
#43 耳：叢刊本、四庫本均無。
#44 所出：叢刊本、四庫本均無。
#45 恐泄上古仙聖之真妙也：叢刊本、四庫本均無。
雲笈七籤卷之七十
內丹訣法
還丹內象金鑰匙并序
一名《黑鉛水虎論》，一名《紅鉛火龍訣》。
昌利化飛鶴山真一子撰
夫金液還丹並諸經訣者，無出《古文龍虎上經》 ，魏伯陽《周易參同契》，為還丹經訣之最妙也。莫不以鉛火為宗，龍虎為祖。諸家經訣中，有明鉛而不明火者，有說虎而不說龍者，雖則互有指陳，實則殊途歸於一理，盡一源也。丹訣中有《太白真人歌》四句，少即少矣，妙即妙焉，實為直指龍虎之幽微，全露汞鉛之宗旨。歌曰：五行顛倒術，龍從火裏出；五行不順行，虎從水中生。此要言二十字，可謂泄天地互用之機，分陰陽反覆之道。水虎，真汞之本，火龍，真鉛之門。還丹根基，於斯盡矣，實為真祕之言，不易之誥也。余因撰諸《黑鉛水虎論》、《紅鉛火龍訣》，蓋演真人之微邃，開祕訣之循途也，名之曰《還丹內象金鑰匙火龍水虎論》，庶誘將來，用祛未悟者也。
黑鉛水虎論
夫黑鉛水虎者，是天地妙化之根，無質而有氣也。乃玄妙真一之精，為天地之母，陰陽之根，日月之宗，水火之本，五行之祖，三才之元。萬物賴之以生成，千靈稟之以舒慘。至於高天厚地，洞府仙山，玄象靈官，神仙聖眾，風雨晦朔，春夏秋冬，未有一物不因鉛氣產出而成變化也。故經云：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生。又云：無名天地之始，有名萬物之母。即是真一之精，聖人異號為真鉛，則天地之根，萬物之母是也。豈可以嘉州諸鉛、硫黃、硇砂、青鹽、白雪、雄黃、雌黃、消石、銅、鐵、金、銀、水垢、水精、凡砂、凡汞、桑霜、楮汁、松子、柏脂、穢污之物，白石、消石、夜霜、朝露、雪水、冰漿，其諸礬土雜類之屬，草木眾名之類，已上皆誤用，不可備載也。或問曰：其真鉛如何？乞為指的，將示未明。答曰：黑鉛者非是常物，是玄天神水，生於天地之先，作眾物之母，此真一之精元，是天地之根。能於此精氣中，產生天地五行萬物。豈將天地之後所生之雜物呼為真鉛？即誤之甚矣；緣此精上為星辰，下為真鉛之精，常與太陽和合，長養萬物，所隨太陽極遠，不過二十六度。故我先真聖師採此陰精，設其法象，誘會太陽之氣，結為神丹，故經云太陽流珠，其性猛烈，急而難當。若不以方便法象留連，取其至精，安肯等閑住於雜物之上？非我北方正氣，純粹之精，鑄成鼎器，運養周生，難見龍虎相吞，夫婦合體而成神物哉！
紅鉛火龍訣
夫紅鉛火龍者，是天地妙用發生之氣，萬物因之以生，有氣而無質，故將一年三百六十日，蹙於一月三百六十時。又於一月三十日三百六十時內，朝夕各系一卦。又移此六十卦三百六十爻，陷於五日六十時內，復象一月也。兩日半三十時，便為三十日，又象一月。朝暮各占一卦，又系六十卦，計三百六十爻，復象一年三百六十日也。又於兩日半三十時內，却分十五時，應半月一十五日用事。復將此半月從一至十五日，又陷於十二辰中，自子後至巳前六辰之內，系三十卦，計一百八十爻，便象冬至後到夏至前，應半年一百八十日也。自十六日至三十日，又陷於六辰之內，午後至亥前六辰之中，系三十卦，計一百八十爻，便象夏至後到冬至前，應半年一百八十日也。春秋二分在時內，二分二至於一日十二辰中，都合三百六十，象一年之氣。始《復》 至《乾》 ，自《遘》 終《坤》 ，循十二辰，候分《震》、《巽》，甲門子丑午未，陰符陽火，圓合天符三百三十六度，是晦朔陰陽、刑德交會、天地變化、萬物生成之數也。皆依刻漏運行，奪取氣候，入神鼎中，使真鉛天地之母，受此運用而產神精。《易》曰：乾之策，三百六十日足，陰陽起伏運用，一年周星，萬物之大數也。凡一年，計三百六十日，計四千三百二十時，每日朝暮兩卦，計六十卦，每卦六爻，合計三百六十爻又奪得一年三百六十日，計數奪得四千三百二十年正氣，在神室中。凡五日為一周，合六十時，應一月六十卦用事，六十時系卦三百六十爻，便應三百六十日一年也又奪得一月內四千三百二十年正氣於兩日半。假如有一月三百六十時，便象一年三百六十日，於三百六十時內用六十卦，將六十卦氣候又陷於五日六十時內，用六十卦時為一周，又象一年。復於五日內分兩日半，計三百六十爻，復象一年也。又分三十卦一百八十爻，移在半月十五日，朝暮各一卦，計三十卦，又將此十五日配在半日六辰之內，共分得三十卦一百八十爻，便象半年一百八十日也。每一辰內，於二十四氣中分得二氣，七十二候中分得六候。此氣候逐子後午前六辰陽火，入神室之中，各有寒暄氣候符證，互立變化之功，此六辰是冬至巳後，夏至巳前，半年一百八十日，運火合天符，動靜盈縮、造化萬物之數也。聖人蹙於一百八十日節候，陷於半日六辰之中，計奪得二千一百六十年正氣，入於神室中，養萬靈也如兼午後六辰，圓合一日夜火數，即奪得四千三百二十年正氣，在一日夜之內也。還丹之道，要妙在震巽，起陰陽之中，復遘分進退之符，十二卦周行，一年氣足，坎離運用，龍虎生成，數滿周星，神精水火，進氣而出，即非常藥也。午後亥前六辰，陰符分得氣候，節符與巳前六辰數時刻並同，亦象夏至後冬至巳前一百八十日也。所有《震》、《巽》陰陽進退之符，刑德相背，圓缺相交，出入抽添，起伏否泰，即少有不同也。此是合天符進退，周星造化，萬象生成，濳運之數也。故先真到此，皆傳在口訣，至誠輕泄，勿使非人知之，令竊弄神機妙用也。諸經訣云：月有《火記》，明六百篇卦爻，行於世也，今不備錄六百篇《火記》，蓋魏真論周星數，富篇篇相類，冀達士細思，道如返掌也。今所云一日一夜內，運陰陽符火入鼎中，如《震》《復》至《乾》六卦為陽火也，自《巽》、《遘》至《坤》六卦為陰符候也。一日一夜內，合奪得四千三百二十年正氣，在神室中，生產神精也全依內百刻也。凡一時奪得三百六十年正氣，一日夜奪得四千三百二十年正氣，一月奪得一十二萬九千六百年正氣，一年奪得一百五十五萬五千二百年正氣也。故經云：人服金液還丹，一粒如稻米許，三氣限滿，必獲上昇。三年藥成，已於身內受得四百六十六萬五千六百年正氣，年壽也。如常服食，以壽限無量，出天地三界之外，純陽真精之身，有生而無死。天地陽九#1，否泰動靜，常數服金丹之人，逃出陰陽之外，九陽之表，故壽年無數也。賢達思之，此外乃無上至真之妙道也，遇者得無保祕之，緘於心口，以待賢能者哉！
凡一月三百六十時，一年十二月合四千三百二十時，象四千三百二十年。內卯酉二卦，息符一年，內合數共除出六十日，兩計七百二十時，象七百二十年。汞內胎符火數，實十個月，計三千六百年，合天符，合三百六十度，符合《參同契》六百篇《火記》也。其餘出息七百二十年，是金沐浴其精之限，微哉此法！是大丹紅鉛黑鉛龍虎交媾，生成乾精坤粹真砂純妙之上道，運火之祕訣，養赤龍之魂方也。先真聖人心之隱文，希夷之妙道也，非防閑淺近之事矣。故經云：即得真鉛，又須得真汞#2，為此事也經云：得在受氣抽添凡運節符火數，一一皆依約刻漏，晝夜一百刻，分四時、五行、二十四氣、七十二候，不可分毫差矣。若使四季不調，五緯失度，即真砂真汞不產，龍虎不交。故經云：纖芥不正，悔吝為賊是也。賢達君子，反覆思之，無意輕動，令不合天道，則令#3天地妙用之氣，憑何節候，而成變化，生於萬象哉？《陰符經》云：天有五賊，見之者昌。知之修鍊，謂之聖人也。時有習常道者，止余東鄰，聞余斯言，忽叩肩而至，大哈而謂余曰：吾聞昔先聖有言曰：死生有命，修短在天。又《西域書》云：天地及日月，時至皆歸盡。至於劫，石有消，無存纖芥。天地之內，萬物從起，豈有不拘常數，而長存哉？數盡皆歸於空，空者，無也。又聞言，人之生，如箭射空，力盡還墜。今子獨云，餌金液還丹之人，壽年無數。復云#4：我命在我不在於天者，子言得非習偏見，有好惡，立虛準乎？余答曰：吁呼！此蓋鄙俚偏執之談也，豈達古賢通聖論哉！且鄙俚偏執之人，焉能鑿混元徵造化之端，擘鴻蒙結陰陽之表歟？豈將睫目之附近，度量寥#5廓之幽端乎？且乾坤之氣，而#6生成萬物，諸途而出，始因元判，受析陰陽，有萬法焉，有萬形焉，得泉石焉。且陽數奇，九之數也。相須陰陽之氣，相禪乾坤之內，故互用之數，未有無用之物類也。且九地之下無陽精，而純陰濁氣也；九天之上無陰精，而純陽清氣也。有修積陰之氣者，盡棄魂神，於無中#7鍊妙有，任定而性寂靜，故死而為陰爽之鬼也。有修#8純陽之精者，謂存神氣，而於有中鍊妙，全身形而入無形，故生無死，為天上神仙也。且鬼神者受積陰之氣，陰鬼之道，鬼貴無形，故棄陽而鍊陰之氣，氣積即息，息即歸陰，陰即歸死，有得死者，故名寂滅。寂者，凝靜也；滅者，空無也。鬼道貴無形、蓋任空寂，於真無中鍊妙有，為下土陰中清虛善爽之鬼神，非尋常之有也。鬼神陰靜之中，以斯為妙道。有陰中妙門，鍊陰中之妙法鍊陰之法，故有大小，以有大小之門。天上之神仙者，受純陽之精，神仙之道貴有形，故棄陰而鍊陽。陽氣積而動，動即返陽，陽即歸生，生即得仙不死者，故名曰上昇。上者，輕也，飛也；仙者，昇也，舉也。仙道貴有形，蓋運氣於真有中鍊妙無，為上天九陽中清真妙靈之神仙，即非常之無也。神仙於陽動之中，以斯為妙道，有陽中之妙門，消陰之妙法。鍊陽法有大小門，非一也。積陰之精附地，積陽之形奮天，天地自然之道，非有為也。故《易》云：方以類聚，物以群分。本乎天者親上，本乎地者親下，各從其類也。故修丹者術士，鍊純陽，出陽精，取而服之，變為純陽之身，是以就天，乃從其類也，故名之曰上昇九天。天上無陰，乃純陽陽濤之境，出乾坤陰陽之表，故壽限無數也。真汞，無也，故不同乾坤之內有數之物，且上天不有為藥，空寂之形，不可服丹。故陰教無純陽之神仙，與下士定寂之鬼，明有優劣，非等倫也。純陽之真無死數，積陰之神無生數，此真陰真陽俱出天地之表，故無常數也。且天地之間，陰陽鍊真形二門，於斯無別理也。又問曰：陰陽二門鍊真形之法，得非西域瞿曇氏之法邪？中華李老君法邪？答曰：余始只以明天地之間，鍊凡為聖，陰腸二門出世之道，元不說李老君、瞿曇氏之法邪！若以二真造玆之法，即二真何多於天地乎！此二真皆能盜天地，賊陰陽變化之情，鍊陰陽純精之道，俱無成數之身，故後世立此二真為陰陽鍊真之教。且二真俱曰修道，故#9道之一字，是陰陽二門眾妙之法，強名也，玄玄善號也，故總之曰道。老君瞿曇各得道中之一門爾，故皆出陰陽之外，俱得無生死之數也。又問曰：今修道之人存神養氣，復鍊金液陽丹服食，以至為純陽之真。修陰寂之人可得服丹乎？答曰：修陽之人蓋存陽魂，留暖氣，故餌丹以助之成純陽之身。修陰寂之人棄陽魂而就陰魄，陰寂之形虛而冷，不可以受陽丹也。若服陽丹，即陰形豈可為純陰妙化乎？即陰寂不凝，鍊妙空不生妙有，妙有不生空也。又問曰：陰陽鉛汞別有丹藥乎？答曰：陰寂之法，易陰之形，空中有空，有中不有，為樂#10空寂之形，不可服丹，故陰教無丹藥也。此義昭然，賢達可見。但性理凝寂，絕相離言，即真為空，妙有而已。修陰之人，得此言之為心印，過此以往，無別義也。又問曰：竊聞高僧中有出沒自在，死生任情，接迹見聞，不可勝數，以載於經論，動逾數百，今指一二，粗立事端。且僧佛圖澄生死自在，著於明史，述《金液訣》，形於丹經，又僧曇鸞師作《氣術論》行於世，皆同道家。忽暫亡而起，忽躡空而行，陰教之中，豈曰無之？吾仁之言，陽法有上昇，陰教歸空寂，即此二僧，皆留形住世，隱顯自由，得非空寂乎？吾曰：嘻！有何難明哉！其二子皆內修陽法，外修僧形法，豈分外貌乎？僧玄皆人也，同天地間一物耳。若外為僧，內修陽法，何異於外貌黃冠乎？且陰陽之道，任情變化，豈有偏黨乎？惟達摩師《氣訣》，正是外內不出入，凝定空寂中，鍊妙有之法，便是空寂法中陰真。又問曰：今云鍊陽即出九天之上，鍊陰即入九地之表，將欲並教天下，得否？答曰：不可也。治世之道，無出於文也。斯陰陽二門，且出世之道，不可治世，不可普教於人也。問者曰：吾偏習治世鬻譽之書，不達延生出世之道，罔知二主之旨，難通三教之情。今既聞命，寔是飽於玄風，醉其真義也。吾向來井蛙醯雞哉！乃唯唯而退，余所略書陰陽二門鍊真之至道，意者為上智之人，明達而自知，無勞論也；愚昧無知，勉論不及也；中智之人，心或進退，往往執言不迴，多云生死有命，富貴在天。復云天地及日月，時至皆歸盡。斯言舉世鮮有不言者，遂便顯顯待死，在真失正，迷於所苦，自甘取也。即輕薄無知泛濫之徒，豈可見天地之心乎，□ 天地之用生成乎？豈知陰陽互情乎？陰陽相盜出沒乎？余因達還丹有長生無數之辭，故少立通論，以示同人。非淫欲虛誕，沽誚於賢達者哉！於斯復有向美索乎？同心之子，幸鑒於斯。
歌曰
大道生吾真，陰陽運吾質。寄生天地間，生死互經歷。死生終有門，二路各分一。一門陰靜中，於中有虛寂，修成陰中神，此是西胡術。別有陽中道，道祕在仙籍。勁指天地根，此根號真一。真一天地先，天地因而辟。令人採取精，鍊為庚辛石。邀取木中龍，合之令契密。忽然為夫妻，漸生男女出，十月男女生，却化為金液。金液作神丹，餌之天地畢。書情告同人，何妨留意覓！日月疾如風，三萬六千日。
還金術三篇并序
陶植撰
嘗讀《金碧濳通經》，至魏先生云：三五與一，天地至精。研思十霜，妙旨斯在。謂一者水數，為五行之始，色稟北方，包含五彩，終之合道，理契自然。故能生天生地，為牝為牡，然後還日精於月窟，結粹華於冲氣，靈運濳應，與真合同，即非人間術士所能窺測。竊見今時學者，咸謂水銀可以為金丹，朱砂可以為河車。殊不知汞生於鉛，鉛產於金，既不辨真，遂假他物。譬如綴花以為子，斷體以安孕，傷殘既邇，精氣莫全。舉世作迷途之人，漏氣非混成之子，茫茫志士，同歸有待，或謂古人妄設，終無此道，愚甚不取也。故徵經義，為《術》上、中、下，以質之同志爾。
術上篇
古之人所以假《易》象而為經者，謂至道與天地配。如太上始分一氣為二儀，二儀判，然後有三才，俾乾坤運而品彙貞，坎離用而金水並，此道之樞也。男冠女笄，牝牡相得，氣交體合，應變無方，此道之用也。日月運矣，寒暑節矣，滋液潤澤，施化流通，此道之驗也。陰伸陽屈，陽用陰濳，一往一來，推移合性，道之返也。此乃明乎剖一氣以法天象地，自有合於無為者矣，豈假他物而成之乎！今謹按《黃白內經》神農云：知白守黑，求死不得。白者金精，非世間金；黑者水銀，非世間銀。又《龍虎經》云：若鉛外黑，內懷金華。金華者，為青龍、為黃、為乾，居木位，其數三。又曰：被褐懷玉，外為狂夫。夫玉者，為白虎、為丹砂、為汞、為坤，居土位，其數五。故曰：三五即和諧，八石調正綱紀#11。三五則土木之位，合而言之其數八。又曰：金為水母，母隱子胎。水者金子，子藏母胞。此言金水自相含孕，韞櫝於母中，須造化而生也。又曰：長子繼父體，因母立兆基。此言砂產於金，汞流為子，以金養子，繼體而榮，道合自然，事根至妙，不可不思也。《濳通訣》曰：玄白生金公，巍巍建始初。此明丹砂生於鉛。《金碧歌》曰：赤水流為汞，汞者弄明璫。此明汞非外入也。自是乾坤交媾，受氣而生，欲生不生，煥乎其有文章。故經云：聖人不空生，上觀顯天符。天符，信也。天氣降，地氣應，是陰陽交接而流珠下也。流珠者，亦謂之流汞矣。經曰：砂流朱汞父，戊己黃金母。此數者，明鉛汞合三才，應五行，而非人間凡物也。又《參同契》曰：植禾當以粟，覆雞用其子。此明於性，性紐乎情，情性相依，還返自然，是為變化，由鉛與水銀非類不相為用也。且情性既分真，終始自相因，為乾坤矣，牝牡也，金水也，木土也，情性、也，龍虎也，雖同出異名，須以類合，如有差謬，不相涉入矣。故曰：類同者相從，事乖不成寶。又水以土尅，木以土榮，相殺相生，更為父母。且水銀不在五行正位，朱砂非龍虎配合，故曰：雜類不同種，安能合體居。故古歌云：莫壞我鉛，令我命全。莫破我車，廢我還家。又曰：鉛斷河車空，所作必無功。鉛破河車絕，所作無處出。又《五篇》曰：鉛中有金，金中有還，見寶別寶，修心鍊形，賢人得道。又曰：寧修鉛中金，不修金中寶。此數者，聖人明喻以示後學，猶慮不曉，故鄭重而言之，亦知龍虎二事，本乎一物者也。得其理者，諭諸返掌；迷其逕者，譬彼上天。但以世人未悟，遂使後學舍返掌之易，從上天之難，用意逾切，去真逾遠，紛紜難議，真假相亂。或曰用鉛耶！或曰用水銀耶！若以水銀為之，乾坤其可立乎？剛柔其可分乎？必以雜鉛而為之，則金水何由而得生？還返何由而得行？又焉能變化由其真歟？且古來歌訣，唯贊鉛之功效，不說水銀之精妙，以二事共成，不得不兼而美之乎？必以水銀為言，但假鉛氣而成河車，何得遺本而逐末乎？作者之意，既其如彼，後學之見，又且如耕石種稻，緣木求魚，期於有獲，難矣！又况文字所傳者，非精妙之至；閑訣所受者，非至人之遇。夫知與不知，猶千里之與指掌爾！自非真人，曷辨真理？今特與眾人為論者，謂言者不知，知者不言，又焉知道隱乎言與不言之問哉！
術中篇
凡言水銀可以為金丹者，妄人也；言朱砂可以駐年者，不知道也。不知道，惑妄人之言，去真遠矣！夫汞者，姹女之別名，砂者，鉛中之至寶。丹經所謂砂汞者，此其真訣也。且鉛中有砂汞，猶人之有情性。情性於人，非外物也；砂汞生於鉛，非外類也。三一之道，修性合情，然後可以返魂還元。若引外物為情，為性不可合，水銀代汞，則鉛不可親。性不可合，三宮其可固乎？鉛不可親，八石其能妙乎？故《參同契》云：結白見寶造黃金。此者皆非人間朱砂水銀為之。有頃之間，當為白煙矣！又焉得解散為水，馬齒欄干乎？明者省之，可以一言而辨#12真偽耳！術士得之，則正性不惑。正性不惑，則為道日親，而根本自正。豈假外名#13遣妻，絕粒丘壑，然後希遇哉！故再叙情性，原其砂汞，重解先聖指象立喻之意，誨貽於後賢也。
術下篇
經曰：白者金精，黑者水基，水者道樞，其數一。又曰：知白守黑，神明自來。是知太玄之精，為道根本，當其樞紐天地，鍛鍊陰陽，理契自然，功侔造化。故定兩弦之數，以二八合上下，得乾坤之體也。稽六十四卦，極天地之數用卦，又云，爻爻披摘，而三百八十四神存乎其中矣。乾之策二百一十有六，坤之策一百四十有四，引而伸之，觸類而長之，總一萬二千五百二十，所以應萬物之數，備剛柔之體。又天數二十有五，地數三十，凡天地之數，五十有五，所以成變化而還返也。若積陽為天，聚陰為地，天否地閉，神明見焉。雖元化一施，妙用無極，且世以金木水火土合之寒暑衰榮，若春夏秋冬日夜相易。陽之用也，以金生水，水生木，木生火，火生土，土生金，陰之用也。若天地在乎手，造化由乎身，自凡躋聖，名列金簿，與黃帝老子為先後，所以顧玆門而無別徑也。凡我同志，庶幾於此者，要在細求真訣，務以師授，不可以諛聞淺說，多言或中之義，所希企及矣。噫！今之人不達神明之意，未通天地之理，按文責實，以意推披，殊不知古人與其不可傳去矣。徒議枝葉，不得根本，迷迷相指，詎可復追？植林野鯫儒，豈曰先覺？常給侍長者，側聆斯義，以為砂汞無乾坤不可得也，龍虎舍金公無自入也。或陳梗概，以備錯悮焉。歌曰：
仙人拍手雪成團，黃花欲入紫河難，子母一時流作水，變化還同九轉丹。
雲笈七籤卷之七十
＃＃1 九：叢刊本、四庫本均作『元』。
＃＃2 汞：原誤作『正』，據叢刊本、四庫本改。
＃＃3 令：叢刊本、四庫本均無。
＃＃4 云：叢刊本、四庫本作『還』。
＃＃5 寥：原誤作『廖』，據叢刊本、四庫本改。