雲笈七籤卷之七十一-卷之七十三【內丹.太清丹經要訣并序】

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  ##6 而:叢刊本、四庫本均無。
  ##7 中:此下叢刊本、四庫本均有『之』字。
  ##8 修:原奪,據叢刊本、四庫本均有『之』字。
  ##9 故:叢刊本、四庫本均無。
  ##10 樂:原誤作『藥』,據下文例改。
  ##11 八石調正綱紀:按《周易參同契》無『調』字,疑衍。
  ##12 辨:原誤作『術』,據叢刊本、四庫本改。
  ##13 名:原奪,據《周易參同契》補。
  雲笈七籤卷之七十一
  內丹
  太清丹經要訣并序#1
  余歷觀遠古方書,僉云:身生羽翼、飛行輕舉者,莫不皆因服丹。每詠言斯事,未嘗不切慕於心。但恨神道懸邈,雲迹疏絕,徒望青天,莫知昇舉。始驗還丹伏火之術,玉醴金液之方,淡乎難窺,杳焉靡測,自非陰德,何能感之?是以五靈三使之藥,九光七曜之丹,如此之方,其道差近。此來握翫,久而彌篤。雖艱遠而必造,縱小道而亦求。不憚始終之勞,詎辭朝夕之倦?研窮不已,冀有異聞。良以天道無私,視聽因之而啟。不違其願,不奪其志,報施功效,其何速歟!豈自衒其所能,趨利世間之意?意在救疾濟危也。所以撰二三丹訣,親經試鍊,毫末之間,一無差失,並具言述,按而行之,悉皆成就。然人之志,所重者性命,其危春露,其脆秋霜,俯仰之間,相顧如失。榮華貧賤,誠為不住之容;憂悲娛樂,並是難留之事。以此而言,深可嘆矣!
  余比讀諸方,故亦不少,觀其梗概,例多隱祕。味之者,翻增其惑,說之者,返益其迷。遂使修鍊之流,不見成功之處,豈其古人妄說耶?抑由學道之輩,自不能考其旨趣也。余所陳方意,於文記間,如視掌中,一試披尋,莫不洞照。相知之士,通鑒名人,有所不同,心之取證,故列為三篇耳。處士孫思邈撰。
  諸丹目錄三品#2
  初陳神仙大丹異名三十四種:
  太一玉粉丹、太一召魂丹、返魂丹、更生丹、全生歸命丹、四神丹、太一神精丹、神變丹、神液丹、假使通神丹、五靈丹、昇霞丹、靈化丹、三使丹、捧香丹、太一丹、使者丹、奔雲丹、控鶴丹、八石丹、麗日丹,素月丹、度厄丹、持節丹、絳色紫遊丹、雄黃赤丹、赤雪流珠丹、紅景丹、赤曜丹、重輝丹、紅紫相間丹、艮雪丹、月流光丹、水銀素霜丹。
  右所陳諸小丹法等#3,雖時所稱用,然其丹異名,未必各知之,所以今並列之。
  次陳神仙出世大丹異名十三種:
  黃帝九鼎丹、九轉丹、大還丹、小還丹、九成丹、素子仙童丹、九變丹、太仙霞丹、太和龍胎丹、張大夫靈飛丹、昇仙丹、神龍丹、馬仙人白日昇天丹。
  右諸大丹等,非世人所能知之。今復標題其名,記斯篇目,而終始不可速值也。是以其間營構方法,並不陳附此#4。其#5有好事者,但知其大略也。
  次陳非世所用諸丹等名有二十種:
  八景丹、金華丹、玉味消灾丹、神光散馥丹、凝霜積雪丹、奔星住月丹、墮月驚心丹、金液玉華丹、茅君白雪丹、白雪赤雪丹、紅絳垂璧丹、七星辟惡丹、七曜靈真丹、流石鮮翠丹、金輝吐曜丹、太清五色丹、北帝玄珠丹、感靈降真丹、群鬼昇雲丹、太白精丹。
  右按其方,服之神仙。既藥物難具,營作非易,所以但列其名,不復陳其法式。若好事者,宜以廣知其名也。
  造六一泥法#6
  凡飛金轉石,唯以六一為要。自遠代諸賢,銷鍊之流,莫不咸蔽#7其事。大都相傳法者,皆用礬石、赤石脂、左顧牡蠣、礬石、滑石、戎鹽、滷鹹等,或妄用蚯蚓糞者,以此等藥並亦具鍊作之方。其方法又各各不同,作之例皆不能精了。古來名方要術,無不備經試鍊,就此之中,未有不盡其理,不見一事近仿佛者。余常為之發憤興嘆,不能已矣!自謂古人隱祕斯術,且誑將來學者。又按古方,並用#8礬石用黃土泥,燒之經夕,即自然成其細粉。余遂依法燒之,經兩三日,竟不覺有異。謹因閑暇,更依古方燒鍊,可經十日已來,以指微捻,乃成爛粉,光潤可愛,亦細膩希奇。更取新礬石燒之,二十餘日到,加乾石,全不一種。始知一切方法,不可率爾輕試之,不依古法,即云無驗,如此者觸目皆是。又礬有種類不同,所出之處各異。並州與嵩嶽出者為良,自外者不堪入用。
  鍊礬石法
  凡鍊礬石器,以黃土作之,其狀似竹管,可長五六寸,闊三四寸。以礬二三分#9,其口已上,瓦作蓋蓋之。礬石內筒訖,別以細沙並黃土等分為泥,泥筒周遍,可厚一二分許,緩火炙之,令干。又更泥,泥又更炙,炙令干熱,然後入爐燒之。但使將息伺候得所,必萬無一失。
  造燒礬石爐法
  其爐壘高二尺,明闊一尺,其下四面各開一小門子,擬牽風擊火也。又時時去積灰。一頭別一個鐵釜,大小與藥筒相稱,高可三四寸許。即以鐵釜置爐中,筒於釜上,以炭燒之七日明,使晝夜火氣不絕,恰好,更不勞多。日滿取之,研極細。別以赤石脂粗擣篩,相和為泥作餅子,可厚半寸,闊四寸,曝之令干。內#10於礬石爐中燒之一日,更細擣篩,極細研之,別入生赤石脂細檮篩訖,與成鍊者等分相和。和訖,又以礬石及赤石脂二分和之為泥,稀稠得所,攪之令極熟,用之,泥釜固濟。一泥以後,即一手取藥,更不得重看,其藥氣永不畏失#11。先余用之多遍,唯覺善,莫能加焉。
  礬石宜取敦煌者,輕手擣之,以馬尾蘿下篩之,訖,置鐵鐺中,以猛火熬令汁盡,又搗篩令細。每計赤石脂與礬石二分相和訖,計所和之粉五兩,內可加戎鹽一兩,滷鹹二兩,合和亦無妨,不著亦得。凡作六一泥者,只為固濟,欲使牢固。今只二種藥為泥,又加一二種亦損者#12,何煩多種?其六一之名,乃是古人隱祕之語,其六上加一,便是為七,以七種藥為泥,故云六一也。世人不識,不知何以名之六一也。滑石所出處,其石本出東華州,今人不究其根本,乃用崑崙所出者為六一泥,所謂圖北向南,於理殊非所允。又其石性有數種,硬者細細擣之,篩研令熟用之益佳。
  左顧牡蠣法
  左顧牡蠣者,意本取其細膩。比試向經二三度,亦#13經火鍊而用者,亦經不鍊而用者,皆無意。即知此一味乃是無用之物,若更有別法,用之為佳者,非余所知也。
  戎盥法
  戎鹽本方亦不的言#14出處,既不知所出,即知出戎鹽之地,亦不知用何者為良?見人皆云識之,實不能知孰是南人所出?以南土無有此鹽,故關中所出者為是。余復陳此愚見,亦不知是否#15識者,宜詳而用之。雖貴之有能,然用勢亦相似,好事君子知之焉。
  滷鹹法
  此物本出同州東北隅,去城可七八里,生陂澤中,其狀似河中細顆鹽,其味苦而不鹹,本方亦不言出處。人用平澤中地有鹹炁之處,因辯其土白嫩之色者為是。今推其所由,於理又全乖錯,用之無驗,特為於此。同州所出者,若入六一泥用,極理粘好。今但礬石、赤石脂、礬石等,並依所陳之法細用之,則不復須此藥矣,諸好事者,於此更勿猶豫也。本方亦云用蚯蚓糞為泥,亦曾用之,乃與常土不異,於理殊非所宜。
  凡六一泥所言諸藥等,其有所用之徒,並不能精識其委曲。雖時有識者,又不閑將用之法,求爐火之妙理,亦難為具悉。今著條件六一泥者,味雖不多,用之極善。直云固際神膠,足得為上,何必要須六一也。凡按古方合鍊,多不見成者。古人但恐文繁,所以不能具載其事,以此,作者遂無一法能就。非深知其本末者,則孰能照其出處乎!
  造上下釜法#16
  右下釜鑄鐵作之,深三寸,明闊八寸,底厚六分,四面各厚四分,其唇闊半寸,厚三分,平穩作之,勿令高下之也。右上釜作之高一尺,明闊八寸,厚三分許,唯飛雄黃,上高五寸以外,不平,下釜並圓作。凡欲有心試鍊者,其上下釜並依樣作之,大都形勢更不過此法,其間上下釜但能將息用者,永無破壞之日。余自好道術已來,向二十載餘,種種歷試,備曾經涉,其中校殊,無所不為之者,並無成法,資財罄竭,不免至於困弊。今用此上下釜,始離其艱辛,其上下釜即須用以六一泥涂之。其泥和稀稠得所,□刷遍涂之,日曝令干。干後,依前涂。曝干之,可三四遍,計厚三分許,必無壞時。其上釜以泥一二遍亦好,不涂亦得。今以六一泥涂上下釜者乃久,亦何必須土涂釜也,糖和乃是舊法,用既無驗,雖舊何為?若有所不知,亦不簡於今昔。古人賢則賢矣,然不廢於此事,多不能知其理也。
  造竈法#17
  右其門高六寸,闊五寸,以鐵為之。其堗#18勿令向上,宜下開之,可高三寸半許,闊二寸半。若向上開者,火則微翳,向下開之為佳也。
  用六一泥固際上下釜法#19
  右留前所調和泥,用小鐵匙均厚三分以來,涂訖,又緣合下釜上輕手按之,勿令過度。即以六一泥周迴遍泥其際,干,即以文火細細使積慚就干。若有拆裂處,復以鐵匙取泥,泥之周悉。直至藥成以來,更不勞再視,此法易而且要也。
  太一玉粉丹法
  朱砂一斤 雄黃一斤 玉粉十兩
  右玉粉極硬,難擣,但以生鐵臼擣之,以輕疏絹羅之再度,即得入用。磁石粉十兩,其性極硬,亦依玉粉法治之,以水沉取細者用之,篩用亦得。
  紫石英五兩 白石英五兩 銀粉五兩 空青十兩 流艮雪一斤用銀雪
  右以打作薄,以河東鹽合擣研令細,絹篩下,不盡者,依前更著鹽研篩,以盡為度。即以藥末等和,以釅醋,微濕拌之,曝干,可十遍餘上。先以白鹽為藉,次布藥末等,訖,又以鹽覆之。即以上下釜相合,以六一泥固濟,以文武火九日九夜,寒之一,日一夜,開看:煥徹如寒霜素雪之狀,又似鐘乳垂穗之形,五色備具,無可比象。又更還取藥三遍,以醋拌,如前以白鹽末覆藉,一依前法布之,更無別異。如此可四五轉訖,一依鍊《金英丹法》鍊之訖,然後將服。其勢力不若金英丹,二種藥並能延人壽命,愈疾。除此一小有陳丹消毒之者,並幽深難解,自非妙閑訣法,豈造次而可悟也?今所陳列,一無隱祕,冀有雅好之士,請於此無惑焉!
  太一三使丹法
  水銀霜一斤 朱砂十兩 石亭脂十兩 雄黃十兩
  右朱砂等三味別擣訖,和,布置不異前法,還以銀霜布諸藥上,帛覆之,合上下釜,固濟飛之。凡用猪負革脂者,是老母猪近脊梁邊脂也。
  造紫遊丹法
  朱砂 雄黃 曾青 石亭脂各五兩
  右別擣研,水銀十兩別研;石膽三兩,別擣篩,白石英別熬令沸,盡取三兩此別味恐是錯,多是日礬,石英不沸也;陽起石三兩,別擣;石膽六兩,別擣篩,取東嶽者用之;礬石五兩,直爾篩;生用之;樸消六兩,別研篩;磁石三兩,別擣篩,又樸消三兩,和諸藥,餘三兩,用覆諸藥上,自外者並依前法治理,如前醋拌,令依法十遍餘止,其布置飛鍊日數重轉,一依前,無異同也。凡承前已來飛鍊諸藥等精訖,皆須重轉三兩度,然#20可堪用。比見丹無驗,唯覺毒害者,為轉數不多,所以無驗矣。但飛鍊未曾重轉者,如此雜石未得丹者,氣盛在藥中,不毒何待?然聖人設法,意在救厄難。且世中庸愚,情在名利。先不閑藥理,復不究方書。或見淺方,或聞傳說,因即孟浪頑心,自謂更無比類。復有無知之輩,視聽未弘,疾疹既纏,豈與力惜未之於彼!又偃仰風神,旨#21在得物,為未欲,愧於容色。余亦不欲論之於此。然性命之事非輕,但雜石稍堪服食,實為非久,請有道君子審而詳之,忽有失理於毫一微,幸改之從正耳。
  造小還丹法
  水銀一斤 石硫黃四兩,飛鍊如朱色,依大丹法出毒了研如粉 光明砂三兩,別擣研 犀角末四兩,別擣研 麝香二兩,別研
  右五味攪和令調,以棗肉和為丸,如大麻子許,每食後一丸,去心忪,熱風鬼氣,邪疰蟲毒,天行瘟瘧,鎮心,益五藏,利關節,除脹滿心痛,中惡,益顏色,明耳目。熱毒風服五百丸,瘟瘧服一百丸,天行飲下十丸,蟲毒准上,心忪二十丸,每食後只可二三丸,不可多服,壘至如前,功能不可具載。略而言之,余依本草。
  又法
  石亭脂四兩 水銀一斤 鉛黃華三兩 金一兩,成薄者
  右水銀、金,鉛黃等,加功細研,取大鐵瓶瑩磨之末。硫黃三兩,先布瓶下為籍,次下前三味,訖,又布。餘一兩#22硫黃末為覆,次下蓋。都畢,以六一泥固濟,火先文後武,七日七夜止。又寒半日開之,其中盡化為丹,煥然暉赫,光曜眼目。準此丹一兩,用牛黃、麝香各半錢,重於洪州土鉢中,以玉鎚研之極細,用棗禳丸如梧子。每日食後,棗裹之食三丸,治風顛□,失心鬼魅魍魎等,久服凝骨髓,益血脈,潤肌膚,出顏色,安魂魄,通神仙也。
  造艮雪丹法
  汞一斤,以鍊成十三兩錫,破以次計之,即時合者八兩汞、六兩半錫,其中雜藥,謹錄如左:吴白礬六兩,於鐺中熔,以火熬沸,盡使干訖,即擣篩為末。用此鍊白礬,今時鍊六兩秤得五兩,黃礬四兩為末。於鐺中熬使干,更擣篩為末。太陰玄精二兩,擣篩為末。樸消二兩,擣碎熬使水氣盡為末。伏龍肝四兩為末,取一兩和鹽及諸藥。增鹽六兩,擣篩為末,於鐺中熬取干。初鍊錫三遍訖,更熔,投好醋中殺錫毒,更於鐺中熔訖,以水銀投錫中,以鐵杖攪使相和置薄,掘地作淺坑子,以一張紙籍下,取寫勿流於地上,紙上留者,水銀和銀是也。仍以好醋噴之使濕,即急蓋其上,次熬鹽使干訖,取黃礬、白礬、伏龍肝二兩總和擣,勿留於臼中,擣之為末,以粗篩度之,入少許醋拌,勿使濕;取二兩伏龍肝籍釜下,鐵匙按之,使平實;次以靈燥末二匙,按使平實;次樸消,還以匙撥使平實。即內藥,但平撥,不須實,以匙多少抿#23使平整。即以盆子覆上,固濟使密,著火三日兩夜,開藥收取。如恐不盡,所有惡者並鐺中藥滓,總和於一小盆中,取少醋噴之,使纔潤,細研之訖,以一匙內底,蓋靈,依初飛法固濟訖,著火兩日一夜,即開看,所有水銀並皆盡矣,取藥即休。此藥主鎮心安藏,除邪瘴惡氣、疰忤、風癲風癇等疾。飛藥三兩轉巳後,可研令極細,以棗禳和為丸,丸如麻子大,每日服四丸。若不覺有異者,漸加至六七丸。每旦服之,不過三二丸。其藥性微冷,若先患冷疾,不宜服之。治傳尸、瘧瘴、癘時氣,一切熱病,入口立愈,神效。若用入面脂,治皯黯。太陰玄精出河東解縣界,鹽池中,水採之,其色理如玉質無異,其形似龜甲,以殊黑重者不堪,黃明者上也。
  造赤雪流朱丹法
  右雄黃一斤擣,輕紗篩訖,以苦酒拌和之,令浥浥,日干,干更拌,如此十遍止。與白鹽末拌和,以靈覆藉,固濟,一日一夜後,以微火炙六一泥,令極干。漸加火,勿須猛,更一日一夜。即加猛火,令其下釜旦暮常須與火同色,不得暫時令火微弱,如此燒三日三夜止。寒之一復時,開取上釜藥精,更微研之。下釜餘滓亦擣,以藥精相和,飯拌令浥浥。依前布置,文武火一如前法燒之。藥成,煥然暉赫,並作垂珠色絲之狀,又似結綱張羅之勢,光彩鮮明,耀人目睛,見之者不覺心神驚駭,惟宜安心。若有卒暴之病,及垂死欲氣絕,及已絕者,以藥細研之,可三四麻子大,直爾雞子黃許酒灌之,令藥入口,即扶起頭,少時即差。其口噤不受藥者,可斡上齒而灌之,令藥入口,以手按之下腹#24,及搖動之,使其藥氣流散,須臾即甦。治其鬼邪之病,小小瘧疾,入口即愈。此藥神驗,不可具說,但恨造次,無人解鍊用之。
  鍊太陽粉法
  石亭脂十斤 鹽花五升 伏龍肝二斤 左味三斗
  右石亭脂破如豆大,用鹽花和左味煮之七日七夜,其脂以布袋盛之,懸勿令著鐵,煮毒性盡出,研,和前伏龍肝令均入內釜中。先布鹽花,安亭脂盡,上還將白鹽為蓋了,固濟之,三日三夜文武火,依前法鍛訖,寒之半日開。謹案《本草》云:石亭脂味酸,溫有毒,主治婦人陰蝕、疽痔惡血,堅筋骨,治頭禿、心腹積聚邪氣、冷癖在脅、嘔逆上氣、腳冷疼弱無力,及鼻衄、惡瘡,兼下部漏瘡,止血殺疥蟲,治腳氣。男子陰痿、陽道衰弱,婦人體冷血氣、腹內雷鳴,但是患冷,諸藥不能療者,服之不過三五日愈。服之法,令#25研粉令極細,以飯和為丸,丸如梧桐子大,每日空腹服五六丸,酒送之,若兼餘草藥為丸,服之益佳也。
  造金丹法
  黃金八兩,錯#26碎為末 水銀八兩,以前金末水銀欖一宿,化為泥 雄黃一斤 雌黃一斤
  右以前雄雌二味細研,如粉,乃和之,皆於六一土釜中密固濟,炭火九日九夜煅之,寒二日,刮取飛精。先別作筒,用淳左味鈆釵丹作泥,涂筒裹,令極干。又以左味飛精如軟泥內筒中,堅之。以銅蓋覆上,六一固濟。作鐵鈎懸筒,令底去地二三寸,馬通火煴之,常令筒底微煴六七十日。寒之,發取藥赤如丹,即成也。更研治,以棗禳和丸如小豆大,旦以井花水向日服一丸,七日玉女來侍,二百日行厨至,三百日壽與天地齊。此方似金液而小異,若馬通難得,用糠火亦得也。
  造鉛丹法
  治一切熱及鬼炁、癲僩病及瘧疾 鉛四斤,鍊熟使 水銀一斤,鹽研令净
  右取黍穀二斗蒸之,令破蒸熟,以醋漿水投穀中,密蓋五六日,令為醋。次用車轍中土,篩安柈中,攪和似煎餅麵。取鉛銷之,投泥中拌半。即於好鐺中,更洋#27鉛令銷,暖汞投一斤鉛中,待瀉凝,以繩子系之,懸於鐺中二七日,其精自下醋中。收淘洗令净,和朴消、消石各一兩,如飛丹法三遍,飛之,每轉三日。收取精,以飯和為丸,丸如麻子大。每有諸熱病者,皆治之。
  鍊紫精丹法
  水銀一斤 石亭脂半斤
  已上二味入瓶固濟,用黃土紙筋為泥,泥瓶子身三遍,可厚一大寸己。上用瓷盞合瓶子口,以六一泥固濟之,可厚半寸。用火三日三夜,一日一夜半文,一日一夜半武。日滿出藥,打碎,取新青竹筒盛,和醋於筒中,又於大釜中重湯#28煮之三日夜,常令魚目沸,日滿,以冷水淘去醋味,曝干一日,還內筒中,以清水和朴消,如前煮一復時,出藥、净淘,曝干,擣為末極細,用棗禳和少麝香丸之。欲丸時,和少酥及用涂手,不然即著手。丸如梧桐子大,每日食上服之五丸,去諸風疾,明目補心。二斤已上變白,功力既多,卒難陳述。忌與《流珠方》同,亦用麝香一錢秤之。流珠方在後。
  造流珠丹法
  硫黃一斤,鐺中以小麻油煮之,取黑為度;即用灰汁煮之,去油訖,即研盥,於鐺中伏之,用六一泥固濟鐺口,以文火經一日兩夜,又用武火漸加,以鐺赤為度。去火,待寒出藥,清水淘去盥味,取酒七升,蜜半升,亦云一升蜜,一如《紫精丹》法煮之,三日三夜。出藥,清水淘去酒味,曝干擣篩,以棗禳丸之,更擣五六千杵,至萬尤佳。丸如梧桐子大。空心服,每日三十丸,覺熱即减至十五丸,長年服者,每日只可五丸。所有冷風等病,無不愈者忌蒜米醋。
  七返丹砂法
  汞一大斤,安瓷瓶子中,瓷碗合之,用六一泥固濟訖,以文火漸燒,數至六七日,即武火一日成。如此七轉,堪服。其火每轉須减損之,如不减,恐藥不佳也。
  造玉泉眼藥方#29
  右取水精二兩末之,乳半合和,瓷瓶中盛之,蜜固濟,勿泄氣。埋地下百日,出之,置一竈孔,熏之一日。開之,青白如玉。取鉛錫成鍊者二斤熔之,以此藥丸如梧桐子大,投中攪之,為真白矣。若眼不見物及赤,但不損睛,取一丸如泰米大點目毗,尤良。
  太山張和煮石法
  章柳根六斤 杏仁五升 酸棗仁五升 槐子一升,別擣
  右三味先擣,槐子以水攪之,去滓取汁,和前藥,內不津器中,埋舍北陰地,入土一尺,以土覆之,百日發取,名曰太一神水。取河中青白石,如桃李大者五升#30,取北流水九升,煮之一沸,以神水二合攪之,又煮一沸。候石熟,任意食。食之五日後,萬病愈,一年壽命延永,久服白日昇天矣!取神水二升,漬生鐵二斤,十日化為白銀矣!
  添離用兌法凡四法
  離一兩 兌半兩#31
  石以堝洋之,先下離,次下兌,取柳木攪令均;次下黃礬一分,準前攪之,令均瀉出成鋌。取黃土和左味作堝,干之,即取黃礬硇砂,胡同律各一兩,赤土一升和左味為泥裹之,內中三四,固之令密,火之十餘遍,以氈拭令黑氣盡為度。如難盡,取赤鹽和左味為泥裹之,亂髮纏之,入火燒之,其赤鹽作聲、如是更為數遍,以黑盡為限。然取硇砂作漿,牛糞火燒之佳也。
  又法
  離一兩 兌七錢 熟銅一錢
  右合洋成鋌,待冷,又入火燒之,令極熱。投馬通中冷,將錘錘之,入火燒之,又錘,令離錠薄如紙。剪破如指九,取黃礬一升末之,同律三分,硇砂二分擣為末,取黃土為泥作堝子、堝子蓋之訖,布離葉於中,以前藥重重裹之,密固堝口,於牛糞火中燒之一日一夜,常令堝赤,以好為度矣。
  又法
  離兌對作,波斯鹽、綠赤土、胡同律、硇砂等分,以左味為泥裹之,厚三分,猛火火之,如此五十遍已上。即以金牙一兩末之,以漿水三升煮之,從旦至暮時,以布裹離,橫木懸之,勿使著器,任用之。
  又法
  硇砂一兩 紫鉚一兩 石膽一分 胡同律一兩
  右以猪脂和為泥櫬#32堝底,洋離出之,如朱而光,洋了為薄鋌,以赤土十兩末之,風化灰三兩、硇砂三兩、赤鹽五兩、赤石脂五兩、石鹽三兩,右已上藥必須精治之,以左味和為泥,可離鋌大小布紙上,厚一二分,裹三鋌寸,洋火之,以赤煙盡為度。開之,以左味洗之,準前裹火之,以漿洗之三十遍,即表裹赤光,為梵天寶也。
  伏汞要法
  夫汞遇火則飛,不能使住。凡所為者,蓋亦多矣。若非物制伏,不可為之。今以藥伏之,萬不失一。
  烏頭 赤石脂 石鹽 白鹽 胡椒 雄黃 蓽撥 黃礬石 黃硇砂 黑盥
  右擣為末,以左味和為泥,團作鍋形,以汞置中,巾裹之,以橫木穿之,入釜煮以左味,三日夜出之,入霜鉢中;還以左味和烏頭、硇砂、雲母等分研之,七日三易藥,洗之。以油鹽硇砂少許,入釜中煮之一日夜,任用也。
  素真用錫去暈法
  右以取白不限多少,打令薄厚似紙,方二寸,十斤已上始可為之,多則熱氣相蒸,少則不堪。取一瓷器,可物多少令滿,從下布之一重蒜韭,如此重重相次,令滿,器口大小蓋之,漆固令密,埋地中。經百日出,即成,不得欠一日。其馬通屋下安置,日滿出之。熔一斤和上鍮一兩,若軟加鍮,堅加白。其蒜取赤皮者佳,左味取三年者然可用,著少鹽一如食法。
  素真用兌添白銅法
  白銅一斤 錫一兩
  右令洋之瀉酒中,出之打破,取伏汞一兩、胡同律二兩、油脂一升,煮令脂盡,胡粉色赤,即#33伏火。即以前兌體熔之投水中,取白黑二礬、胡同律、硇砂、白鹽各二兩合洋之,瀉安鋌池中,成矣。若脆不任用,即火之令赤,投牛脂中,十遍即柔矣#34。
  赤銅去暈法
  右取熟銅打作葉,長三寸,闊三寸,取牛皮膠煮之如粥,以銅葉內中,以鹽封之,內爐中火之,令煙盡極赤出,冷之,於砧上打之,黑皮自落,如此十遍已上止。即以醋漿水煮令極沸,燒葉赤,內漿中,出之,以刷刷之,於堝中洋之,瀉灰汁中,散為珠子,其色黃白,至十遍止。不須更瀉成。兌凡十兩,可得三兩成,入梅漿洗之,令白也。
  波斯用苦楝子添鍮法
  烏梅一石 苦楝子一石 硇砂一斤 波斯鍮二斤 雀糞一升 賀州鑞一斤 兌五兩
  右取苦楝子二升,熟酒研之,新醋二升,雀糞半升研之,鹽一合,相和令調,取桑木作槽,長八寸,闊三寸,深七寸。置前藥於槽中,熔波斯鍮一斤,下少硇砂,熟攪之。候清,瀉槽中藥汁裏,冷出之,用氈揩洗令净,炙令干,明時用之,攪藥忌鐵物也。如此十遍,洋瀉藥槽中佳也。白兌十兩,波斯鍮四兩、鍊錫一兩,須先熔兌,次下波斯鍮,次下錫,下硇砂,攪之,瀉為錠甚妙。如脆,入牛脂中,煮柔之,色不明,以梅漿洗之。
  素真用鍮要法
  成鍊波斯鍮二兩 兌二兩 硇砂三豆許大鹽三指撮
  右置堝中相和,熔之成,熔少時,又火之令赤,瀉著鹽水中,如此四五遍止。即以梅漿洗之六七遍,以白為度。入梅漿先燒令赤,然後投漿中,其漿亦瓷器中火之令熱。
  素真用雄黃要法
  此法內雌黃似合入近後伏二黃法內。
  雄黃一兩 雌黃一兩
  右置猪脂中,煮之三百沸,即取熱銅十兩、兌三兩令洋,攪之,取黑礬末投中佳也。
  素真用鐵法
  右取生鐵擣碎、篩、細研,十兩。打錫為薄,如杯形裹上末。用擸木為灰,熟研之令光。然後入錫杯了,重入甘堝中,入風爐內火之,候鐵欲動不動即取,勿令絕碎。紙裹著爐中鐵上,其鐵即沸,看錫凝定,即安兌添之沸,其兌以鐵上如不相入,即更下勿郎藤,其兌鐵即和。即以鐵鋒研兌下,掠却不净,看兌不動,即下爐中熱灰覆上。良久,還將錍抉餘熱氣,以竹筋#35點水沃兌上,三兩遍止,任意用之。勿郎藤,其莖大如指,其子亦堪食,稍飴少許,生在山中,或生平地,纏草而生,莖上有刺,刺相對生,葉如邊雁,齒大如指,葉葉相對。取時勿驚動,仍取其根,必須陰干,勿令日干,七月八月,子熟赤色。其鐵取犁頭鐵,白色佳,餘並不堪用。
  伏雄雌二黃用錫法
  據法合有雌黃,今元本內闕。
  雄黃十兩末之 錫三兩
  鐺中合熔,出之入皮袋中,揉使碎,入甘堝中火之。其甘堝中安藥了,以蓋合之密固,入風爐吹之,令堝同火色。寒之,開其色似金,堪入伏火用之,佳也。二物準數別行。
  造硇砂漿池法#36
  硇砂五兩 烏梅半升碎 左味一升
  右以土釜中煎之,五分减二,堪用。
  造梅漿法#37
  梅二升,去仁碎之
  右以水一升、鹽半升,土釜煮之,燒令赤洗之。
  鍊丹合殺鬼丸法
  朱砂 雄黃 雌黃 黎蘆 鬼比目 桃仁 烏頭 附子 半夏 石硫黃 巴豆 犀角 鬼臼 麝香 白赤術 鬼箭 蜈蚣 野葛 牛黃
  右各二分,擣篩為末,以菵草汁合為丸,丸如雞子大。燒一丸,百鬼皆卒。抱朴子用此藥飛三奇丹也。
  鍊礬石伏汞法
  並州礬石十斤,擣為末,以瓜州礬和左味拌之三十遍,入釜飛之。每二十一日一開,更加生礬石三分之一,還拌生者飛之。生者性利,相接即止。三十日已上者,螻蟻之狀,光明可愛,百日彌佳。右取帛裹之,內筒中蒸三日夜,末之。一兩粉制汞一斤,若令赤,左味煮之,令干,色紫赤止。釜中不上,準法燒之,以赤瑾上團之,入風爐火之,百日,風化為灰。準礬石三斤,用脂一斤,鐵器中炒之,以脂盡為度。汞十斤、礬石、鐵器猛火火之,攪令煙入即成。然後土團前汞,密封,內釜中,火之九日夜止,任用之。能先以脂熟熬,後入堝中火之一百日,彌勝。取鐺中熬之,加礬石末一度,如錫,再度如石。
  造白玉法
  右取大蛤蒲擣為末,細研之,取一斤內竹筒中,復內消石,密固之,內左味中,二十日成水後,取白石英半斤擣作末,投筒中,即凝。出之,好炭火火之,令赤,即成白玉,亦服餌之也。
  造真珠法
  右取光明蚌殼削去上皮,以醋中煮之令熟,出,細條之,丸作珠大小,任意取鯉,破腹開,內珠置中,還隨令合,蒸之令極熟,出珠。未蒸前鑽孔,以猪毛穿中。又取雲母,以白羊乳煮之數沸,出令溫,以珠著中漬之,經宿然後洗令净,成矣。
  又法
  以鰾膠#38和蚌屑作珠,隨意大小,鑽孔,近草火後炙令干。以兩塼支一甖,置珠瓦上,復以一瓦蓋上,泥塼四邊作竈形,以草火燒之令赤。出之,取蚌屑盛筒中四個口,內於瓷器,以左味浸之十日,即色變珠成。
  造石碌法
  銅青一斤 石黛半斤 雌黃五兩 柏汁一斤
  右和合,日干,入盡,用之精妙也。
  造石黛法
  蘇方木半斤,細碎之
  右以水二斗煮取八升,又石灰二分著中,覺之令稠,煮令汁盡出訖。藍
  汁浸之,五日成用。
  雲笈七籤卷之七十一
  #1 『太清丹經要訣并序』一章:叢刊本、四庫本無。
  #2 諸丹目錄三品:叢刊本、四庫本作『太清真人大丹孫思邈撰』。
  #3 等:叢刊本、四庫本均無。下同。
  #4 此:叢刊本、四庫本均無。
  #5 其:叢刊本、四庫本均無。
  #6 造六一泥法:此章叢刊本、四庫本錄於卷六十八。
  #7 蔽:隱祕。
  #8 用:原誤作『同』;據叢刊本、四庫本改。
  #9 分:按叢刊本、四庫本當作『斤』。
  #10 內:原誤作『右』,據叢刊本、四庫本改。
  #11 失:原誤作『先』,據叢刊本、四庫本改。
  #12 損者:叢刊本、四庫本均作『善矣』。
  #13 亦:叢刊本、四庫本均作『有』。下同。
  #14 的言:明言。
  #15 否:原誤作『人』,據叢刊本、四庫本改。
  #16 造上下釜法:此章叢刊本、四庫本錄於卷六十八。
  #17 造竈法:此章叢刊本、四庫本錄於卷六十八。
  #18 堗:煙囪。叢刊本、四庫本作『突』。
  #19 用六一泥固際上下釜法:此章叢刊本、四庫本錄於卷六十八。
  #20 然:叢刊本、四庫本作『方』。
  #21 旨:叢刊本、四庫本作『真』。
  #22 兩:原誤作『曰』,據叢刊本、四庫本改。
  #23 抿:原誤作『泯』,據叢刊本、四庫本改。
  #24 腹:原誤作『夏』,據叢刊本、四庫本改。
  #25 令:叢刊本無。
  #26 錯:磨礪。叢刊本、四庫本作『銼』。
  #27 洋:叢刊本、四庫本作『烊』。下同。
  #28 大:原誤作『火』,據叢刊本、四庫本改。
  #29 造玉泉眼藥方:此章叢刊本、四庫本均無。
  #30 升:叢刊本、四庫本均作『斤』。
  #31 兌半兩:此下叢刊本、四庫本有『以赤鹽鍊作白銅為兌』九字。
  #32 襯:通『襯』,鋪墊。
  #33 即:叢刊本、四庫本均無。
  #34 即柔矣:此下叢刊本、四庫本有注文『胡粉即胡同律』六字。
  #35 筋:叢刊本作『筋』。
  #36 造硇砂漿池法:此章叢刊本、四庫本均無。
  #37 造梅漿法:紫章叢刊本、四庫本均無。
  #38 鰾膠:用魚鰾或猪皮熬的膠。
  卷七十一內丹
  雲笈七籤卷之七十二
  內丹
  大還丹契祕圖并序
  叙曰:大還丹者,乃日之魂,月之魄,二曜精氣之所致也。本乎南方火位,襲化北方壬癸之中,歷涉五行,包含五彩,功齊天地,難可備書。混沌為先,象其元氣,分判清濁,以神為助,八卦相配,日月光曜,合成大丹。所論火候,以朔望為據,言藥物,則鉛汞為先。爐鼎華池,真人定位,神仙證讚,類成十二章,以象十二月,用曉求真之士,將傳志道之人耳。
  混沌華池第一
  夫華池者,玄元始初之氣,造化天地之象,三一之數,雄雌而未分,清濁浮沉不定,處乎濳龍之位,故君子守道候時。得之者,分析有無,超凡入聖。經云:知白守黑,神明自來。是知玄為萬物母,聖人祕之,不形文字,口口
  相傳,知其訣者為仙耳。
  青
  白金黃牙第二
  言白金黃牙者,非金、銀、銅、鐵,鉛、錫、水銀,朱砂、五金,八石鉚鉛之類。是乾坤媾精,太玄流液,感氣而成。且如人之有身,皆因父母傳氣而生,非肉所化。至藥亦然,坎男離女,情性相依,結氣而成,白金黃牙,為天地之先。經云:有名萬物母。時象九二見龍在田,如修得之者,即仙道,俯拾而取之,益人顏色,堅固骨髓。如人食玉,如玉之潤,此之是也。
  白金
  五行第三
  夫五行者,水生木、水銀也,非世問水銀;木生火、朱砂也,非世問朱砂;火生土、神氣化生,非世間土;土生金、白金也,非世間金;金生水、黑水也,非世間水。金伐木,水剋火,土王四季。終始相因,五行相生相尅,共成至藥。若取外金木水火土,何得聖人偏贊三五與一之功,故知迷者素絲可悲,歧路可泣,無師執文,萬無一得。求真之士,可不勉力精脩勤志乎。
  四象第四
  卷內除己注說
  外餘并取宜裝
  青龍者,東方甲乙木,水銀也。澄之不清,攪之不濁,近不可取,遠不可捨,濳藏變化無盡,故言龍也。
  白虎者,西方庚辛金,白金也。得真一之位,經云:子若得一萬事畢。淑女之異名,五行感化,至精之所致也。其伏不動,故稱之為虎也。
  朱雀者,南方丙丁火,朱砂也。剖液成龍,結氣成鳥,其氣騰而為天,其質降而為地,所以為大丹之本也。見火即飛,故得朱雀之稱也。
  玄武者,北方壬癸水,黑汞也。能柔能剛,經云:上善若水,非鉛非錫,非眾石之類,水乃河車神水,生乎天地之先,至藥不可暫捨。能養育萬物,故稱玄武也。
  如志士燒鍊丹鼎,知此四象者,十方天人莫不贍奉。古經云四神之丹,此是也。明鉛汞真偽第五
  外黑內紅色
  汞砂
  議論河車水之象內
  有所受成真之道
  夫言鉛汞者,離流液為汞,坎結白為鉛。世人以黑鉛鉚鈆,夾生銀蜜、陀僧、銜鉛、鉛黃花、黃丹等為鉛,此大謬也。且鉛中有金,金中有還丹,是知黑水中生白金,白金變黃金,黃金變紫金,紫金含五色,名曰大還丹,豈不明乎?何得更將水銀、汞,以成質之物為鉛。經云:鳴鶴在陰,其子和之。
  又云:虎嘯龍吟,物類相感,豈謬言哉?且汞為情,鉛為性,情性相合,曰常道。道曰自然,誠非外物也。幸願精思其理,天不遺於志願也。
  歌曰
  鼎鼎不用鼎,藥藥元無藥。用鉛不用鉛,意向鉛中作。賢者審思之,用鉛依前錯。
  日月第六
  夫日月者,天地之至精也,藥中即以坎男為月,離女為日。日中有烏屬陰,月中有蟾屬陽。白金產於河車中,即陰中有陽,水銀生於朱砂中,即陽中有陰。此二者,聖人相傳,賢人相授,寶訣具明,非凡常術士所能窺也。
  月  日
  如知日月在乎手,造化萬靈事無難也。訪神仙,瞻日月之精,為長生之道,實可重矣。
  明藥色第七
  青色白色得此白金服者,可為地仙。
  黃色得此黃金服者,為中仙。
  紫色得此紫金服者,為上仙。
  夫藥之權輿者,玄水生白金,白金變黃金,黃金變紫金,紫金含五色,名曰大還丹。
  又古歌曰:一物有五彩,永作仙人祿。按今之修藥,但以匱盛,用火養之,永無變化,兼不伏火,餌之,便隨大腸而出,返喪天年,實可悲哉!終不可得之也。但在精之審之,神仙必無所誤,義理曉然,即人粗心不細詳得此意,與陰丹合義,理即不同,互有修制。唯可久而披尋,方可見真也。
  外青中黃心白色大還丹之象
  朱雀
  青龍   白虎
  玄武
  大哉無粗不包,無細不通。若懸象於天,則十方天人莫不瞻奉,若懸象於地,則冤魂得離涂炭,若懸象於身,則身神並為飛仙。
  排雲、控鶴、壽杖,殺活自由。鑄鏡殺一切魑魅,十方神仙,以此為無價珠,乃如意神珠也。無可無不可,勉力修之。
  九還七返第八
  夫九還七返者,大而論之一年,小而論之一日。只如北斗一日一夜,一周天。天降地騰,生化萬物,從寅至申為七返,子至坤為九還,此則不曰還丹。大還丹須得三千六百年,氣候亦如是,以小而明大。只如一日有十二時,六時陽,六時陰,陽象春夏,陰象秋冬。若然者,一時象一月,一月有三十日,三十日有三百六十時,亦象一年;即一日十二時,象十二年;三百六十日,象三千六百年。還丹之功畢。人以十月成身,丹以十月脫胎,人道相通,超凡入聖,豈不了然乎!
  擇友第九
  君無友喪國,臣無友失忠,庶人無友喪家,道無友失真。所以玄元與尹喜宿契,孔子與漁父合機,馬明生與陰君闇合,青牛與惠遠而會同,豈非良友者乎?且今之求道,上至王侯,下及庶民,萬無一得者,何?皆由不擇其友也。夫至藥由心所感,志士應感而歸者,表天道無所不燭。時機未精,多生疑慮,又失前功,為靈官之所呻。何以然奈何王侯心希早成,情無專志,返疑術人,轉託所使監守,致今凡眼所窺,而擬成至藥。若然者,即率土可為仙耳。
  又古經傳授至藥,先須清齋七日,立置壇宇,燒名香,掛十方繒彩,用黃金百兩,以為心信,投簡破券,向天設盟,方可傳授。若不然者,獲賊天機之罪,殃及九玄七祖,身被天、地、水三官所誅,豈合輕師喪得;自從胸襟造次而窺真聖至藥者哉!夫人臣得遇此圖,兼曾受口訣者,隱而不獻君父,信為老耄,是為不忠之臣,不孝之子矣。
  金鼎第十
  夫言金鼎者,上應天,下應地,中應人民。天平地正,人民昌泰,天歌地盈,萬物喪害。故《易》云:先天而天弗違,後先而奉天時。可明矣。世人所修,多用黃金、白銀、銅鐵、鉛錫之類為鼎,此即#1大謬矣。又於諸色鼎內用鹽,或磁石錫粉,或枯鉛,或黃花、曾青、石膽之類為匱焉。巧言云:天中復有天,人飾詞也。此聖人又何謬?若然者,黃帝不合鑄鼎於荊山,其鼎高下、尺寸,錙銖、厚薄,十病如後。
  鼎法:高一尺二寸,重七十二兩。其數有九:內圍一尺五寸,當有放腳,下去地二寸半,底厚二寸,身厚一寸半,深六寸,內受三升半,蓋厚一寸,耳高一寸半。鼎有十病:一忌秋夏,鐵不精好,鑄不及時;二不懸胎鑄;三肚大;四腳短曲;五口大耳小;六上下厚薄不勻;七沙竅漏氣,八不潤滑;九不依尺寸;十鐵皺。有此十病,並不宜用。
  造爐第十一
  夫爐者,是鼎之城郭,如無城郭,為邪氣所侵。高象蓬壺,橫象五岳。壇有三層,爐有八門,十二支月隨斗建,厚薄尺寸,高下,一一自有圖樣,莫不開露聖意者乎。
  華池爐象此爐也
  高四尺,厚六寸,內圍三尺五寸,門周二寸,亦有八門也。
  太一爐於壇上,高二尺,厚六寸,內圍不一尺五寸,門高二寸,闊半寸,十二支周迥一寸,闊壇隨便宜。又華池爐高四尺,厚六寸,八門,周迴二寸。壇隨便宜,餘象圖也。
  火候第十二
  日月凡一斤藥有十六兩,每兩有二十四銖;一斤有三百八十四銖;《易》有六十四卦,每卦六爻,六十四卦有三百八十四爻;一年有三百六十日,有二十四氣。每月合一兩一銖半。一絫陰陽之氣候,從冬至建子日辰起火,此年日月大小數,至陽生合得多少兩分錙銖,分毫如爻,動時開閉,門戶相應,月隨斗建,生殺有時,不逾月例之如後。若仙如綫貫珠,明者省悟矣。
  開驚門應杜門斗建子支應午
  其一日冬陽生一兩一銖半絫
  其年三百六十日此、月終陽
  氣合得三十二兩初九龍濳也
  候時而行確乎其不可拔也小
  數三日
  開傷門應塞門斗建丑支應未
  其月終陽氣六十四兩時象九
  二見龍在田君德也小數六日
  開開門應生門斗建寅支應申
  其月終陽氣九十六兩時象九
  三君子進德可存義其小數九日
  開休門應殺門斗建卯支應酉
  其月終陽氣一百一卜八兩時
  象九四或躊在淵欲及時也藥
  中水銀上下無定小數十二日
  開休門應殺門斗建辰支應戌
  其月終陽氣一百六十兩時象
  九五飛龍在天得其志也藥積
  陽為天小數十五日
  開傷門應塞門斗建巳支應亥其月終得陽氣一百六十二兩時象上九亢龍有悔此時藥火
  盛須密防護其日積在前月耳
  開開門應生門斗建午支應子其月一日陰生一兩一銖半一絫陽滅亦然至月終陰生三十二兩時象初六履霜堅冰繫于金棍#3明藥花凝也小數十八日
  開休門應殺門斗建未支應丑其月終陰生六十四兩時象六二直方大明藥至此欲成白金地道光也小數二十一日
  開開門應生門斗建申支應寅其月終陰生九十六兩時象六三含章可貞智光大也藥不動
  如山嶽小數二十四日
  開傷門應塞門斗建酉支應卯其月終陰生一百二十八兩時
  象六四括囊無咎藥至此否泰未定須勞心力未相形即慎之吉也小數二十七日
  開開門應生門斗建戊支應辰其月終陰生一百六十兩時象
  六五黃裳元吉此#4藥物文而自美亨之極也小數三十日後日月亦寄此也
  開休門應殺門斗建亥支應巳時象上六龍戰于野其道窮也
  陰生一百九十二兩并陽之數三百八十四兩日積在前月至此生藥周畢也
  已上從子月冬至日起火至亥月,有三百六十日,都計得一百六十四兩。陰陽氣候#5,內外兩月沐浴,即三千六百年。此以小明大,大還丹之功畢。
  歌曰
  聖人奪得造化意,手搏日月安爐裏。微微勝倒天地精,鑽簇陰陽走神鬼。日魂月魄若箇識,識者便是真仙子。鍊之餌之千日期,身已無陰那得死。
  又歌曰
  九還七返三五一,龍虎相將入神室。灰池閉鍊天地間,方知大還功已畢。乾坤不合相違避,志士元知在天地。十月懷胎母子分,賢者何曾更運氣。
  此先聖之象,莫令凡俗輕聞,恐不曉其真道之情,錯#6毀微祕,前人暗銷福壽,神仙考罰,折筭奪紀,殃及九玄七祖,慎之。
  又歌曰
  不須勞力別求仙,碧落雲梯在眼前。曾效鼎湖延日月,豈嗟東海變桑田。三清未降蒼梧印,五帝驚書火候篇。深屬瑤臺珠珮客,還丹莫妄與人傳。
  真元妙道修丹歷驗抄
  草衣洞真子凝#7述
  夫至道真旨,以凝性鍊形,長生為上。所謂凝性者,心靈也。乃內觀不動,湛然無為焉。雖雲凝心一也,乃有二德。二德者,謂住心、空心。若凝住心,則身境與道同,形性俱超,此真得長生不死,高真妙道也;若凝空心,即性超而身沉,此得脫腔尸解之下法也。蓋住心、無心,即真道自會,名虛無之身,實有之質矣。此得性遺形之妙,不得鍊形之要,名為清虛善爽之鬼,故經云:下仙者,即脫腔尸解之法是也。凡此二說,成道之旨。若得性遺形,雖速成,然不契道旨,蓋上士保生者,以為斃法而不修也。凝住心神,形氣俱得,得者壽延萬歲,名曰仙人。又鍊身成炁萬年,名曰真人;又萬年鍊氣成神,名曰神人;又鍊神三千年,名曰至人;又鍊至人三千年成道人,而證高真之果。此道為上品之真爾、及三萬六千年,至真方具。然初學凡人,習之者如毛,成之者如角。於是無上法母為太上道君說《元精經》,令救度好生保命之人?蓋古有《龍虎經》,旨天地自然。野生還丹者、案上經說,一千八十年生真金礦,真金礦一千八十年生真丹砂,真丹砂一千八十年生真水銀,真水銀一千八十年成還丹,為得天地陰陽五行真氣,都合四千三百二十年,元精結成,出名山幽靜岩石之間,自成。成時,光照千里,上真仙官降下採之。凡學者難得之。又無上元精法母愍念修行之人,遂令以時代年,採虛無之氣成真金,真金成丹砂,丹砂成水銀,合三才為用,以法促捉四千三百二十年陰陽元氣,就十二個月感應而生成,還丹備矣。服之,便登無上至道,白日昇天。又古仙得道聖人,猶恐初學之士,一年之內,寒暑侵傷。又令將初地聖藥成制凡藥成靈藥,生小紫河車、天生黃牙,為延駐還丹。服餌者定命長生,漸可登真,唯未有羽化之大功。此並依師口訣,及解真經之要妙不顯者,今略而顯之,以凡證聖,以外曉內,述易鑒難,集為圖論,將俟好生君子比驗。立十二圖表,十二辰位,全聖功神明之道。《陰符經》云:日月有數,大小有定,聖功生焉!神明出焉!此之謂也。乃各證注如後。
  三十輻共一轂圖第一
  經曰:三十輻共一轂。河上公曰:古者之車,三十輻共一轂,轂中有孔,故輻共輳之,法一月之數也。蓋以小制大,以寡御眾。《陰符經》云:日月有數,大小有定是也。經曰:當其無,有車之用。《莊子》曰:無用之用矣!一輻者,凡車亦無用也。
  《日月要訣》三十七字法曰
  一爻、三爻、五爻、七爻、九爻、十一爻、十三爻、十五爻、十七爻、二十爻、二十三爻、二十五爻、二十七爻、三十爻,周而復始,四千三百二十年,元氣生此。歌曰:時代日月應替年,周而復始道自然,十月脫胎九轉滿,卯卯者玉兔之位。火木為赤日,陽符用事酉酉者,金雞之位。金水為黑月,陰符用事二意左旋右轉對相看。三萬六千神炁足,正元在內正#8元者,四千三百二十年元氣也共成丹,驅除邪毒因玆盡,服之便上大羅天。
  日火月火法曰
  今法及元君、陰君、古嵩子、碧通子等行符,開落三花在上弦,花即符也。古法:開落三花在下弦。法曰:律呂者,陰陽之位也,陽為律,陰為呂。青霞子曰:一陽生為春夏,一陰生為秋冬,陰終坤,陽終乾。子丑寅為春,卯辰巳為夏,午未申為秋,酉戌亥為冬。
  凡此圖者,日月火鏡之妙也。若不悟此法象,即還丹遠矣哉!
  從外,第一暈黃、地卦炁紅,第二暈白,第三暈青,第四暈淺紅,第五暈白,卦炁並心並紅色。
  採真鉛汞圖第二
  夫鉛者,玄元之泉;泉者,水之源也。人但見泉水流出於石窟之中奔騰,莫知泉源,自何而至?亦如元氣生有萬物成熟,莫見元氣從何而來也!故《道經》云:微妙玄通,深不可識。夫惟不可識,故強為之容,是無狀之狀焉。夫天輪左旋,五星與日月右轉。火鉛象日;珠汞象月。月行疾,一日一夜行十二度,日行遲,一日一夜行一度。月一月一周天,日一年一周天。凡日月一年十二合成歲,生化萬物,要在十二卦,周而復始,九還氣足,鉛汞神具,而成金丹矣。故經云:日月有遲疾,藥性有燥慢,此之是也。歌曰:
  遲為日,疾為月,何用多羅亂分別!真鉛本是火宗精,真汞好飛含赤血。男精女血既相包,血生肉兮精產骨。全籍良媒與結婚,養成赤子方堪悅。
  經云:汞者,洪元之光,萬物之宗也;汞宗者,赤龍也;赤龍者,即丹砂也。非凡丹砂,乃太玄流液,二千一百六十年元氣所成,號曰虛無真丹也。
  六通圖第三
  六者,六候,一月之法也;通者,通十二辰,知龍虎行藏,六合六律,六呂,產見十二周之要也。
  知陰陽六候昇降訣
  三日兌,越於庚,微明;八日震,坤起戲於上弦,暫停;十五日乾,健見滿於田,享#9十六日巽,損入於辛;二十三日,艮上離,麗於丙下弦;三十日坤,順恂陷於坎革,革者隔也。夫此日魂月魄,若交精萬化,在天生萬象,在地生萬物,在人生萬神,在藥生萬靈矣。要假三花力,四子共相經。欲知黃老意,祕妙在中庭。此言俱說畢,學人醒不醒。
  陰陽交映圖第四
  外青中心黃色日月交,鉛汞合,故經曰:和其光,同其塵,是謂玄同。又日:復歸其明,此之謂也。
  古今大同小異配合
  崔君使天鎮星呼辰星,會乾坤,立兩弦,生育萬物。三姓子與崔君法同。又元君亦有此法者,使此法當日,天地元氣交,立道之本。本即丹田也。經曰:本立而道生。此是也。
  諸仙君使熒惑星呼辰星兩個,七十終三旬,元氣始交,大同不離,辰星為元首。
  埏埴圖#10第五
  埏者,和也;埴者,土也。經曰:埏埴以為器,當其無,有器之用。為,和土為內外之器。內者,鼎器也,非凡用之器鼎也。乃受神汞之鼎器也。故《陰符經》曰:爰有奇器,是生萬象。八卦甲子,神機鬼藏,此之謂也。鬼者,癸氣也;無用者,乃不用之器焉。留精於鼎內成三魂,魂者龍,龍者;木精之神光也。按《元精經》云:大道君曰:太陽元精,是左正之靈,與道合並。服之身輕而長生。又曰:火能固物,堅存元氣。服元精者,氣質永固,神合元和,以通靈焉。元者,則真火之精也。
  爐郭圖#11第六
  爐郭者,外埏埴也。如人之城邑,居君民也。故陰陽萬神,憑爐郭感應而立聖功,而成還丹,三極#12之道備矣。
  鼎白爐紅色,臺青色,日月星綱取宜。
  夫北斗隨天輪,一日一夜一周,行八方,鼎轉八門,同遊十二神,生化萬靈,二精交感,四象相生,五行相尅相反,萬物生矣。龍虎還丹,萬靈具矣。留隨於鼎內七魄,魄者,虎也;虎者,金精金液之神也。故玄女謂太一帝君曰:金液金水,流注五臟,堅滑四肢,調養百神,潤澤六腑,變易毛骨,延久生形,其力至神足矣。
  神室圖第七
  大九轉
  第一品紫晨室
  經曰:鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。服上九轉丹,居上三天;服
  中九轉丹,居中三天;服下九轉丹,居下三天。蓋道氣神感如然矣。
  中九轉
  第二品紫霞室
  夫室者,非凡室也,謂三清神室也。經云:三清者,太清、上清、玉清之宮室也。謂紫微宮、紫霞宮、紫晨宮。三宮者,三丹田也。上中下三品也。三品者,小還、中還、大還。三丹立三宮,宮中各三神,三三成九,宮生三九,為大九轉之室。小九轉之田,中九轉之宮,乃神道所居。真人出入,居遊之門戶,睹視之窗牖也,皆有八卦大神營衛,扶持聖道,制惡興善之境也。
  下九轉
  第三品青真室一曰紫微室
  《內景經》曰:瓊室之中八素雜。素者本也。八者,川#13也;室者,青真之室也。瓊霞晨微,同體異名也。夫曉之者即修生,修生者,必成真人焉。又雜者,九天之炁,合集之景也。
  周易七十二候圖第八
  周者,三周也。三三生九周;九周者,九還也。要者,三周,日周、月周、年周。產七十二候、四時、八節、二十四氣。二十四氣者,旦暮一月二氣,十二月法產足,即運育鉛汞,成還丹之功也。
  七星朱書
  周易七十二候纏度訣
  鶡鳥#14不鳴,《未濟卦》,斗宿五度。
  虎始交,水山《蹇卦》,斗宿五度。
  荔挺出,山雷《頤卦》,斗宿六度。
  蚯蚓結,《中孚卦》,斗宿五度。
  麋角解,山火《賁卦》,斗宿三度。
  水泉動,地雷《復卦》。
  雁北鄉,水雷《屯卦》,牛宿三度。
  鵲始巢,地山《謙卦》,牛宿四#15度。
  野雞始雊#16,火澤《睽卦》,女宿十一度半。
  雞始乳#17,地風《昇卦》,虛宿七度。
  鷙鳥厲疾,地澤《臨卦》,虛宿三度二十五分半。
  水澤腹堅,地澤《臨卦》。
  東風解凍,雷山《小過卦》,危宿六度。
  蟄蟲始振,山水《蒙卦》 ,危宿四度。
  魚上冰,風雷《益卦》,危宿八度。
  獺祭魚,風山《漸卦》,室宿十二度。
  鴻雁來,地天《泰卦》,室宿五度。
  草木萌動,地天《泰》#18。
  桃始華,水天《需卦》,壁宿五度。
  倉庚#19鳴,澤雷《隨卦》,壁宿五度。
  鷹化為鳩,火地《晉卦》,奎宿九度。
  乙鳥#20至,雷水《解卦》,奎宿八度半。
  雷乃發聲,雷天《大壯卦》,婁宿二度。
  始電,雷天《大壯卦》。
  桐始華,雷地《豫卦》,婁宿十一度。
  田鼠化為鴽#21,天水《訟卦》,胃宿五度。
  虹始見,山風《蠱卦》,胃宿九度半。
  萍始生,澤火《革卦》,昂宿二度。
  鳴鳩拂其羽,澤天《夫卦》,昂宿九度。
  戴勝#22降於桑,澤天《夬卦》。
  螻蟈鳴,火山《旅卦》,畢宿十一度。
  蚯蚓出,地水《師卦》,畢宿五度。
  王瓜生,水地《比卦》,觜宿一度。
  苦菜秀,風天《小畜卦》,參宿六度。
  靡草死,《乾卦》,參宿三度。
  小暑至,《乾卦》。
  螳螂生,火天《大有卦》,井宿八度。
  鵙#23始鳴,風火《家人卦》,井宿十度。
  反舌#24無聲,水風《井卦》,井宿二度。
  鹿角解,澤山《咸卦》,井宿一十度。
  蜩#25始鳴,火風《鼎卦》,鬼宿三度。
  半夏生,天風《姤卦》。
  溫風至,《巽卦》。
  蟋蟀居壁,雷火《豐卦》,柳宿七度。
  鷹始摯,風水《渙卦》,柳宿七度。
  腐草化為螢,天澤《履卦》,星宿三度。
  土潤褥暑,天山《遁卦》,星宿四度。
  大雨時行,天山《遁卦》。
  凉風至,雷風《常卦》,張宿十度。
  白露降,水擇《節卦》,張宿九度。
  寒蟬鳴,天火《同人卦》,翼宿八度。
  鷹乃祭鳥,山澤《損卦》,翼宿七度。
  天地始肅,天地《否卦》,翼宿四度。
  禾乃登,天地《否卦》。
  鴻雁來,《巽卦》,軫宿四度。
  乙鳥歸,澤地《萃卦》,軫宿十度。
  群鳥養羞,風天《大畜卦》,軫宿十五度半。
  雷乃收聲,山火《賁卦》,角宿五度。
  蟄蟲逐戶,風地《觀卦》,角宿八度。
  水始涸,風地《觀卦》。
  鴻雁來賓,雷澤《歸妹卦》,亢宿九度。
  雀入大水化為蛤,天雷《無妄卦》,氏宿七度。
  菊有黃花,地火《明夷卦》,氏宿九度。
  豺乃祭獸,澤水《困卦》,房宿五度。
  草木黃落,山地《剝卦》,心宿五度。
  蟄蟲咸俯,山地《剝卦》。
  水始冰,《艮卦》,尾宿二度。
  地始凍,水火《既濟卦》,尾宿八度。
  野雞#26入水,化為蜃,火雷《噬嗑卦》,尾宿七度。
  虹藏不現#27,澤風《大過卦》,箕宿四度。
  天氣上騰,地氣下降,《坤卦》 箕宿六度。
  閉塞而成冬,《坤卦》。
  胞胎證混元圖第九
  在胎成人證,在藥成神證。
  並金色
  夫包者,爻也。爻者,五陰之下一陽,濳龍建子之初卦也。謂一生二,二者,丑也;一者,子也。子至丑,丑即臨卦也;至寅,三陽成胎。胎者,泰也。
  陰陽二氣並和氣,三也。故云一生二,二生三,三生萬、物。三謂子丑寅,發生之氣也。故胎者,泰也,在混沌為天地間,在人為精血氣,在藥為水火土。鼠化牛,牛化虎,此三象者,希微也。三者混沌,出《太一經》云爾。
  雞子石英證含光圖第十
  在人證精血成形 在藥證鉛汞成丹
  並白色
  雞者,證金也。子者,證水也。金水者,鉛汞也。《 陰符》 中男少女之道。石者,堅汞#28止止,《艮卦》也。謂殘金衰木,含光之喻也。英者,暑也,清净一物,含五色玄英之令象也,故引凡而喻。此英出蜀岷山及中國華山,即白石英是也。映日而光生矣。
  瑾瑜證神寶圖第十一
  瑾瑜者,五色玉,出西海密山,即生還丹之類也。以證本色之真鉛矣。《山海經》云:瑾瑜之玉為良,黃帝是食是饗,乃軒轅服而仙也。又經曰:五色發作,說寶玉之符彩,《玉子靈符》曰:應赤如雞冠,黃如蒸栗,白如凝脂,青如秦碧,黑如點漆。說此之玉德五氣,以喻還丹五行金木水#29火土之象。故引為神寶之證。神寶,即鉛汞也。
  還丹五行功論圖第十二
  還者,還其本質;丹者,赤色之名;五者,五星、五帝、五臟、五性、五經、五味、五金、五氣、五方、五色、五岳也;五行者,亨布也;功者,通曉之用論之如後。
  圖青色下黃五臟
  隨五方余取宜
  西方庚辛金,色白,五音商,卦兌,神白虎,令主秋,五金主銀,五味主辛。氣臭腥,象傷,星太白,岳華,五臟肺口,性主義。五經《書》,始數四,成數九,此白元精,服之補肺《腑》經曰:玉堂尚書府,制鍊七魄,益言氣,增性義,
  可通外五金,邪氣並害氣不能傷滯,能間德伏虎。金宿不能窺,謂金精神帝靈元之益也。
  東方甲乙木,色青,五音角,卦震,神青龍,令主春,五金主鉛,五味主酸,氣臭羶,象生,星歲,嶽泰,五臟肝、膽,性主仁,五經《詩》,始數三,成數八,青元精,服之補目及內二肝膽也。經曰:肝為清泠宮,蘭臺府,膽為紫微宮,無極府,滋三魂,明目,令人遠視,益性仁,木氣不能淘,並害氣不能擊隔,得伏龍,木曜無能窺,蓋因木精神帝靈元之益也。
  北方壬癸水,色黑,五音羽,卦坎,神玄武,令主冬,五金主鐵,五味咸,臭腐,象閉,星辰、嶽常、五臟腎,外耳,性主智,五經《易》,始數一,成數六,黑元精,服之補耳,益智神。經曰:腎為出,故宮太和府,固添髓血,滋洞聽,令人性智聰潤,鍊肌,毛髮綠,陰邪懼,水不能漂溺,通太陰而合隱,出不遊戶,月輝中無影,水曜不能見,蓋恃水玉鉛精紫微帝君靈元之益也。
  南方丙丁火,色赤,五音徵,卦離,神朱雀,令主夏,五金主銅,五味主苦,氣臭焦,象盛,星熒惑,嶽衡,五臟心,通目,性主禮,經亦《禮》,始數二,成數七,赤元精,服之補心神,益陽光,補固肌骨,化陰滯。經云:心為絳宮元陽府,內滋此府,外滋目威,令人性禮,真行不踐迹,輕騰陵陽,是火不能燒,是陽毒不能熱,身與太陽通元而合,現化日光,類中無影,火曜不能察,蓋恃炎帝靈元之益也。
  中央戊己土,色黃,五音宮,卦坤,神後土,令四季,五金主黃金,味主甘,氣臭香,象含,星鎮,嶽嵩,五臟脾,通,性主信,五經主《樂》,始數五,成數,黃元精,服之補中,黃宮太素府,脾神益志氣,滋性信,鍊五形,和九氣,加聖惠,伏萬凶,親五老,地嶽不能埋閉,土曜不能傍窺,蓋恃五星帝威,得靈元之益也。
  夫還丹者,極一、冲二、和三、譽四、旋五、通六、達七、政八、靈九、極十,具無上之真#30道,豈不明明可睹其義乎?凡人有才貌不可學,若遇大丹即變見如意。故經云:無可無不可,皆可矣!按《參同契太易志圖》言:一象,此圖含象眾美,方得通靈。又古經及《元君訣》,並草衣子,碧通子《變化圖》,皆鍊丹之名,或號如意珠。天帝得之為絳宮珠,天龍得之為頂上珠,鑄劍則伏萬邪萬凶,壽杖則煞活自由。以一粒磨凡銅鐵鏡,能別一切精魅魍魎古藏之物,昔黃帝寶鏡亦是也。元君以一粒書符作法,尸解及召集五嶽靈神立至,驅策自由。
  元陽子曰:乾動而還丹成,枯樹得再榮,人服而長生,雲遊紫府。
  又古先真曰:土石,五金,悉化成寶。枯骨再返,朽肉重甦。
  又古嵩子曰:服之者,日月長而命益延,大海竭而神轉壯。
  又真白先生曰:服之,飛騰於太清之上,逍遙於造化之中,看海水為丘陵,睹凡生如聚沫,此非天地之功,實是還丹之力。
  又葛洪曰:余學道三十餘年,覽諸經訣數萬餘卷,上古以來高真上仙,無有不以還丹金液為大要也。
  又《元君金液訣》曰:服一橡斗子,立成黃金色身。故《黃庭經》云:五行參差同根節。
  又曰:三五合氣本一。《八仙歌》曰:一物含五彩,永作仙人祿。
  又《三景訣》云:至藥一氣不足,與瓦礫無殊。何以言之?蓋人五臟元神生命扶身。若五臟皆真,則臟腑氣和,身命昌鍊,質存精元,氣全形固,肌膚神明凝現,靈性相並,永無沉蕩之昧矣。若五氣不和,則勝負相刑,性超而形墮,性既歸空,身即沉朽。是以強弱奔散,闕足欺傷,不交沖和,終無久視之道。且如凡人身也,一脉乖,即眾脉亂而患生,况五行靈元闕一者乎?夫四黃八石五金等,非不是天地之精,蓋緣五氣不全,孤陰寡陽,頑滯之物,不拒#31五行,皆無定性,故得不可為至藥也,可以理病之小藥,終無長水羽化之用。若要長生,須服五色鉛汞、丹砂、黃芽之藥,包含五色、五味、五行者,乃是內明始無而真有也。
  蓋《道經》曰:視之不足見,聽之不足聞,用之不可既。
  又魏君曰:綿綿不斷,謂之黃芽;變化無窮,名曰丹砂。
  又云:服之一生不死,造化汞了留根。
  又青霞子曰:汞是砂之精,牙是鉛之腳,但了宗枝,用即不錯。
  又古經曰:金丹留身,至道全神,萬般別法,徒勞苦辛。然若不遇師傳,不易措手。是故石藥損命,悔奚及哉!學人君子,幸請審之!真證旨略,無繆述矣。
  雲笈七籤卷之七十二
  #1 即:叢刊本、四庫本均無。
  #2 日:原誤作『月』,據叢刊本、四庫本改。
  #3 柅:原誤作『桾』,據叢刊本、四庫本改。
  #4 此:原誤作『比』,據叢刊本、四庫本改。
  #5 候:叢刊本、四庫本均無。
  #6 錯:叢刊本、四庫本均作『銷』。
  #7 凝:叢刊本、四庫本均作『子玄』。
  #8 正:原誤作『亞』,據叢刊本、四庫本改。
  #9 享:四庫本作『亨』。
  #10 埏埴:和土制作陶器。
  #11 圖:原缺,據文例補。
  #12 三極:謂火、水、候。
  #13 川:叢刊本、四庫本均作『別』。
  #14 鶡烏:即寒號鳥。
  #15 四:原誤作『曰』,據叢刊本、四庫本改。
  #16 雊:雉鳴叫。
  #17 乳:產子。此謂產孵。
  #18 泰:按文例,此下當有『卦』字。
  #19 倉庚:即鶯。
  #20 乙鳥:燕。
  #21 鴽:鵪鶉類小鳥。
  #22 戴勝:鳥名。狀似雀,頭有冠,五色如方勝。
  #23 鵙:即伯勞鳥。
  #24 反舌:即百舌鳥。
  #25 蜩:蟬。
  #26 雞:四庫本作『雉』。
  #27 現:四庫本作『見』。
  #28 汞:原誤作『永』,據叢刊本、四庫本改。
  #29 水:叢刊本、四庫本作『腎水』。
  #30 真:四庫本作『貞』。
  #31 拒:叢刊本、四庫本均作『利』。
  卷七十一內丹
  雲笈七籤卷之七十三
  內丹
  古龍虎歌
  陰君真人注
  四者混沌,五行之祖一曰曾青為使,使為氣,氣為筋;二曰陰中陽,為日之魂;魂為日之精,精為陽,陽為父,父為胞衣;三日從白液化為堅冰,冰是陰中陽,陽為骨,骨憑氣而化白液,白液化為髓;四曰水銀,為內之炁化#1為血,血化毛髮,毛髮憑皮膚為匡郭而成質。可知三個月成形,十個月生,余兩個月沐浴,合一年終。質察天成象,遞用五行而輪轉,得名天地至寶。如人受天地正氣,亦為至人。我大道仙人藥寶,不同在世有價之寶。祇如世間所用金、銀、珊瑚、瑪瑙、真珠之類,並量其功價,以貴賤論之。唯我仙丹,象日月之光明徹,此時法天象地之寶,令人服之,可得長生,天地齊畢。皆是憑自然混沌之氣,在天為霧露,在地為泉源,如在碧潭之中,即是自然之道也。學仙之士,勿令錯用意,妄將變黃白藥錯服食。如道士得我自然之道,四氣混沌至藥,但服食一千日,則知神化#2路不遠矣。如四氣不足,即為神化無憑,亦象至人,日月不足,豈為至人?乃知至人合天地文理為聖,世人以時物文理為哲。哲者,自為聖人乎?乃自明其道,採世間機運動,以功成法焉。量其作事根性遠近,時至盡化為灰燼。唯我三清宮神化藥寶,即得保命長生,天地齊畢。其道不合傳之,如傳在得人,付之。緣道本無形,以五行氣相侵為根。人本無志#3,而心為志。如心惡即言凶,言凶即行疏,行疏即道不成。所以三品之丹,付賢不付愚。愚者心暗於世,終日覽仙方書訣而念之,不得其道性,性由心也。休粮、服氣、導引、忘治、穀神魂魄,魄#4凝神定思一法,已上並是道之空門,寶非長生之理。九鼎之丹,用四時火氣,張設文武,不絕火侯,而晚成大器,實貴難貨,至人難識也。
  鉛為匡郭,周遭祐助。青瑤為使,能調風雨曾青能為一切金丹使,使為氣,氣為筋,筋成大力焉。夫藥不至者;由曾青之力為使。如人不食即無力,食象氣,氣象使,無食力,乃事不解矣。夫功皆從力而生成大壯矣,藥無力,即無靈而安身。白液金花,水生龍虎龍虎本從虛無氣中相承,龍虎正道#5感化,運得四時大地,成象之器。然龍虎#6自然生,猶四時薰蒸,各有所歸。生於無始,啟道本元者,得名龍虎。龍虎緣陰陽二性和合相吞伏之氣所知,從虎氣中生有象之質,自然修善去惡,即成之﹞,三一昇騰,必定規矩三者,準上三丹田,各有歸魂守一之法,論至藥門中四氣,筋骨血肉相承之法,不差毫屋,勿令其陰陽時侯差錯。每月初發火,從一日數九九之法,此三一法,並是內三一之法,用十二個月火侯,管十二時,配十二位,行九宮,象八卦,合五行。黃帝於皇人處請問三一之門,因此流傳口訣,受之如世世有仙士付之,亦勿令載於書,方訣止#7以口付之。若不依此三一規矩,縱解萬般小法,能變黃白救世,財寶如積山,亦未免身死矣!終不是保命之法,學而知之者為善矣!。赫然還丹,日月光顧。星辰透明,雲中見路其還丹成,赫然分明。亦如木中有火,火雖不露其色,如青中帶赤氣,服之一千日,化肉質,換骨通靈,安身定魂,反老成少,感天神助之通神明,不得輒妄泄露,卻如未得道之日,可以成道矣。雖未滿陰功之間,且得度世不死矣。可知大道無邊,不失其根本二人不失其父母之遺體。陰此一方外,其妄制伏水銀黃白,不得為真道之門也。訣中思深,會者有數。百歲之間,生死不住。仙士傳之,遞相保護。哀哉流言!更無別故訣中至藥,教人長生之門。至藥與世寶別,仙人藥寶,千鍊萬化。金丹再鍊,令人服食,可得神靈,得長生之路,所以我惜時、貴命、輕財也。愚者即惟貴世之有財寶,救一朝一夕妻妾榮華,行尸走鬼輕命,而時至自滅亡,百歲之間,死者莫知其數。元君所以哀哉!世人流行藥中,妙道已化,真人勿令妄運動,各令四人歸業,守道安貧,共成實命之藥。亦名卯酉二八,二八成一斤之數。白液,白雪是也,白雪壓冰是也。所以言將卯酉二八,合入二性,同於丹砂,勿令常人知之。以火候九九,午之位也。然三一中雲,三日一候,三三如九數足,其紫帶黑色者,元君讚之,惜於後世仙士所論歌訣,原明於師,勿令心二,可以長生備矣。可知天本無親,以心為親;天本無私,以心為私;天本無灾,由人與,非天與。人學不違於師,子莫逆於父母,即天道長久矣,即人師轉備矣。所以論至事不二,至藥無雙,天人合道,明然可增其福,大不雜矣。若骨多即肉不勝骨,肉多即骨不勝肉,骨肉俱由筋可壯,其力猶增也。如無力,即如有袋不盛物,豈能立焉?無嬰兒不戀母,嬰兒失母,即如藥無筋,為藥由主力也,無力自無神化之功。如會者,一言見三枝枝條;不會者,即經歷千書萬訣,不免為愚人。好求仙求黃白,不尋讀仙書,究其至寶者多,好黃白,未見一兩,不覺身亡。賢者好其至藥,雖未見藥之玄門,且積善如然。神無愛利之心,守道安貧,天不可罰矣。善慶從人師,自感其至,且從羲軒之前後。累代求仙者,得之幾人哉。
  又歌曰
  生成數極一百八,陰氣相從自凝結。赫然紫色成還丹,服餌長生不可說。
  又歌曰
  丹砂一味更無別,子母相生無休歇。人世不知費財寶,悟者為之大還訣。
  源真銘
  有訣不彰,有序不述。得之感之,可傳可說。
  藥異名
  一名土之父,二名水之母,三名號黃牙,四為七十二石晶。
  又歌曰
  黃芽天生物,子母相汨沒,子母不相拋,母向子中出。
  和合相假歌
  玄之又玄在眼前,陰中有陽道自全。陰陽不離得和合,練之服之得神仙。
  又歌曰
  一名準中成,二號大道名。採續不斷,添之自靈。
  又藥歌
  在天為霧露,在地為泉源。數盡陰陽盡,得之終不言。
  又歌曰
  甲子下火當旬候,辯得子母仍依舊。旬候數足自周旋,從此堪為兩分首。
  又藥歌
  一名真源秋石,二名大道精魂。還丹採之合宜,離塵是真仙客。
  又歌曰
  日月非我形,陰陽自成質,乾坤造化中,六合皆歸一。
  又室歌
  壇竈為宮,濛之又濛,一旬方一候,一沐又還濛。數足自靈聖,乾坤處處通。
  金丹金碧濳通訣
  神室者,丹之樞紐,眾石父母,砂汞別名,出陽入陰,流曜二方,列數三軸,法象水火。制猶王者,武以討叛,文德懷柔,土德為王,提劍偃戈,以鎮四方。坎離數一二,南北獨為經,故冠七十二名之長。剛柔稟自然,金火當直事,水土相含受,雄雌並一體,用之有條理。變化既未濟,終即復更始。初九為期度,陽和準早晚。周歷合天心,陽爻畢於己。正陽發丙午,自丁終於亥。水火列一方,守界成寒暑。東西表仁義,五行變四時。如是陰陽之互用,順三一而得其理。神室設位,變化乎其中。神室者,上下釜也;設位者,雌雄配合之密也。變化為砂汞,砂汞者,金土二用。二用無定位,張翼飛虛危,往還性不定,上下以為常。獨居不改化,獨處於中宮。包囊眾石,為丹祖宗。有無相制,朱雀炎空,紫華耀日,砂汞沒亡。訣不輒造,理不虛擬,約文申奧,叩索神明,演爻征卦,五行為諷。
  坎雄金精,離雌火光,金火自伐,水土相尅,土王金鄉,三物俱德。四海輻輳,以致太平,並由中宮土德黃帝之功也。金火者,真也。丹術著明,莫大乎金火。窮微以任化,陽動則陰消,混沌終一九,寶精更相持。藥有三百八十四銖,銖據一斤為十六兩也。金精一化,青龍受符。當斯之時,神室鍊其精,火金相運推。雄陽翠玄水,雌陰赩黃金。陰陽混交接,精液包元氣。萬象憑虛生,感化各有類。眾丹靈迹長,莫不由於是。
  元君始鍊汞,神室含洞虛,玄白生金公,巍巍建始初。三五以相守,飛精以濡滋。玄女演其序,戊己貴天符,天符道漸剝,難以應玄圖。故演作丹意,乾坤不復言。丹砂硫汞父,戊己黃金母。鐘律還二六,斗樞建九三,赤童戲朱雀,變化為青龍。《坤》初變成《震》三日月出庚,龍虎自相尋。《坤》再變成《兌》,八日月出丁,上弦金半斤。《坤》三變成《乾》,十五三陽備,圓照東方甲,金水溫太陽,赤髓流為汞,汞者弄明璫。月盈自含虧,十六轉將减。《乾》初缺成《巽》,平明月見辛。《乾》再損成《艮》,二十三下弦。下弦水半斤,月出於丙南。《乾》三變成《坤》,《坤》乙三十日,東北喪其朋,月役於乙#8地。《坤》 乙月既晦,土木金將化。繼《坤》生《震》龍,《乾》、《坤》括始終。如上三十日,《坤》生《震》、《兌》、《乾》,《乾》生《巽》、《艮》、《坤》,八卦列布曜,運移不失中。調火六十日,變化自為證。
  神室有所象,雞子為形容。五嶽峙濳洞,際會為樞轄。發火初溫微,亦如爻動時。上戴黃金精,下負坤元形,中和流汞情,深合應三才。乾動運三光,坤靜含陽氣。神室用施行,金丹然後成。可不堅乎!鍊化之器,包括飛凝,開合靈戶。希夷之府窟,造化之泉源。陽氣發坤,日晷南極,五星連珠,日月合璧#9。金砂依分,呼吸相應。華蓋上臨,三臺下輔,統錄之司,當密其固。火鍊中宮土,金入水北方,土水金三物,變化六十日。自然之要,先存後亡。或火數多,分兩違則,或水不定,同處別居。剛柔亢行,不相涉入。非火之咎,責譴於土。土鎮中宮,籠罩四方。三光合度,以致太平。五臟內養,四肢調和。水涸滅影,含曜內明。金水相瑩,潤色#10沉耀。調火溫水,發之俱化,道近可求。土水獨相配,翡翠生景雲,黃赤混其精,紫華敷太陽,水能生萬物,聖人獨知之。金德尚白,鍊鉛以求黃色焉。為生中宮,黃金不飛灼,土煙雲起後。有無互相制,上有青龍居。兩無宗一有,靈化妙難窺。鍊銀於鉛,神物自生。銀者金精,鉛者北靈。水者道樞,陰陽之始,始故生銀。鉛化黃丹,寄立五金。為錯外黑,色稟北方,內有銀精。披褐懷玉,外似狂夫。銀為鉛子,子隱鉛中。汞者鉛子,子藏母胞#11。素真眇漠,似有似無。灰池炎灼,鉛沉銀浮,潔白見寶,可造黃金。殼為金精,水環黃液。徑寸以混三才。天地初分,混若雞子。圓高中起,狀似蓬壺。關閉微密,神運其中。爐竈取象,固塞周堅。委曲相制,以使無虞,自然之理,神化無方。磁石吸鐵,間隔濳應。何况雞子,配合而生!金土之德,常與汞俱。自《火記》不虛作,已下重解前文。丹術既著,不可更疑焉!故演此訣,以輔《火記》焉!庶使學者取象。下文云,文字鄭重說與世人,豈不熟思?是其義也。
  陰丹慎守訣#12
  叙曰:世上之人,率多嗜欲,傷生伐命,今古共同。然不自防,悔將無及。仙經曰:夫人臨終而思遷善,病成而方求藥,天綱已發,何可追之?故賢哲上士,惜未危之命,懼未來之禍,理未病之病,遂拂衣人寰,攝心歸道。道者炁也,炁者身之主。主者精也,精者命之根,故愛根重炁,然後知幾乎生矣。《黃庭經》曰:方寸之中謹蓋藏,三神還精老復壯,養子玉樹命如杖,急固子精以自償。又曰:長生至慎房中急,何為死作令神泣?若當决海百瀆傾,葉去樹枯失青青。長生久視,未有不愛精保炁而能致之也。陰丹,百御之道,世莫得知。雖務於炁,而不絕欲者,亦未免殆哉!故曰:人常失道,非道失人;人常去生,非生去人。修養君子,深宜自省也。
  大還心鏡
  《寒山子至訣》云:但悟鉛真,藥必自神;但記汞正,藥如自聖。修之合聖,天地同慶;得因師傳,為道之經。所以古之聖人,不直言之,愚容易托之《周易》#13,寄之五行,合之符契,真仙之理,莫若大丹之神歟!大凡人間之大丹#14,疑誤萬端,有智者了解,用之一神,所以祕易成難,貴道不可輕也。昔三聖遺言,著之金簡,名曰《參同契》,世皆寫之,悟無一二。得其理者,未敢造,明其事者猶豫因循,疑來,倏忽而邁,榮華閃目,金玉縈心,財色介懷,百年空棄,長生之道,罕有留心,不知為色欲勞神,光陰侵歲,以此之故,遞有多疑。或至人述以遠近之丹,愚者便說秦皇漢武。秦皇即口是心非,貪情肆欲,漢武乃雖慕玄境,心在色情,何得而長生不死?何不言黃帝與上古人乎?黃帝傳玄女還丹之術,言補金汞於丹田。後人不訣真宗,誤入御女之道。豈太上仙女,必無對心說傳色之心?愚者惑之,仿於萬古,其歌訣書在《金丹論》中者,得可明矣。
  余早年慕道,幸得傳真,克奉仙師,親承旨教。只論鉛汞之妙,龍虎之真。去四黃之大非,損八石之參雜,要在鉛汞。合天地之元紀,包日月之精華,上冠於乾,下順於地,總七十二石,統天地精光,修鍊成丹,服之延駐,何不信乎?且五穀既能救命,豈可不奉神丹?黃精猶服長生,勾吻服之必死,目擊可見,真聖奉之。然神丹至寶,萬人之中,得者皆宿契道合,久留心志,非一朝一旦可致耳!然還丹之靈,不救自刑之禍,聖人慈愍,不救宿業之殃。此亦在人心弘道旨,又不可信任狂,非惑之神術乎!今以《大丹心鏡》者明心,彼心明,丹中至藥不惑他物。物非其類,丹必不靈。心非道心,修成必禍,此深可戒而省己修性也。
  論#15大丹,唯一陰一陽謂之道,即合天機也;一金一石謂之丹,亦合天地也。一金者,真鉛中白虎是也;一石者,丹砂中水銀是也。陶埴真人云:若用世間水銀化白煙。此真言也。神符白雪門馬真人曰:汞與水銀別,迷人用之拙。即知此言,從凡化聖,聖不離凡,因凡入聖,凡中有聖,聖中出凡;即知水銀,本在丹砂中,出合鉛、汞成至寶,色還本丹,丹更不能却歸水銀,即真汞矣。既至真汞,即從凡入聖,可以統領萬靈,即馬真人云汞與水銀別也。自後之學者寡學,生疑至此矣。陶真人云:若言非世間水銀。又云:砂產於金也,汞生於鉛也,此非世間,何不審之妙旨矣!自古真人皆從凡入聖,與大丹同契,以至上昇。而迷者多惑,如丹,唯一陰一陽龍虎二物。鉛是水一之名,北方河車,金生於水,金數四,水數一,共為五也。汞是青龍,東方木,木生火,木數三,火數二,丹砂火之名,二與三共為五也。五土無定位,四季立名。水與金共五,木與火共五,故曰三五道還丹,道之玄也。還丹之妙,罕有玄解,知之者聖人乎!可#16為造化在乎心,變轉自由耳。不知真訣,假如#17念誦真歌,不遇師受,終無成理。余憶昔年迷謬,徒歷山川,一事不為,虛棄財貨。忽然指悟,如醉醒焉。目前可致煙霄,足知大道不遠。蓋人祕易為難,恐愚者侮之容易,即天官减筭,神道奪壽。故《真人誡經》云:世皆延年,為人身命,漸被陰境侵之,以至陰死也,豈陽生之神術乎!夫不修行益生,損人侵物,何長生乎!雖遇至人,道不相契,固不傳其非人乎#18!《科儀》云,希長生,還丹取。成大丹,不可不知爐鼎也。知爐鼎,又不可不知火候也。知火候,又不可不知心也。既知心,又慮多難與宿殃也。萬一自知,又不可妄傳授於人也。道不傳即廢,傳非人即殃。故知萬妙不得其心也。心為出世之宗,丹為延年之藥,服之陽宮,即陰司落名,已後縱往,亦神解上仙,此真聖之言不惑矣!余悟古賢真旨,至《參同契》、《金碧經》、《古文龍虎傳》,三聖遺文,眾真歌訣,不離真妙之鉛汞乎?恐後之有疑未决者,更序之於心鏡,必欲明其大道,昭一曜真元,滌學者凝滯之旨,曉愚者惑誑#19之說,悟而見受,可披#20青雲,可致朗月#21當明序而說之#22,知不惑眾者矣。
  太清神丹中經叙#23
  元君曰#24:元君者,上帝之師也。其人大神,能調和陰陽,驅役風雨,進退五星,斟酌寒暑,驂駕九龍,十二白虎,天下眾仙隸之焉,人生死成由之矣。猶言,本亦學道,服神丹之所致也,非自然爾,况小兆乎!勉力求生,勿得懈怠。上士得道,昇為仙官;中士得道,棲集崑崙;下士得道,長生世間。賢者勤之,吾不虛言。
  元君曰:凡言聖人、神人、仙人,些二人者,皆是學而得道者也,非天生自然矣。但德有優劣,官有尊卑,故雖神、雖聖、雖仙,猶言人者,明其素是人也。天神之自然生者,則但言神不言神人。言神者,以光氣為體,言人者,猶有骨肉也,但已得道,能隱翳變化不見聞耳。凡初得仙者,但言仙人;若得昇天往來大神之處,則位為真人;若得補天曹官職,乃位為神人也。老子及太一問元君曰:凡服神丹而長生者,豈神靈候之乎?將自藥之力也?元君曰:長生之事,功由於丹。丹之成,由於神。神不祐,則作丹不成也。故將合丹,必正身心,守善不履罪過,神明哀之,作丹必成。神丹入口,壽無已矣。
  雲笈七籤卷之七十三
  #1 化:叢刊本、四庫本均作『氣』。
  #2 神化:叢刊本、四庫本均作『神仙』。
  #3 志:原誤作『至』,據叢刊本、四庫本改。
  #4 魄:叢刊本、四庫本均作『魂』。
  #5 龍虎正道:叢刊本、四庫本均作『浸法天道』。
  #6 龍虎:叢刊本、四庫本均作『各稟』。
  #7 止:原誤作『上』,據叢刊本、四庫本改。
  #8 乙:原誤作『已』,據叢刊本、四庫本改。
  #9 璧:原誤作『壁』,據叢刊本、四庫本改。
  #10 色:原誤作『塞』,據叢刊本、四庫本改。
  #11 胞:叢刊本、四庫本作『胎』。
  #12 陰丹慎守訣:此章叢刊本、四庫本均無。
  #13 托之周易:此上原衍『愚容易』三字,據叢刊本、四庫本刪。
  #14 大凡人間之大丹:此起至『省已修性也』凡四百六十六字,叢刊本、四庫本均無。
  #15 論:此上叢刊本、四庫本均有『蓋』字。
  #16 可:叢刊本、四庫本均作『欲』。
  #17 假如:叢刊本、四庫本均作『徒然』。
  #18 乎:叢刊本、四庫本均作『也』。
  #19 惑誑:叢刊本、四庫本均作『狂惑』。
  #20 披:原誤作『謂』,據四庫本改。
  #21 月:此下叢刊本、四庫本均有『也』字。
  #22 當明序而說之:此起十二字,叢刊本、四庫本無。
  #23 太清神丹中經叙:此章叢刊本、四庫本均無。
  #24 元君曰:疑為衍文。
  卷七十一內丹


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