雲笈七籤卷之八十六-卷之九十一【洞生太帝君鎮生五臟訣】
雲笈七籤卷之八十六
尸解
洞生太帝君鎮生五臟訣
太極金華真人以此經文刻於太微帝君紫微官玄珠玉殿東壁牖上。其文曰：五石異方，津光合形。有終而死，有始而生。萬類反本，千條歸真，氣適浮煙，血奔流精，哀哉！兆身，非真不成！何不竭以雲草玄波，徊以卉醴華英，會以七白靈蔬，和以白素飛龍？沐浴平旦，正心向東。凝精厲魂，上帝五公。再拜朝靈，鎮固五方。長生天地，出入流通。各安其位，生華五臟。
此文乃上清八會交龍大書，非世之學者可得悟了者也。太素真人顯別書字，受，而服之，求其釋注於太極帝君焉。雲草玄波者，黑巨勝腴也，一名玄清；卉醴華英者，蜜也。五光七白靈蔬者，薤菜也，白素飛龍者，石英也。法當種薤菜，使五月五日不掘拔，唯就鋤壅護治之耳。經涉五年中，乃取佳，藥名為五光七白靈蔬。擇取薤白精肥者十斤，黑巨勝腴一斛五斗，白蜜凝雪者五斗，高玄巖絕泉石孔之精水三十六斛，白石英精白無有厲瑕#1者五枚，光好，於磨石上礪護，使正圓，如雀卵之小，小者好瑩，治令如珠狀，勿令有礪石之餘迹，先清齋一百六十日，令齋日訖於九月九日。先築土起基高二尺，作竈屋，屋成，作好竈，以竈口向西，屋亦用西戶，當得新大鐵釜安竈上，是#2九月九日申酉時，向竈口跪，東向，內五石子於釜中。於是乃先投一枚於釜中，祝曰：
青帝公石，三素元君，太一司命，玄母理魂，固骨鎮肝，守養肝神，肝上生華，使肝永全。
次又投一枚於釜中，祝曰：
白帝公石，太一所憩，元父理精，玄母鎮肺。守養肺神，使無朽廢，肺上生華，千萬億歲。
次又投一枚於釜中，祝曰：
赤帝公石，帝君同音，玄母理神，桃康鎮心，守養心神，無灰無沉，心上生華，華茂玉林。
次又投一枚於釜中，祝曰：
黑帝公石，太一同筭，玄母元父，理液混變。守養腎神，使無壞亂，腎上
生華，常#3得上願。
次又投一枚於釜中，祝曰：
黃帝公石，老君同威，太一帝君，理魂鎮脾。守養脾神，使無崩頹，脾上生華，白日上昇。
投石時，各閉氣五息，然後乃投石。都畢，起向竈五再拜。又取薤白五斤好者，覆於五石之上。畢，內蜜灌硿上。畢，內腴一斛五斗灌蜜上。畢，乃格度腴入釜深淺高下處所也。然後稍入清水，使不滿釜少許止，木蓋遊覆釜上。
九月十日平旦發火，當以直理之木縞燥好薪，不用蠹蟲及木皮之不净。薪火煮之，才令檻劣沸而已，勿使涌溢大沸。當屢發視其下火，當先視腴格處所。若煮水煎竭，輒當益水，所盡三十六斛水而止。又水盡之後，更加煎，令减先腴二寸格疇量，以意斟酌視之。都畢，成也。寒之於釜中，去下火灰，密蓋其釜上。
五日，乃徐取五石。平日一向五方各拜。拜畢，跪以此腴雜以東流水，以次服之。餘水及腴，取令送石子入口下喉中，耳聞之時，亦如初投石於釜中時，一一按祝而服之也。畢，又五拜，再畢。若藥煎既成，而視無復石者，非有他也，直由五精伏散化形，故自流逐於雲腴之中，無所疑也。但當日服五合，以酒飲送。神變反質，各自鎮養五臟之內，更生成五石也。慎不可猛火，火猛石精飛去，滓濁壞爛，蕾買腴熬臭，不可服御。
又雲腴之味，香甘異美，強骨補精，鎮生五臟，守元凝液，長魂魄，真上藥也。以好器盛之，密蓋其上。即日服二合為始，日以為常。若腴蜜煎強者，亦可先出，服石後，加腴更和腴煎取，令凝如割肪也。人亦有丸服之者，日三十丸，大都丸不如腴服佳也。趣後，任人所便，則安於體，體便則無不佳。常能服此腴者，石乃住。
若先腴盡，當更合如前。用白石英五兩鎮釜底，二兩輒一投，祝說如法，但不復礪石圓，而重服之耳。藥成，出此石，沉東流水中，不常熇竭之淵。若不欲更合此腴者，亦無損於前五石。
此腴名玄水玉液，一名飛龍雲腴，一名鍊五石之華膏。服之十五年，內外洞徹，長生天地，役使鬼神。三年之後，眼可夜視。
真人云：此方愈於鍊八石之餌，全勝於玄水雲母之玉漿。既服此五石，五石入喉，徑寶鎮五臟。一臟中輒有一石，以守臟孔，臟孔之上，皆生五色華也。
太陰鍊形
《真誥》曰：若人之死暫適太陰，權過三官者，肉既灰爛，血沉脉散，而猶五臟自生，白骨如玉，七魄榮衛，三魂守宅，三元護息，大神內閉。或三十年二十年，隨意所出。當生之時，即便收血育肉，生津成液，質本胎成，易形濯貌，乃勝於未死之容也。真人鍊形於太陰，易貌於三官者，此之謂也。太微天帝詠曰：太陰鍊身形，勝服九轉丹。形容端且嚴，面色合靈雲。而能登太極，金闕為真人。又云：趙成子死後五六年，樵人入華山中見之。蓋得鍊形於太陰之道矣。
水火蕩鍊尸形
《本行經》云：北方洞陰朔單鬱絕五靈玄老君者，本姓浩，字敷明，蓋玄黃之胤，太清之冑。先於元福棄賢世界始青天中。年至十二，性好幽寂，心翫山水，遠於家中，或去十日，時復一還。時天下大荒，人民餓死，一國殆盡。敷明於地鏡山下遇一頃巨勝，身自採取，餉惠窮乏，日得數過，救度垂死數千餘口。隨取隨生，三年不訖。他人往覓，即莫知其處。是時辛苦，形體顏顇，不暇營身，救於百姓，遂致疲頓，死於山下。九天書其功德，金格記其玉名，度其魂神於朱陵之宮。帝遣金翅大鳥，常敷兩翼，以覆其尸，七百年中，形體不灰。至水劫改運，洪灾滔天，水捧其尸，漂於無涯，水過之後，敷明尸落貝冑耶渠初默天鬱單之國，北壟玄丘。四十年中，又經山火，火行燌燒尸形。尸於火中受煉而起，化生成人，五色之雲，覆蓋其上。火尚猛盛，敷明嗽唾，成洪雨大水，以滅火勢。敷明雖已得道，轗軻備經水火艱辛，亦為理盡。至開明元年，於北壟玄丘改姓黑節，諱靈會。元始乃錫靈會洞陰朔單鬱絕五靈玄老君號。
陰陽六甲鍊形質法
正一真人曰：鍊質者何？其狀有三。夫修長生之道，皆須明曉生氣，接續衰厄。每甲子六十日為一甲，人間有六十甲，為陰甲；天上有六十甲，為陽甲。每十日一甲盡，半夜天上降陽甲十日，續陰甲。陰陽不孤，生氣相續，即人無病。若十日一甲盡，半夜陽甲不降，即人病生，為邪所入。《六壬經》曰：甲巳之日半夜生甲子，六十日皆盡，周而復始，六十年為一大期旬。修行正一，朝請生氣，無邪所亂。至六十年即更延請六十年，至一百二十年稍異於前。緣真氣積實，氣與神合，所為尅獲。從一百二十年更延至三甲子一百八十年，直至五六三百年，陰陽三萬六千，神氣集不散，得為尸解。晝死而暮生，肉身周行五嶽、七十四方，一一受事訖，即得白日騰翥，飛行無待，皆正一之道。或有效修正一，功滿成就，洗滌玄祖，黑簿除名，露影陽鍊，雖功成道著，先未知道之時，積罪殃結，毀破肌膚，損傷骨脉。成就之後得蟬蛻，留皮換骨，隱迹巖穴，養骨髓，滋皮肉，千日方朝，五嶽受事，與前等同功也。或有積虋幽結，代不流善，百邪必集。飲啖貪淫，損傷五臟，暮方曉知。勤修正人，雖成就名入仙民之籍，然質殞尸重，道期將至，質不能佳，即太陰君降體中，五臟六腑三百六十陰神侍衛，闇消肌肉，露骨留五臟，百神守衛。或經一年、二年，或十年，隨先福深淺，方降太醫博士，再肥骨肉，徐徐如舊，反生再起，體如玉人。或世事巖穴，隱養形質，經千日方遊太陰水帝，受事訖，得為水府掾吏，居四海名山，為封柱官。積功成就，遷效五嶽官吏，即漸徐見真仙之道。王真人曰：此三狀鍊法，並在下卷，更不繁述爾。
修九真中道
《上清九真中經內訣》云：夫人修身中九真之道，身未昇登，翳景示俗，暫入太陰，身經三官，三官不得攝也。則九真召魂，太一守骸，三元護氣，太上攝魂。骨肉不朽，五臟不隕。能死能生，能陰能陽。出虛入無，天地俱生。是道士精靜營形，感致九真之氣應也。三元飛精以盈虛，太一抱尸而反質，微乎，深哉！九真名字多，此不具錄之，略鈔出在道例第九《名數品》中。又常存九真神，常所居育，乃在此房，紫明之北。觀生續精，防守玄谷。出入命室，遨遊洞闕。時入中宮，上通太無。太一守魂，寢息幽庭。
化形濯景
《真誥》第七云：受學化形，濁景易氣，十二年氣攝神魂，十五年神束藏魄，三十年棺中骨還附神氣，四十年平復如生人，還遊人間，五十年位補仙官，六十年得居廣寒之臺，百年得入昆瀛之宮。
地下主者
《太微金簡玉字經》云：尸解地下主者，按《四極真科》一百四十年乃得補真官，於是始得飛華蓋，駕群龍，登太極，遊九宮也。
夫至忠至孝之人，既終皆受書為地下主者。一百四十年乃得受下仙之教，授以大道。從此漸進，得補仙官。又一百四十年，聽一試進也。至孝者，能感激於鬼神，使百鳥山獸馴其墳埏也。至忠者，能公抱直心，精貫白日，或剖藏殺身，以激其君者也。比干今在戎山，李善今在少室，有此得變鍊者甚多，略舉二人為標耳。
夫有上聖之德，既終皆受三官書，為地下主者。一千年乃轉補三官之五帝，或為東西南北明公，以治鬼神。復一千四百年乃得遊行太清，為九宮之中仙也。
夫有蕭邈之才，有絕眾之望，養其浩然，不營榮貴者，既終受三官書，為善爽之鬼。四百年乃得為地下主者。從此以進，以三百年為一階。
夫有至廉至貞之才者，既終受書為三官清爽之鬼，二百八十年乃得為地下主者。從此以漸，進補仙官，以二百八十年為一階也。
先世有功在三官，流遠後嗣。或易世鍊化，改民更生者，此七世陰德，根葉相及也。既終當遺腳一骨，以歸三官，餘骨隨身而遷也。男留左骨，女留右骨，皆受書為地下主者。二百八十年乃得進受地仙之道矣。臨終之日，視其形如生人，尸不強直，足指不青，手皮不皺者，謂之先有德行，自然得尸解者也。
右此五條，皆積行獲仙，不學而得，但階級之難，造道用年歲耳。要自得度名方諸，不復承受於三官之號令矣。
諸有英雄之才，彌羅四海，誅暴整亂，拓平九州，建號帝王，臣妾四海者，既終受書為三官四輔，或為五帝上相，或為四明公賓友，以助治百鬼，綜理死生。此等自奉屬於三官，永無進仙之冀。坐殺伐，積惡，害生尤多故也。秦始皇今為北帝上相，劉季今為南明公賓友。有其人甚多，略示於標的耳。齊桓公今為三官都禁郎，主死生之簡錄。晋文公今為水官司命。其楚嚴公、趙簡子之徒數百人，今猶息於三官之府，未見任也。此等名位，自是三官之賓耳，無豫真仙家事矣。
寗先生
《十真記》曰：育先生者，古之神仙，在黃帝之前，常遊四海之外。昆丘之下，有蘭沙之地，去中都萬里。其沙隨步隨沒，不知淺深，非得道之士；莫能涉之。沙如細塵，風吹成霧，泛泛而起。有石藍之花，輕而堅勁，一枝千花，千年一開，隨風靡靡，名曰青藍花，灼爍可玩。又有魚鱉龍蛇，飛於塵霧中。先#4生因玩藍花，常遊其地。又食飛魚而死，卧沙百餘年，蹶然而起，形容復故。乃作《遊海詩》曰：青藍灼灼千載舒，百齡暫死食飛魚。
靈壽光
《神仙傳》第十云：靈壽光者，扶風人也。年七十餘，乃得未#5英丸方，合而服之，年如二十許。建安元年，已年二百二十歲，後死於江陵胡罔家。殯埋百餘日，人見之在小黃，寄書與罔，罔得書，掘視之，棺中空無所有，釘亦不脫，唯故履存焉。
趙成子
南嶽夫人告曰：吾昔有入室弟子仙人趙成子者，初受吾《鎮生五臟上經》，乃案為之。成子後欲還入太陰，求改貌化形，故自死亡於幽州上谷玄丘中石室之下。死後五六年，有山行者見白骨在室中，露骸冥室。又見腹中五臟自生，不爛如故，五色之華，瑩然於內。彼山行人歎曰：昔聞五臟可養，以至不朽，白骨中生花者，睹其人矣。此子將有道不修行乎？將中道被試不過乎？因手披之，見五臟中各有一白石子鎮，生五色華，如容狀在焉。彼人曰：使汝五臟所以不朽，必以五石生華故也。子已失道，可以相與。因取而吞之，去。復四五年，而成子之尸當生，彼人先服石子，以成子當生之旦，而五石皆從口中飛出，如蟬狀，隱隱雷聲，五色洞明，徑還死尸之藏。因此成子改形而起，如一宿醉睡之間。其人心懼忽，因病日甚，乃至入山尋視死尸所在。到石室前，方見成子偃據洞嘯，面有玉光，而問之曰：子何人哉？忽見有五老仙公，披錦帶符。手秉羽節，頭建紫冠，言於成子曰：昔盜吞先生五臟寶石者，此人是也。言畢，彼人面上即生惡癩，噤而失言。比歸達家，癩瘡已匝，一門大小，同時俱死，族亦遂滅矣。
許玉斧
《真誥》第十，許長史第三男，名歲#6，字道翔，小名玉斧。幼有珪璋標挺，清秀瑩潔，糠□塵務。居雷平山下，修業精勤。常願早遊洞室，不欲久停人世，遂詣北洞。以梁太和五年，於茅山舊宅，年三十而告終。即居方隅山洞方源館中，常去來四平方臺，後為上清仙公。
張魯
《真誥》云：張鎮南在北洞北石壇上，燒香禮拜，因伏而不起，遂乃夜解。明旦視形如生。此壇今猶存歷然也。
許道育女真
許黃民女道育，宋孝建元年甲午歲於埭山亡，世謂之許大娘。卧尸石上，尸壞不殯，常有香氣也。亦出《道學傳》第二卷。
范豺
范豺，字子恭，巴西閬中人也。宋元嘉中，有名香數十斛，細擣煮以作湯，朝用湯自浴，正中湯盡，不復聞聲。侍者入，看見豺還著故時布衣，披帽坐而無復氣。江夏王令殯殮，而不下棺蓋，四日尸不臭，送還，葬於新亭。豺亡時年四十九，膚貌顏色猶如初。劉凝之為豺作傳，書置道書部，不傳於世。
喬順
喬順，字仲產，扶風茂陵人也。少好黃老，隱山修道。年七十不肯娶妻，絕交接之道，心不染可欲之地。一旦歸家，自言死日，其時果死。世人以為知命，既葬之。後有見順於燉煌者，前世傳之，皆以為昇仙。故《訣錄》曰：仲產知道，遁化神仙，七十不娶，畢命幽山。
雲笈七籤卷之八十六
#1 瑕：音義未詳。四庫本作『瑕』。
#2 是：四庫本作『於』。
#3 常：叢刊本、四庫本皆作『當』。
#4 先：原誤作『光』，據叢刊本、四庫本改。
#5 未：叢刊本、四庫本均作『石』。
#6 歲：叢刊本、四庫本皆作『翩』。
卷七十一內丹
雲笈七籤卷之八十七
諸真要略
太清神仙眾經要略
武當山隱士南陽翟煒撰
抱朴子初受業於從祖玄，其覽悟超至，包綸身神，以為奇偉所達也。精曠之流，僉亦歸屬，乃分居浙陽之山。既而患門人學者有徵眾之惑，復追玄於宜都，問曰：夫晷以度徵，人以貌兆。若巫咸之《星經》，度無遺筭，季咸之神占，貌無失揣。列子之三顧，而季咸陋其術；滔天之襄陵，而巫咸空其籍。謂聖人天道，不可得而測之歟？謂二咸之虛詭而妄經術歟？天道聖人，故以遠矣！今之即事，人有求度於洪者眾矣。始進之貌，倪視謹，精沉肅彌，篤若志至而不可加者。及服道暫年，學宗未淹，而毀隨已興，沮徒愆結，蕞爾隱居，二三之眾，貌非一子之類，然而不可得而詳。又何况子長驅世利，馳競生榮，陰機密巧，廣群術眾，以感其君，而可辨哉！此洪所亂也。亂所寔洪，聖人其無病諸乎？
玄曰：巫咸之准玄度，季咸之辨血機，並得之於數分，亦聖習之一途，未可以侮而欺也。夫人精神之蒸生，非氣無以兆其形；氣之結形，非性無以成其體。故形長而煩性滋探，年茂而濁欲愈甚也。是以聖人之垂道，清净以潔精神，除煩以混元一。故能囊括玄和，照明無障。而習潔有詣否，除煩有深淺，致使神裕有遠近，叡能有彼此。陵陽所以善啜霞於朝陽，而不能襲馮夷於濤駕者也。夫學窮盡於數分者，未必通於心明；通於心明者，未必陶於氣表；陶於氣表者，未必至於虛寂之真表也。而責巫氏之暗洪灾，季占之迷靈貌，謂聖人之亂，處物不其固矣！夫天地以元氣而著成，聖人以性鍊而陶真。元氣有渾煩，渾煩在剖判之前。剖判然後有象列，象列然後有晷度、晷度在數見之內，洪灾生於渾煩之運，故洪灾不可以數見審也。性鍊有苞玄，苞玄在蒸生之外，蒸生然後有形色，形色然後有血機，血機在觀揣之內，靈貌生於苞玄之運，故靈貌不可以觀揣得也。是以至人不責鑒於備途，知其神分之有巨細，學鍊之有高卑也。
昔者，吾嘗學於陶先生，與邯鄲太子王休長、延閭子甘元淑、弘農張伯英、青牛子封君達、河南卜文先、陳留成仲式等，俱受《五氣端玄經》。數子並以學達昇玄，而吾以滯昧濁質，弗通味旨，然所志略猶可得而言。
夫人稟生之有真偽，神分之有巨細，皆五氣之所流也。是以至人莫不精乎五氣之學，以鑒神分之源；師導者莫不明乎五氣之本，以弘真玄之教；王者莫不通乎五氣之性，以闡天地之和。貫於五氣之用，大矣哉！
夫五氣者，陰陽之中五常之氣也。夫人生天地之間，其形骸五臟之氣，一象天地五行四時之賦也。天以五行為五常，人以五行為五臟。
天以木府仁，其溫為春，以主生生之常，溫精上結為歲星，以照開篤之表；人以木為肝，其識為慈，以為溫恭喜悅之臟，其臟精上形為口，以任啟泄之司，象天之有春德，以生其吐舒發叔之意也。
天以火府禮，其炎為夏，以主茂盛之常，明靈上臨為日，以宣曜明之道。炎精上結為熒惑之星，以表察司之禁；人以火為心，其識為哲，以為鑒達之臟，其臟精上形為目，以任光視之司，象天之有夏有日，以生其明勝長大之意也。
天以土府信，其厚為地，主王季夏，統維四方，以主產施安給之常，厚精上給為鎮星，以照公靖之表；人以土為脾，其識為公正之臟，其臟精上形為舌，以任審味弘當之司，象天之有土德，以生其受宜辯重之意。
天以金府義，其凉為秋，以主威裁萬物之常，凉精上結為太白之星，以照斷肅殺之表；人以金為肺，其識為氣威之臟，其臟精上形為鼻，以任猛决臭馨之司，象天之有秋德，以生其威亮敷簡之意。
天以水府智，其寒為冬，以主保實澄嚴之常，義靈上臨為月，以宣晦皇贊玄之道，寒精上結為辰星，以表法慎之禁；人以水為腎，其識為領，以為禽獸沉驚之臟，其臟精上形為耳，以主聽採聞鑒之司，象天之有冬有月，以生其謙承納之意。
人之有五臟，溫凉寒燠，猶天之有四時也；人之有耳目，猶天之有日月也；人之有精神，猶天之有太帝也。精神居乎心脾之中，肺肝之間，猶太帝處四守之內也。精神以膽為御坐，猶太帝之居紫微宮也；以心為御庭，猶太帝以太微為御庭也；以脾為內室，猶太帝以軒轅為內舍也；以肝為咸池，以肺為天河，以腎為司闕，猶太帝之有四守也。紫微執計而先左，故精神據膽而守肝，是以人生莫不以溫恭慈喜為先治也。精神以氣為乘輿，以行為五識，猶太帝以運為術，行以周乎天也。
夫氣之在人，亮清而為嚴。氣激濁而為咶，聲搖延而為音。咶放舒而為呼，音平辯而為言，呼怒鼓而為詈。言深為語，語深為談，談深為論，論深為議，議深為罵，罵深為詈，詈深為謗，謗深為誹，誹深為讟。
氣整沖至，精神篤之，為志；氣循准常，精神守之，為性；氣會機指，精神適之，為情；氣密隱模，精神運之，為意；氣合裏遇，精神澄之，為懷；氣因事結，精神係之，為憂；氣美偶觸，精神降之，為勇；氣聳馳御，精神崇之，為願；氣仁垂注，精神鐘之，為念。念深為矜，矜深為愍，愍深為慈，慈深為悲，悲深為啼，啼深為號，皆肝府之氣起也。
夫肝者，精神首運之路也。故嬰兒之生，墜藉而先啼，肝氣激也。未知偶識於人，寤寐怡然而獨笑，肝氣浮也。未知有搖於人，樞支躁然而獨搖，肝氣煩也。多恐驚而無當捍之威，善直一而無繁頑之欲，皆精神未及周御於肺、脾、心、腎、四臟之氣也。
夫魂魄者，精神所首，左枕為魂，精神所體，右據為魄。故肝藏魂，魂動為恐；肺藏魄，魄動為懼。魂震為驚，魄震為怖。故嬰兄之所以多恐驚者，精神之所在肝也。及其長有怯勇者，膽虛為怯，膽實為勇。膽附乎肝，生而怯；膽附乎肺，生而勇。剛捍而生，膽附乎肺；柔澤而生，膽附乎肝。人怯，積習禦捍，變而成勇者，膽氣漸而增也。人怯，醉酒恚亂，奮而成勇者，膽氣脹而滿也。醉而喜怒，悲呼交錯，不至其常者，五臟之氣浮而亂也。
精神御氣於肝，氣清而為溫恭慈仁深念之遠。其體恭而安，其視治而正。氣浮而為喜適感會之悅，氣煩而為戲歡笑劇之極，氣激而為啼號哀泣之至。由是有樂極則悲，悲極則樂，亦復為憂恐怵惕愧慙之時，皆肝府之氣激動之中，因事周環懼憂之所生也。
精神御氣於脾，氣清而為公正弘暢吟咏閑遠之思。其貌則和而舒，其視則平而亮。氣浮而為輕委於物不慮之誤，氣煩而為寬慢驕縱豪誕忽忘之失，氣激而為矜擾怨恚嫌恨忿懟距塞之違。
精神御氣於心，氣清而為鑒達周物之敏，其容是有决速之精。氣浮而為虛華、矜妄、輕談、齟齬、詆訶是非之論，氣煩而為耽愛、美著、奢華、矜誕、尅好勝人之傲。其視則高而眇，其與人對則以貌忽人，有蕭然無偶之狀。舉動不自勝守，氣激而為脫輕飈躁之烈。
精神御氣於肺，氣清而為貌威色尊不可狎之顏。氣浮而為輕冶貌列高深失準，有不常之色，氣煩而為凌侮莫顧之畜，氣激而為勃怒振勇驚急之害。
精神御氣於腎，氣清而為謙儉約謹之節。氣浮而為妄欲諱匿悔惱之弊，氣煩而為貪吝嗜欲聚斂無厭之鄙，氣激而為冲忌陰邪謀逆之毒。
夫人之生氣，未嘗不煩。煩者，氣積之大恒也。遇靜則清氣有生，遇動則浮氣益起，遇發則煩氣益盛，遇觸則激氣益迅。氣有流謝，故氣煩則息，怠必弊，弊而多過者觸，觸而激，激必竭，竭則衰，衰則精神散矣！散則絕，絕則形體朽矣！竭遇驕極，風厲入之，則暴卒而僵。衰極氣盡，則老斃而終。此人生之所以死也。
溫恭慈喜之變，變而為諂，柔而為曲，恭而為媚。其俯仰之謹色，色則虛而俛措，俛措則婉而卑，其容貌有不安之候。公正之變，變而自專無憚，翹陸肆固之驕，其措則好訐人之行，以為已正之驗也。貌威之變，變而為侮，忽凌誕之慢，忌嫉矜害，其道掩善，其目則嵎而冗，其色則顏而懍，其與言則不稱，憂人之徵也。鑒達之變，變而為巧佞機詭讒毀之奸，其言則易而若真，其宣則浮而振亮，其目睛候，膝則搖易而竊速，有不治守之動，其操則不能久居重定也。謙儉之變，變而為密毒陰違之武，亦為殘虐僭逆之奸。其視則下而鬱，其直則巧而嚴，其意則曠而戾，其與居則有憤噫遽奮之效也。是五變之俗，皆化利之所由也。是以聖人之和天地達民，有五氣之變，故不以意利而化之也。
夫上好逸豫，愛民有由恭阿順之巧。厚之以利，則民競諂柔色順之媚以求之。故邪偽化惑之俗興，而木行篤直之氣失矣！失積則咎氣有餘縮之差。世犯歲星之忌，殃灾則有溫毒之疫，民負司命之禁，殃則有項痛、煩殞、奪壽促命之死。咎氣流注蒸產，而相生為諂諛遺釁之燼。
上好寬委，愛民有徑執偏專之守。厚之以利，則民競肆固矜夸之見以求之。故狠軼忿戾化亂之俗興，而土行公利之氣失矣。失積則地有舒泄、穢結、亂積、風雷反震動之故，世犯鎮星之忌，灾則有悸氣蒸毒之疫，民負司危之禁#1。咎氣流注蒸產，而相生為驕逸恣惰遺釁之燼。
上好煩品，愛民有降若風邁之貌。厚之以利，則民競魁岸豪杰争第妄進之奸以求之。故相凌踐蔑忽禍化流亡之俗興，而金行信質之氣失矣。失積則時有雪霜愆節之侵，世犯太白之忌，灾則有氣痛之疫，民負司契之禁，殃則有癘竭氣斷及兵凶、震殺、奪壽促命之死。咎氣流注蒸產，而相生為侮慢，相仇遺釁之燼。
上好慧敏，愛民有文辨彩艷之巧。厚之以利，則民競機飾浮詭流尚之偽以求之。故佞為俺聽化暗之俗興，而火行哲明之氣失矣。失積則日有病無光，勃蝕之促，世犯熒惑之忌，灾則有暑毒之疫，民負司順之禁，殃則有鬼魅、忤痛、心悶、隕絕、慌惱及狂逆、妄圖不道之覬，奪壽促命之死。咎氣流注蒸產，而相生為奢華佞害、窺覦遺釁之燼。
上好嚴厲，愛民有敢斷尅决之巧。厚之以利，則民競懷毒逞其害烈之能以求之。故空患陰圖禍背化逆之俗興，而水行義守之氣失矣。失積則月有魘虧魄傷，遲速不常之度，世犯辰星之忌？灾則有陰毒之疫，民負司錄之禁，殃則有殘痼、滯瘠、暴僵及盜賊、獄戮奪壽迫促殘命之死。咎氣流注蒸產，而相生為凶淫禁虐遺釁之燼。化失五常之氣，世運五常之灾，民沈五促之燼，皆榮辱争奪恥怨仇侮嫉忌之所生也。
夫民之生性莫非氣煩，氣煩則嗜欲生焉。原夫嗜欲之本，勢不逾乎口實五味，體充衣暖，男女偶適之間而已矣。五德之後，無故以珍食華服，重嬪嬙之選，利害炫耀，長而茂之，為無厭之盛也。於是乎利害生榮辱，榮辱生喜怒，喜怒生是非，是非生賞罰。賞罰者，化末之季#2穢者也；聽訟者，天下之禍，弊者也。賞罰、聽訟，非所以斷嗜欲之茂也。古先之為者，蓋自尊其勢而為之者也。
夫嗜欲之茂，好利而惡害，喜榮而忿辱。夫#3其常性為五燼之源，豈有厭乎極巳哉！故其嚮榮也，靡知足其喜；故其觸辱也，莫知已其忿。當其所争也，奮劍振銳，冒嚴陷凶，不違矢刃之屠，不顧性命之沒，父子兄弟不暇相格。故胡可以介介乎。是非繩墨而欲以裁之哉？胡可以未來乎，賞罰之準令而能以遏之哉？亂民五清之氣，成民五燼之殃，皆由王者使五燼之士，治五燼之民，不自知已有五燼之固。其知拯民有五燼之難乎？祇相激戾而生其釁怨，此不達之咎也。故雖昧旦不忘，徒苦心而無成；星言夙駕，徒勞役而無濟。夫道德之運世也，不眩民以煩利，則民無所馳其奸求；不促民以煩辱，則民無所忿其恥怨。奸求、恥怨弗行，則嗜欲自簡，嗜欲自簡則民俗定一，民俗定一，則太平淳樸，雍和淑豫之深至矣。太平之民，不自知在太平之世，所以雍和淑豫然也。惡識夫榮辱争奪、恥怨仇侮，嫉忌之措哉！
若夫崑墟之南，而西北東北諸域之俗不傳，此東南赤縣之名教遺策而其民弗知，有甲兵攻伐之亂，而其世弗知，有相暴殺逆之禍，精保性常，而大仙大賢慈净之神出焉。由玆言之，何瑣瑣乎庸爾準令，故事之有乎！夫燼士之執政也，勢傍典刑，隆崇矜據，明其權柄，識其寒暑，欲以擅秉而懲違忤，富貴而制蒼生，弗覺夫鄙哉！流末參差，人情轉易，已滑其在始立意之頑，而成其固弊仇眾潰逆之敗也。積代相習，豈悟之哉！是以燼士不可以任之者也。為其將則禍大矣！任之道學，清净之眾，則道學喪矣！任之王者，朝廷之列，則王者亡矣！睹其血機，觀其舉候，豈離乎五變之氣乎？聖人之麤教耳！易可以審，何亂之有哉？惜乎而固，奚其甚哉！是以至人之所以濳棲山谷者，豈好為遁世之名乎？蓋不欲以五燼之俗，滑其五清之氣也！五燼之俗，莫不以聲勢相傾而亂其清氣者也。觸其契色，逆其聲音，欲無忿憾潰中之氣者，難矣！事有蹇違，以己求人，欲無卑側媚悅之巧者，希矣！遇有勢居，人求於己，欲無驕凌豪御之張者，鮮矣！此三者，皆五燼殃氣，有生之常也。與之糅俗，望無亂清氣，其可得乎？是以道士不可得與其雜處而狎之者也。
《九靈上寶經》云：夫五情者，陰陽五府之神氣形於人者也。故學仙者，必隱靖山林，潔修五清，欲清净而精至，以會真玄神應。是以溫恭慈悅之氣，藏於肝，木府之所賦也，司命所守也。其治肝潔，常以正月十日齋，治少陽，令人肝氣生；至二月八日，定少陽，應春風；至三月六日，治陽明，定春風；至於四月四日，於甘泉東流水之北岸，東面向朝陽之地，晨早沐浴蘭湯，使身意清净，香火向日，禮祈無上正真大道太真太寶內內及左太禁上師之神、上宮左諸司，頓首稽首三百數，然後靖跪，以手捧心，至誠定息，靜念木府之真靈，閺無他思。其禁不得有求於世利，妄為不柔之溫，妄為不誠之恭，妄為不實之慈，妄為不衷之悅。其修潔攝息有定，則肝氣真而無虛，春溫不睦之眚，不能得侵其實氣。體節休和，干力強利，首無暴痛之疾。司命之神奉之，青龍護之，青氣繞之，青液調之，東嶽之精隨之，山谷之神衛之。若獨處林嶺，則百獸依仁，有自馴之驗；狼虎歸慈，有息猛之徵。其修潔有積，則青帝之芝及黑玉之芝，見於所行止之前，得而服之昇仙，三千歲而息羸。其潔深大至著，極於木府，則神弟視崑崙之東，少陽之域，慈净之仙。其神變能為洪海之溢，涸能為天地之倒，易能為瓊宮玉宇，滿乎天地之見。木府，少陽之神性也。
哲明敏見之氣，藏於心，火府之所賦也。司慎之所守也。其治心潔，則常以四月四日齋，定陽明，受夏氣；至五月一日應陽調氣；至於六月二十七日，常以日中沐浴蘭湯，使身意清净，香火南面向日，禮祈無上正真大道太真太寶內內及太陽太覺之神、上宮都司，頓首稽首三百數，然後靖跪捧心，至誠定息，靜念火府之真靈，閺無他思。其禁不得有規於世利，妄為不道之哲，妄為不順之明，妄為不真之敏，妄為不正之見。其修潔攝息有定，則心氣真而無煩，夏暑不睦之青，不能得侵其實氣，其意明澄朗慧，用道微妙，鑒徹真性，目無昧睡之疾。司慎之神奉之，赤龍護之，赤氣繞之，赤液調之，南嶽之精隨之，山谷之神衛之，則鴻鶴鸞鳳之鳥應而歸之。其修潔有積，則赤帝之芝及青玉之芝見於所行止之前，得而服之昇仙，九千歲而息羸。其潔深大至著，極於火府，則神弟視崑崙之南太陽之域，太覺之仙其神變能為項佩日曜，能為光照四海，而震搖諸域，能為飛騰，所詣無礙之至。火府，太陽之神性也。
公正弘重之氣藏於脾，土府之所賦也。尸蜃之所守也。其治脾潔，則常以六月二十七日齋，定太陽，受秋氣；至於七月二十七日昳時沐浴蘭湯，使身意清净，香火向日，禮祈無上正真大道太真太寶內內及上宮太均之神、宮內諸司，頓首稽首三百數，然後靖跪捧心，至誠定息，靜念土府之真靈，閺無他思。其禁不得交擾於世事，妄為求名不體之公，妄為矯圖不淳之正，妄為縱墮昏忘之弘，妄為專固不泰之重。其修潔攝息有定，則脾氣真而無怠，衷豫安靜，而無憒蕩塞悶、體沉不收、腫疽之病，季暑不睦之眚，不能侵其實氣。志意益冲，而無厭免之痾，舌味藥物，而無不進之滋。蜃尸之神奉之，黃龍護之，黃氣繞之，黃液調之，中嶽之精隨之，四方群臣衛之，萬鬼歸之，其修潔有積，則黃帝之芝及赤玉之芝見於所行止之前，得而服之昇仙，二萬歲而息羸。其潔深大至著，極於土府，則神弟視崑崙之頂，太和之仙。其神貴常寂，不貴變動之見。土府，大均之神性也。
尊嚴威儀之氣藏於肺，金府之所賦也。司契之所守也。其治肺潔，常以七月二十七日齋，治人利氣；至八月三日，定少陰，令人受生氣；至九月二十七日，治厥陰，令人受剛氣。常以日哺沐浴蘭湯，使身意清净，香火向日，禮祈無上正真大道太真太寶內內及右太禁收土之神，宮右諸司，頓首稽首三百數，然後靖跪捧心，至誠定息，靜念金府之真靈，閺無他思。其禁不得有御於世趣，妄為驕逸抗#4戾之尊，妄為懷害之嚴，妄為侮忽之威，妄為淫飾之儀。其修潔攝息有定，則肺氣真而無倦，秋冷不睦之眚，不能得侵其實氣，則喘引和亮，胸中無竭寒斷氣之毒。司契之神奉之，白龍護之，白氣繞之，白液調之，西嶽之精隨之，山澤之神衛之，津梁之精侍之，虎狼依之，為之驅用。修潔有積，則白帝之芝及黃玉之芝見所行止之前，得而服之昇仙，七千歲而息羸。其潔深大至著，極於金府，則神弟視崑崙之西少成之域，成道之仙。其神變能為偃月之照，能為行水而足不濡，行地若水而地不堅，能為身上身下漂出水火之變。金府，少陰成道之神性也城陽郄孟節疏注：尊嚴威儀之義曰：不狎褻黷為尊，色正儼然為嚴，神肅澄俗#5為威，舉動徐詳為儀。
謙儉妙密之氣藏於腎，水府之所賦也。司錄之所守也。其治腎潔，則常以十月十八日齋，治厥陰，受冬氣；至十一月十五日，治太陰，定五臟氣；至十二月十三日，通太陽，受腎氣；至於正月十日，皆以夜半沐浴蘭湯，使身意清净，北面向陰，香火禮祈無上正真大道太真太寶內內及沆澄當作瀣字。太陰之神、宮後諸司，頓首稽首三百數，然後靖跪捧心，至誠定息，靜念水府之真靈，閺無他思。其禁不得有馳於世務，妄#6為傾邪之謙，妄為失其常守及貪欲無厭之儉，妄為傾毒陰匿謂人不覺之妙，妄為濳謀奸私之密。其修潔攝息有定，則腎氣真而無損，冬寒不睦之眚#7，不能得侵其實炁。則行步勁速，進退堅強，腰竅玉房及膀胱股脛無疼滯之疾。其修潔有積，則司錄之神奉之，黑龍護之，黑氣繞之，黑液調之，北嶽之精隨之，太陰之神衛之，靈葵歸之，其居水濱則蛟龍魚鱉依之。其修潔有積，則黑帝之芝及白玉之芝見所行止之前，得而服之昇仙，一萬歲而息羸。其潔深大至著，極於水府，則神弟視崑崙之北玄都之域。太豫玉膏之仙。其神變能為晦天之變；能為他方遠膳之饋；能以大為小，以小為大，以有為無，以無為有之變。水府，沆瀣之神性也。
凡學道不能精立至潔於所行，則五府之神未嘉祐之，而以服氣及進服藥物、藥精，餌術丹石之小法，多為所敗矣。設小有效，不踰五百年之力耳！其術多退溺而無成也。夫殖至潔之氣於五府，其精不泯，及蒸人道，莫不於九元之清而生之者也。莫不常為仙為神為聖矣。
其齋法，沐浴清净，所以常於正月十日、二月八日、三月六日、四月四日、五月一日、六月十七日、七月二十七日、八月三日、九月二十日、十月十八日、十一月十五日、十二月十三日者，以道氣數之，此日皆天帝遊東井之日也。是以行道輒當於此日，更起新意，為沐浴清净之始，倍加謹敬之篤也。
其服氣法，攝五情之息，漸能有定，然後常以二月三日、九日、十八日、二十七日，若甲寅、乙巳、丁巳、甲子、丁卯王相成滿日，於山林隱靖之處，近東流水醴泉向陽之地，地氣陽而調也。沐浴蘭湯，以丹書玉房為田字，方一寸。玉房在臍下三寸。精念玉房，令氣致於丹田。去鼻中毛，正偃卧，兩足相去五寸，兩臂去身各五寸，合目握固，如嬰兒之拳，是用蒲篛為枕，高可三寸，若胸中有病，可高五寸，若病在臍下，可去枕。既服氣，不復得食生菜及生果硬物。服氣時，食日减一口，十日後可不食。二三日腹中或涓涓若飢，選好肥干棗上术煎，微得食之，一日一夜不過此。不念食者，勿有進噉。其飲水，一日一夜可五升而已。其太一醪醴，亦可一日一夜五升，勿絕。口中常含棗核者，令人受氣且生津液故也。如此則胸中上下氣脹，腸胃致令得空虛，空虛則和氣通焉。五神宗而助之，則昇仙矣。《孔子家語》云：食氣者，神明而壽；食穀者，智慧而夭；不食者，不死而神；雜食者，百疾妖邪之所鐘焉。是以食愈少者，心愈開而延年益壽；食愈多者，心愈塞而年愈奪也。翟煒《釋周傳論》云：悠悠九天，茫茫萬寓，氣之所蒸，產之所煩。品物叢生，迭相大小，擾擾營營，為利害所纏。有生之為乎！其猶塵粉之一毫，暫浮於污池之內；有國之所域，其猶芥石之一片，孤寓於大衍之中。是以莊周稱四海之於天下，猶壘空#8之在大澤；有國之於四海，猶焍米之在大倉。其中一世之是非，芥石之利害焉，足以經於曠然之念哉！是以至人之所以輕天下，細萬物也。豈措心於矯亢之觀乎？直以世利無以干其胸懷，榮華無以褻其顧盼，將在子靖氣潔精，其貴存真而已矣！
雲笈七籤卷之八十七
#1 禁：此下按文例疑奪『殃則有… … 之死』一句。
#2 化末之季：四庫本作『化末季元』。
#3 夫：叢刊本同，四庫本、輯要本作『失』，義更協。
#4 抗：叢刊本、四庫本均作『接』。
#5 俗：四庫本作『拗』，叢刊本、四庫本均作『怯』。
#6 妄：原誤作『要』，據四庫本、輯要本改。
#7 音：原誤作『青』，據叢刊本、四庫本、輯要本改。
#8 空：四庫本作『山』。
卷七十一內丹
雲笈七籤卷之八十八
仙籍旨訣
道生旨
谷神子裴鉶述
鐘陵郡之西山，有洪崖壇焉。壇側有棲真子楊君，知余有道，詣予請述道生之宗旨。余曰：子不聽《西昇經》云：人徒知天地萬物，而不知生之所由。又曰：吾與天地分一氣而治，自守根本，非效眾人。是知修道之士，若不知生之所由，道之根本，則茫茫然罔測道之來矣！欲求長生，先修所生之本。子能曉耶？楊生曰：未悟。予告曰：欲曉則速具誓戒。
楊君再拜具詞曰：某才器瑣微，行能幽晦。將葷血為滋味，以艷容為歡娛。罪根既深，神彩益濁。豈三魂之寧謐？被五賊之戰爭。以恍惚而暢懷，極其喜樂，俄悼亡而感物，過甚悲傷。振蕩命門，壞墮元氣。虛羸漸逼，豈異尸居？枯槁欲來，何難骨立？鹽梅銷鑠，寒暑煎熬。既非金石之身，須示風霜之鬢。大患擬作，微軀豈安？實為聾瞽之徒，豈覺幽玄之理？步步就死，兀兀不知。人間或有道高河上，術入壺中。霓服羽衣，一遊而縮其地脉，珠幢玉節，一舉而登其天門。變瓦礫於金丹，改容儀於玉液。造化由己，修行在心。魚縱涸而重波，骨雖枯而再肉。伏以小子螻蟻之命，纖芥之軀，昏濁無知，敗亡有日。忽神鑿其竅，天啟其心，善達玄關，志求道要。慕真仙而汲汲，如飢渴中腸；陋浮世之悠悠，若煙埃滿眼。欲冀希夷之質，長含橐籥之間。擺去塵機，冥搜真樸。推無形於恍惚，見有物而萌芽。至此時則萬象空搖，寸誠不撓，敢匍匐懇請，誓戒深詞。存歸太上之清壇，靖想虛皇之寶座。仙童握節，侍女焚香。既得事之證明，豈將心而猶豫？疑悮冰泮，端倪澶流。荷重德而便頂丘山，感探恩而已銘肝膈。若非人妄泄，得士不傳，則觸景罪殃，動足受禍。指陳白日，契約丹誠，無任驚魂泣血之至。
予即告之曰：子既誠懇如是，予當語子生生所由。
人之根本者，男精女血既凝，有道自然而生，為水一點，今膀胱之水，是其餘也。水中有氣，鬱鬱然未有所著。欻然感天地純陽真精之華，入於氣而相依憑，氣遂養之，是謂之神。神之甚微，雖得水氣養之澆溉，懼氣強而見迫。若水之澆溉，物之甲拆，又不可以浸之，浸之則其甲即死矣。仍於水中，純陽真精之華生為二腎也。二者，以應陰陽之數，遂隔水擎捧其神與氣，乃得炁與腎神之靈，是謂氣為母，神為子。道幹既育，萬物成體。子母既長，不可同處。須放其子之造化，成其窟宅，然母亦安矣。神又須物引而離其母，乃借水之兩點氣，如腎之數。神以陽光守而凝之，然又慮水之盛，兼五行不足，無以成物，而假土來尅其水。慮土尅其水盡，又假木來剋其土。慮木剋其土盡，又假金來尅其木，慮金尅其木盡。又假火來尅其金。火若尅其金盡，即內以水救之。是謂轉相生，轉相制成物，是謂人之眼。眼者，與天地合體，五行足矣。所以眼當中黑，水也；次黃，土也；次青，木也；次白，金也；次赤，火也；其事明也。五色既成，陽神乃寄光於其上，是謂神光焉。階之位屬肝者，緣光明如日，日出東方，肝在東方而屬木，故肝藏得而管之。《黃庭經》云：肝神龍煙字含明。注云：日出東方，故曰含明。神者，純陽也，勢長飛動，如天之日月而轉動也。其眼漸上昇，須照燭其外，為神之樞機。而神則合居其內，而主其中。神專盻其眼，漸漸不覺已離其母。若眼者，只要引神而離其母，後居外與神相應，不可附其眼，則依前不成造化矣。
其氣母雖離其子，終須養其子成長安穩，若中途而廢，則彼此不能安矣。即須假木來生火，是為心焉，使心而盛其神。心之內空方寸，乃受神而居，其神曰靈也。故謂心為靈臺。神是陽也，心為火焉，故神得而居其內。蓋水流濕，火就燥之義。道書曰：心為神之都是也。所以心靈於諸藏者，緣神之故，非心獨能靈焉！若無神之在內，則與諸臟何異？但綠心屬陽之故，勢多飛動，因玆便乃不得停爾！目但確然而定其神，則心亦不動矣。蓋須修道習熟，不然者，大難不搖動其心耳。其次肝、肺、脾、六腑、五體、九竅、毛髮之類，皆神得而造化焉！蓋取眼之規則耳，即眼為五臟之苗也。如此三九二百七十日，則應陽之數極，人之體備具矣。
然神自離其母後，更不復到本來凝結之處。蓋人漸被五味沉之而不清泠，神雖同用，炁雖同行，終不解卻相養、却相成，但相反爾！今以子母相離本者，蓋緣未有窟宅，諸體尚闕，所以事須相離而各造化。及其彼此安穩，更不相吊#1省，豈有子母得為順序哉！今言心為氣馬，但意到則氣到。今人或偶使氣到諸處，則不解到根本從來相合處耳。修道之士，不可不留意焉。脾去腎近者，若眼中黑，與赤遠矣，足可明之。其神雖都於心，亦寄位於精中，養其體，潤其性，保其骨髓，使其堅強，人之壽考，神亦得久安於人體中矣！凡人臨危險而毛髮寒竪者，是神恐傷其窟宅爾。若人之暴橫而死者，元氣猶強而未弱，還元返本不得，或為匿鬼而憑陵於人。蓋元神不病，器用不銷耗使其然也。則《春秋》云：匹夫匹婦，強死魂魄，憑依於人是焉。於強死中，其神或漸耗未盡，却被炁盛將去為人，則分明記得前生事也。則鮑靚記井，羊祜識環之類，大約記得前生事者也。童子暴橫而死，精氣未散使其然爾。所言精者，積津氣而成，若動搖而出，則神不安，為滑而決泄，减耗神之用也。精之既竭，神亦耗盡，微微然漸與初來相類。然心氣既壯，水氣又盛，人體堅強，五味薄鑠，則氣與神不相當。既而無戀，求住不得，欻然而去歸空，却成舊時真精之英華，附之於天，所言泄性不滅是也。則《禮記》云：骨肉化為土，魂氣歸於天。元神如主，千神如臣，元神既去，千神無主，國之空耳。所以謂心為帝王。水氣既無陽氣管攝，亦便散也。二物既去，則人體傾去，謂死即無所知也。
舉世人皆為好道修道，不知道是何物而修耶？凡人好酒，必知是麴米所作，凡人好色，必知是西施洛甫，凡人好財，必知是金玉寶貨耳。且押韵從東字起首，至於法字數萬，皆著切腳，人盡能辨認之，唯至道一字，則懵然不會。或云虛無自然，修心行善，竟不能知其旨也。既不知之，則向何門而修哉？殊不知：道，水也，在人身曰氣也。所以云道生一，蓋水藏也。一陰一陽謂之道，蓋水火也。一陽既去，一陰亦散，是不成道也，人須死矣。夫天地生於道，蓋浮世界耳。是謂道去則人死，水干則魚終。所以陰氣為母者，是內陰之根本，非外陰邪之氣也。所說陽神者，是純陽之精英，是元神也，非五臟諸體之神也。元神能生其三魂七魄及諸體之神爾！
《黃庭經》云：腎神玄冥字育嬰。注曰：腎精為子，故曰育嬰。二腎之中，男為精門，女為子宮。精門既開，腎氣亦泄，不獨內陽而散，內陰亦竭。所以腎為陰之都，心為陽之都。凡生化先從陰而入陽，是萬物從濕而生也。蓋精亦從腎中而出，其子亦從腎中而成，是不離腎臟耳。大約心之元神，俱借其體而共治之，三魂亦助成爾。但專為害者，乃七魄三尸，句#2外陰邪之氣而賊身，往往神氣多不敵，則人死矣。人死，則三尸七魄暢焉！夫元神，君也，尸魄之類，亦臣耳。若狡蠹之臣，亂其國而迫其君也。若修養其氣，壯其神，則七魄三尸終不能勝，壽自長生耳。夫不疾暴死者，蓋脉偶然蹶澀，不到一臟，其臟既弱，遂為五行遞相尅，至於火盡陽脉絕，則神去人自死矣。蓋脉蹶澀不行而阻之，亦中有傷敗使其然也。昔扁鵲治虢太子病云，所謂尸蹶也。以陽脉下墜，陰脉上争，會閉氣而不達，上有絕陽之脉，下有破陰之經，絕陽之氣，色氣管於脉，故形濁如死狀。夫陽入支蘭臟，蹶者生；陰入支蘭臟，蹶者死。此數事者，皆五臟之中，時時暴作者也。良工取之，拙者疑殆。信有之矣！
於戲！目營萬象，心虛異端，神被牽驅，身無管攝，則室家無主，國邑傾頹，固其宜矣！主人不修舍宇而外經營，則舍宇日有危壞矣！夫人若知神之所主，子母運行，則修身了達之門可見矣！若無所主，但任呼吸喉中，主通理臟腑，消化穀氣而已。終不能還陰返陽，填補血腦。又眾人之呼吸，與真人之呼吸殊矣！《南華真經》云：眾人之息以喉，真人之息以踵。注云：從根本中來。又云：其息深深。此其義也，豈容易哉！若但信其自呼吸，未有得道哉！夫一呼一吸不得神宰，則不全其呼吸耳。真人曰：若神能御氣，則鼻不失息。斯言至矣，又能咽其津，以意送之至氣海中，則直灌其靈根矣！
吁！今之人不會神與體彼此是非邪？人能筭盡萬物，而不能筭其神與體，何感而相成？但記三歲之後事，而三歲已前昧無所知也。若到筭歸其盡處，即自見神與體元氣配合之根由，則了然無二物。知神與真氣同體假名，則一存一想，歸其真矣！此所謂深根固蒂。
夫復氣者，復於本生之處，如《周易□復卦》 云：一陽生五陰之下。若還丹之義，非伏與服也，其義明矣！天為受氣之始，氣是有形之根。氣不得形，無因而立；形不得氣，無因而成。二物相資，乃能混合。聖人知外用之無益，所以還元返本，握固胎息，洞明於內，調理於中，取合元和之大朴，不死之福庭。夫神和則可以照徹於五臟，氣和則可以使用於四胑。道經云：三月內視，注一心，守一神，則神光化生，纏綿五臟。凡人勞神役役，無一息駐於形中，而希長生，不亦遠乎！若能胎息道成，精氣有主，則使男子莖中無壅精，婦人臍下不結嬰。萬化之用，莫先乎氣。至人之用，莫妙乎神。虛無之中，有物謂之神；窈冥之中，有精謂之氣。吁！其神與氣，來既恍惚，去無朕兆。其來也則難，其去也甚易，是以聖人悲痛而惜之。於戲！世人何容易而驅其氣也。不知形者，不可與言氣；不知炁者，不可與言神。知神者，則資道矣。
《易》曰：精炁為物，遊魂為變。變易不節，人不長生。所以王母有金璫玉佩之道，軒轅行內視返本之術，不可不信之。
吁！萬物有終，而天地長久。人民有死，真人長生，乃俱陰陽交感之氣矣。人能守其陰陽，陰陽亦能守人矣。天地不死，而人自死，化腐於其間哉！夫崩墻毀堞，土能填之；老木衰果，以枝接之；破車漏船，木能補之；折鼎穿釜，鐵能固之；人遇衰老，返神活之；皆上仙成敗之言，不可不知也。夫陽丹可以上昇，陰丹可以輕舉。陽丹即大還之丹，陰丹即是內修返本之理。黃帝問道於廣成子，廣成子曰：無勞爾形，無搖爾精，少思寡欲，可得長生。夫道之最要，以精為根，以炁為蒂。經云：躭養靈柯不復枯。夫含真之道，御養之術，訣之在口，不傳之於牋翰也。但能寂然不動，感而遂通，泯滅萬慮，久久習熟，用晦而明，必得道矣。
養生辨疑訣
棲真子施吾述
一炁無方，與時消息。萬物生死，共氣盛衰。處自然之間，而皆不知所以然而然。其所稟習，在覆載之下，有形者先須知其本，知其本則末無不通；修道者先須正其源，正其源則流無不應。若棄其本而外求，背其源以邪究、雖躐盡百家，學窮諸子，徒廣虛論之功，終無攝養之效。得者觀之，實為自悟耳！今歷觀世間，好道之流，不可勝數。雖知恬淡以自守，全不知恬淡之中有妙用矣。雖知虛無以為理，全不知虛無之中而無不為矣。若不知虛無恬淡妙用之理，徒委志於寂默之間，妄作於形神之外，是謂無益之用，非攝生之鴻漸也。且神由形住，形以神留，神苟外遷，形亦難保。抑又服餌草木金石以固其形，而不知草木金石之性，不究四時順逆之儀，久而服之，反傷和氣，遠不出中年之內，疾害俱生。使夫輕薄之流，皆謂擊風捕影，不可得也。翻以學者為不肖，以真隱為詭道，不亦傷哉！或人以此事而譏余曰：吾聞學道可致長生，吾自童年至於暮齒，見學道之人，已千數矣。服氣絕粒者，驅役考召者，清净無欲者，修仙鍊行者，如斯之流，未有聞其不死者也。身歿幽壤之下，徒以尸解為名。推此而論之，蓋得者猶靈骨耳！非可學而得之。余聞斯論，不覺心愍然於內，神恍惚於外，沉吟之間，乃太息而應之曰：觀子向來所說，實亦鄙之甚矣！迷之尤矣！今世人學凡間之事，猶有成與不成，豈况妙本玄深，昏昏默默，胡可造次而得之？且大道無親，感之即應，苟云靈骨，無乃疏乎！然夫服氣絕粒者，道家之所尚，人苟得之，皆有不食輕舉之效。便自言腸胃無滓，立致雲霓，形體獲輕，坐希鸞鶴。採餌者復以毛女為憑，呼吸者又引靈龜作證，曾不知真炁暗减，胎精內枯，猶執滯理於松筠，守迷端於翰墨，良可嗟矣！寧不怪乎？至於驅役考召之流，蓋是道中之法事，研討至精，窮其真誥，誠為身外之虛名，妄矣！且元和之氣，非時長而有之，未有此形，天地之間已有之矣。經曰：先天地而生，即元氣矣。此身有者，父母交合，施其元氣。元氣者，真精矣。何以明之？精留於身則身生，精施於人則生人。移此精氣，結彼元氣，彼既成於形，此則受損耳。《內景經》云：長生至慎房中急。此在乎妙用之道，元氣結之為精矣。身中之精，元氣之本。能使氣一溯精，移之上元、下元之中，又採新氣，旬日還為精矣。如彼釜熟其物，則出之，更添新者，迴還無窮，天地不足為久壽矣！上元充#3滿，百節自實，老者反丁，丁者反嬰。斯得上元下元，我能經絡運度，寬猛是則。審修我官，神仙必得，不修我宮，死之必尅。人在氣如魚在水，沉浮東西，莫不由己。修鍊經時，百節盡暢，炅若陽春，久乃自知。若有不通及疾病之處，注意中元，發火以焚之，乃自通，通則愈矣。心為絳宮，絳宮者赤色，猶火也。存心炎火，亘乎一身，非特為氣道流通，抑亦銷其邪也。凡欲行氣之前，但焚之一度。經曰：廣成子積火焚五毒。五毒，五味矣。五穀五味不焚之，必能壅遏氣道。焚之或久，令人煩熱。存之纔通，即須行氣。行氣之法，但泯思慮，任神廬微微，元氣自然遍體。夫炁者，百節毛孔，皆自有之，能以意行之，是賢臣化百姓矣。何以明炁之在身？但以一丈之竹通其節，以扃一頭，口向中吹之，氣忽然達於筒中，自有元氣相撐而出。人身中亦猶此筒，思慮既絕，元氣遍身。遍身之後，兀然而定。其取定之術，具載《下元篇》中，審而行之，萬不失一矣。
下元歌
契真之道飄颻易，動不動中如有寄。那知有無可超忽，去住玄機此其義。
此篇調下元之訣，契真之要，甚不難，人自強難。飄颻，猶閑暇矣。能閑暇其身，澄心絕想，三元俱通，仙則近矣。動不動者，玄珠矣。謂存下元之中，作一珠可彈丸許大，焰焰然如動又不動。動中寄者，注意於下丹田之中，有炁海，使炁細細於海，繞珠四合，炁入足，動中寄有其珍珠矣。中元注下元之珠，元炁乃定，定則外炁不入，內氣不出，兀然與天地同和，命無涯矣。天地自傾，我長自然矣。黃帝於赤水求玄珠，赤水則赤血矣。如玄珠在於氣中，求此珠，珠得必生。故使罔象，則無思無慮，冥然之後，乃自得此珠矣。欲知超忽飛昇之道，切在去機。機去身存，機住身死。無機胸中純白，自處得失之要。此其義矣。
後序
冲和子云：余少學道，長乃尤益。天下名山，靡不尋覽。躋危躡險，敢憚乎勞！意有殊觀，不遠千里。乙未歲，步青城之燕谷，幽邃百里，松蘿上蔽於天。偶逐樵人，步入石窟。窟內有真人。云姓李氏，不知何許人也。垂髮過腰，姿容冰雪。余再拜之，怡怡如矣！良久，問從何而來？余因述誠素，處機履之傍，天幸見錄。俄經四十三載，忽授《三元之術》。如訣修之，俾作夜。一紀之後，往往自飛。玄之又玄，難於數載。受之者可三十一年，傳非其人，灾罰可見。行此道者，五辛陳臭並宜損之，損之在漸，不宜頓。一年之後，氣道充實，自不食矣，大要在乎泯機，機絕則炁不召而至，不謀而成。躬自行之，一一神效。今為注解，庶無後迷。高尚之徒，幸祕斯訣矣。
雲笈七籤卷之八十八
#1 吊：四庫本作『存』。
#2 句：通『苟』，如果。叢刊本、四庫本並作『向』。
#3 充：叢刊本、四庫本並作『剋』。
卷七十一內丹
雲笈七籤卷之八十九
諸真語論#1
經告
安非告曰：衝風繁激，將不能伐君之正性。絕飈勃鬱，焉能迴己之清淳。爾乃空冲自吟，虛心待神，營攝百絕，栖澄至真。當使憂累靡干於玄宅，哀念莫撓於絳津。
太上曰：高才英秀，惟酒是耽，麴蘗薰心，性情顛倒。破壞十善#2，興隆十惡#3，四達既荒，六通亦塞。
天尊曰：一切眾生，久習顛倒。心想雜亂，隨逐諸塵，捨一取一，無暫休止。猶如猿猴，遊於林澤，跳躑奔趨，不可禁止。是諸凡夫，心性亦爾。遊五欲林，在六根澤，縱逸騰躍，不可拘制。
又曰：人情難制，猶如風中竪幡，飄飄不止。或思作偽，以邀名譽。
《定志經》云：人既受納有形，形染六情。六情一染，動之弊穢。惑於所有，昧於所無。世務因緣，以此而發，招引罪垢，歷世彌積。輸迴於三界，漂浪而忘返；流轉於五道，長淪而弗悟。嬰痾抱痛，不能自和。馳神惶悸，惟罪是履。
太上曰：天之道，利而不害；聖人之道，為而不争。故與時争之者昌，與人爭之者亡。是以有兵甲而無所陳之，以其不争。夫不祥者，人之所不争。垢辱者，人之所不欲。能受人所不欲，則足矣#4。
《妙真經》曰：視過其目，明不居；聽過其耳，精泄漏；愛過其心，神出去。常於欲事汲汲懅，為利動者惕惕懼，結連黨友以自助者，非真也。
又曰：罪莫大於淫，禍莫大於貪，咎莫大於僭，此三者，禍之車也。小則亡身，大則殘家。
道言：吉凶禍福，窈冥中來。其灾禍也，非富貴者請而可避，其榮盛也，非貧賤者欲而可得。蓋修福則善應，為惡則禍來。
天尊曰：氣不可極，數難可窮。死而復生，幽而復明，天地運轉，如車之輪，人之不滅，如影隨形，故難終也。
《妙林經》曰：夫有為生死，眾生漂浪，如虛中雲，如空中色，如谷中響，如水中月，如鑑中象，如熱中炎，如電中火，如聾中聽，如盲中視，如啞中言，如二頭鶴，如三足雞，如龜中毛，如兔中角。如是無明，貪著愛見，生死之本，亦復如是。必竟皆空，不可論說。譬如燈滅，不可尋求。生死本空，亦復如是。如大猛火，如四毒蛇，不可親近。生死之法，亦復如是。
天尊告聖行真士曰：若復有人，於諸法中，生有見心，捨於穢土，求三清樂。捨眾生身，求真道相。欲斷煩惱，而入無為，求離諸見，乃得寂滅。如是等相，我說此人名大邪見。譬愚人，畏於大地，而欲走避。所至之處，不離大地。眾生亦耳，畏生死身疾，捨三界有心，厭離所得之身，不離生死。如是眾生，未能見法，求真道相，探實可哀。真道相者，名為不作，無起無滅，非有非無，非常非斷，非大非小，非色非心，體如此，名為修習真道正行。
又告聖行真士曰：世間眾生，無明重暗，真道在身，莫能睹見。譬如愚人，東西馳走，求覓空色，而不能知，即色是空。一切世間，亦復如是。心性馳走，欲求真道，不知身心，即是真道。
又寶瑞降之，有千善則後代神真，有二千善則為聖真仙將吏，有三千善則為聖真仙曹掾，有四千善則為天下師聖真仙主統，有五千善則為聖真仙魁師，有六千善則為聖真仙卿大夫，有七千善則為聖真仙公王，有八千善則為聖真仙皇帝，有九千善則為元始五帝君，有萬善則為太上玉皇帝。元君曰：萬善之基，亦在三業。十善相生，至於萬善。行善益算，行惡奪算，賞善罰惡，各有職司。報應之理，毫分無失。長生之本，惟善為基也。專精養神，不為物雜，謂之清。反神服氣，安而不動，謂之靜。忘念以定志，修身以安神，寶氣以存精。思慮兼忘，冥想內視，則身神並一。身神並一，則近真矣。
道曰：凡人遇我以禍者，我當以福往。是故福氣常至，此害之氣重徙還在於彼。此道者之行也。
徐來勒問曰：何謂兼忘？高玄真人曰：一切凡夫，從煙煴之際起愚癡，染著諸有，雖積功勤，不能無滯。故使備定，除其有滯。有滯雖净，猶滯於空，空有雙净，故曰兼忘，是故名初入正觀之相。
《盟威經》云：道無不在，在師為師，在經為經，不離中也。
《寶玄經》云：裁制偏邪，同歸中正，能返流末，還至本源。源即道也。道無形狀，假言象以為津。既言冲用，用實無物。
《三皇經》曰：天下無常，豈有堅固者？故急當厭遠之，求索自然，以脫身耳。又曰：萬物無有常，成者，皆不久完。三光永明，天地常昭然。
《黃老玄示經》曰：道者不可以言傳，欲使學者述書以相授，然可得聞也。夫善述事者，必通其言。善言詞者，必通其意。其意若通，道可得也。夫天地之初，知其無朕也。入於虛無者，知其有實也。故云：其以成法其初，始終也。是以聖人見有書，即知其本無書也。聞其言，即知其出無言也。見書知言，聞言知意，知意即知道也，知道即知其可以書傳也。故真人以神聽，聽可尊也，聖人以身教，教可珍也。
太上告王母曰：夫人受天地之氣生，氣之來也，謂之精。精之媾也，謂之靈。靈之變化之謂神。神之化也之謂魂。隨魂往來之謂識。隨魂出入之謂魄。主管精魄之謂心。心有所從之謂情。情有所屬之謂意。意有所措之謂志。志有所憶之謂思。思而遠慕之謂慮。慮而用事之謂智。智者，盡此諸見者也。夫性者，靜也；氣者，動也。動靜如一，內外和順，非至人安能措心於此哉。術藏於內，隨務應變；法設於外，適時御民。民用其道而不知其數者，術也。懸教設令以示民者，法也。變萬物而見其象#4，術化萬民而不見其形？故天以氣為靈，王以術為神。
《四等智慧觀身經》云：夫道者，要在行合冥科，積善內足，然後始涉大道之境界。若自不能，皆為徒勞於風塵耳！無益生命之修短也。道在我，不由彼，惟慈，惟愛，惟善，惟忍。能行此四等，乃與道為鄰耳。
《老君戒經》云：惡人者，胎於醨薄之精，形於芻狗之類。魂微魄盛，尸毒滿腹。人面蟲心，體性狼敵。嫉妒蛆蠣，常懷陰賊。壞成作敗，言則噭噭，自遇如玉，遇人如土。陽推鬼黠，不計殃咎。昔有一人，不念居業，專行偷盜，入大臣家。此人夜作狗形，既到其家，值其大建功德。吾時見此偷徒作狗形，吾即叱之，令長作狗，使常啣巨石還此大臣家，積以為山。
《盟威經》云：淫犯內外，逼掠非偶，翻覆陰陽，公私戚屬，烝通奸狡，異類妖交。
《本行經》云：昔有國王元慶，放心於愛欲之門。值劫運終，寄胎於洪氏之胞。上天以其先身好色，故轉為女子，遂其先好也。
《太平經》云：何謂為多言？然一言而致大凶，是為上多言人也。一言而致辱，是為中多言人也。一言而見窮，是為下多言人也。夫古今#6聖賢也，出文辭滿天地之間，尚苦其少有不及者，故灾害不絕。後生賢聖復重言之，天下以為法，不敢厭其言也。故言而除害者，常苦其少。是以善言無多，惡言無少。故古之聖人將言也，皆思之。聖心出而成經，置為人法。愚者出言，為身灾害，還以自傷。
《真誥》曰：夫百思纏胸，寒熱破神。營此官務，當此風塵，口言吉凶之會，身扉得失之門。眾憂若是，萬慮若此，雖有真心，固不為篤。抱道不行，握寶不用，而自然望頭不白者，亦希聞也。在官無事，夷真內鍊，紛錯不穢，其聰明争競不交於心胸，此道之在官也。
《太清中經》云：慎無賣吾以求寶也，慎無傳吾非其人也，慎無閉吾絕其學也。傳吾學者昌，閉塞吾學者，雖獨
行之，必遇天殃。傳吾道者，當法則天地、江河、淮海。法則天地者，何等不生？何等不成？法則江河淮海者，何水不流？何川不行？
《西昇經》云：欲者，凶害之根也。氣者，天地之元也。莫知其根，莫識其元，是故聖人，欲入氣以輔其身。
《洞神誡身保命篇》云：黃帝曰：聖人保命之最，莫上於身心。利害身心，豈過於善惡？善惡所起，本於心。心法不住，攀緣是用。所緣者名曰境界，能緣者名之曰心。故萬品所起，莫過於心。萌於心者，名曰行業。行業所操，名曰善惡。故縱欲為惡，息貪為善。善者能為濟俗出塵之益，惡者必作敗德染穢之資。故聖人知無形而用者心也，形不自運者身也。然心不託於身，則不能顯班借用；身不藉於民，則亡滅不起。故身心體異而理符，致用萬善而趨一。故能表裏為用，動靜相持。身無獨往，為心所使。心法不净，惟欲攀緣。身量無涯，納行不息。故心為凡聖之根，身為苦樂之聚。聖人知患生於心，愆必由己。是以清心除患，潔志消愆。凡俗之流，其即不然。肆情縱欲，不知欲出於心；侮慢矜奢，不知慢生於己。情騁愚暴，不顧其身。故以禍難所階，由之不識危亡，自此日用不知，故聖達愍愚而垂教也。
雲笈七籤卷之八十九
#1 諸真語論部：本卷與卷九十二『仙藉語論要記□眾真語錄』相同，個別字句略有出入。
#2 十善：為道的十種善行。詳見本書卷三十八『太霄琅書十善十惡』。
#3 十惡：有損道德的十惡端。詳見本書卷三十八『太霄琅書十善十惡』。
#4 矣：此下四庫本有『得人所不争則寧矣』八字。本書卷九十二同條下亦有此八字。
#5 變萬物而見其象：四庫本作『氣變萬物而不見其象』。
#6 今：四庫本作『之』。
卷七十一內丹卷九十七部語要
雲笈七籤卷之九十
七部語要
連珠凡六十五首
神靜而心和，心和而形全。神躁則心蕩，心蕩則形傷。將全其形，先在理神。故恬和養神，則自安於內，清虛棲心，則不誘於外也。
七竅者，精神之戶牖也。志氣者，五臟之使候也。耳目誘於聲色，鼻口悅於芳味。肌體之於安適，其情一也，則精神馳騖而不守。志氣縻於趣捨，則五臟滔蕩而不安。嗜欲連綿於外，心腑壅塞於內，曼衍於荒淫之波，留連於是非之境，而不敗德傷生者，蓋亦寡矣。
人之稟氣，必有情性。性之所感者，情也。情之所安者，慾也。情出於性而情違性，欲由於情而欲害情。情之傷性，性之妨情，猶煙冰之與水火也。煙生於火，而煙鬱火；冰生於水，而冰遏水。故煙微而火盛，冰泮而水通。性貞則情銷，情熾則性滅。夫明者刳情以遣累，約欲以守貞。食足以充虛接氣，衣足以蓋形御寒，美麗之華，不以滑性；哀樂之感，不以亂神。處於止足之泉，立於無害之岸，此全性之道也。
海蚌未剖，則明珠不顯；崑竹未斷，則鳳音不彰；情性未鍊，則神明不發。譬諸金木，金性包水，木性藏火。故鍊金則水出，鑽木而火生。人能務學，鑽鍊其性，則才慧發矣。
吴竿質勁，非筈羽而不美；越劍性利，非淬礪而不銛；人性懷慧，非積學而不成。人不涉學，猶心之聾盲，不知遠近。祈明師以放心術，性之蔽也。
奕秋，通國之善奕也。當弈之思，有吹笙過者，乍而聽之，則弈敗矣。非弈道暴敗，情有暫闇，笙滑之也。隸首，天下之善筭也。有鳴鴻過者，彎弧掇之，將發未發之間，問以三五，則不知也。非三五難筭，意有暴昧，鴻亂之也。奕秋之奕，隸首之筭，窮微盡數，非有差也。然而心在笙鴻，而弈敗筭撓者，是心不專一，遊情外務也。
瞽無目，而耳不可以察，專於聽也；鱉無耳，而目不可以聞，專於視也。瞽鱉之微，而聽察聰明審者，用心一也。
善者，行之不可斯須離，可離，非善也。人之須善，猶首之須冠，足之待履。首不加冠，是越類也；行不躡履，是夷民也。今處顯而修善，在隱而為非，是清旦冠履，而昏夜倮跣也。
蘧瑗不以昏行變節，顏迴，不以夜浴改容。句踐拘於石室，君臣之禮不替；冀缺耕於坰野，夫婦之敬不虧。斯皆慎乎隱微，枕善而居。不以視之不見而移其心，聽之不聞而變其情。故居室如見賓，入虛如有人。
昧暗之事，未有幽而不顯，昏惑而行，未有隱而不彰。修操於明，行勃於幽，以為人不知也。若人不知，則鬼神知之。鬼神已知之，而云不知，是盜鐘掩耳之智也。
若身常居善，則內無憂慮，外無畏懼。獨立不慚影，獨寢不媿衾。上可以接神明，下可以固人倫。德被幽明，慶祥臻集。
仁愛附人，堅於金石。金石可銷，而仁愛不離。則太王居邠，而人隨之也。
水性宜冷，而有華陽溫泉。猶曰水冷，冷者多也。火性宜熱，而有蕭丘寒焰，猶曰火熱，熱者多也。迅風揚波，高下相臨，山隆谷窪，差以尋常，較而望之，猶曰水平，舉大體也。
智者作法，愚者制焉。賢者更禮，不肖者拘焉。拘禮之人，不足以言事；制法之士，不足以論理。若握一世之法，以傳百世之人，猶以一衣擬寒暑，一藥治柴瘕也。若載一時之禮，以誹無窮之俗，是刻舟而求劍，守株而待兔。故制法者為理之所由，而非所以為治也。拘禮者成化之所宗，而非所以成化也。成化之宗，在於隨時；為治之本，在於因世。未有不因世而欲治，不隨時而成化也。
言以譯理，理為言本；名以訂實，實為名源。有理無言，則理不可明；有實無名，則實不可辯。理由言明，而言非理也；實由名辯，而名非實也。故明者論言以尋理，不遺理而著言，執名以責實，不棄實而存名。是乃言理兼通，名實俱正。
靈氣謂之神，休氣謂之鬼，煩氣謂之蟲豸，雜氣謂之禽獸，奸氣謂之精邪。氣之濁者，愚癡凶虐；氣之剛者，高嚴壯健；氣之柔者，仁慈敦篤。所以君子行正氣，小人行邪氣。
萬善之要者，道德孝慈功能也。萬惡之要者，反道背德，凶逆賊殺也。若乃強然之善者，天亦福之。自然之善者，即可知也。若乃強然之惡者，天亦禍之。自然之惡者，即可知也。但有為小善者，勿為無福；為小惡者，勿為無禍。小善者，如九層之臺起於累土，千里之行起於足下，為一善以至於萬善，一一而皆有福應。既萬善功滿，乃為九天大帝。為小惡者，如積小以成大，從微至著，為一惡以至於萬惡，一一而皆有禍應。既萬惡業滿，乃為薜荔獄囚眾，永無原放之期也。
形者，氣之聚也，氣虛則形羸。神者，精之成也，精虛則神悴。形者人也，為萬物之最靈；神者生也，是天地之大德。最靈者是萬物之首，大德者為天地之宗。萬物以停育為先，天地以清净是務。故君子養其形而愛其神，敬其身而重其生。莫不稟於自然，從於自在，不過勞其形，不妄役其神。
形者，生之具。神者，生之本。形不得神，不能自生；神不得形，不能自成。形神更相生，更相成。形神合同，可以長久。形者，神之舍也，神之主也。主人安靜，神即居之；主人躁動，神即去之。神之無形，難以自固；形之無神，難以自駐。若是形神相親，則表裏俱濟。
夫人只知養形，不知養神；不知愛神，只知愛身。殊不知形者，載神之車也。神去即人死，車敗則馬奔，自然之至理也。
若乃養其身，愛其神，自合於至真。除其好，去其躁，自合於大道。則有神有餘而形不足者，亦有形有餘而神不足者。神有餘者，貴也；形有餘者，賤也。假如石韞玉而山輝，水有珠而川媚，乃知形有神而遂靈，神有靈而乃聖。是以庖犧、女媧、神農、夏後，蛇身人面，牛頭虎足，雖非有人之狀，而有大聖之德也。
陰陽粹靈，胎化而成，乃成乃生，乃性乃情。所以性者陽也，情者陰也；性者靜也，情者動也。性有愚智，情有利欲。性者，仁義禮智信也；情者，喜怒哀懼好惡欲也。
夫清净恬和，人之性也；恩寵愛惡，人之情也。凡人不能愛其性，不能惡其情，不知濁亂躁競多傷其性，悲哀離別多傷其情。故聖人云：順物者物亦順之，逆物者物亦逆之。不失物之性情，乃自然性情之道者也。
理好憎之情，則愛弗近也；和喜怒之性，則怨弗犯也。故喜怒亂氣，嗜欲傷性。性之相近，習以之遠。如水性欲清，泥沙污之。人性欲平，嗜欲害之。與性相害，不可兩立。一起一廢，不可俱興，故聖人損慾而從其性也。性同者相善，情同者相成。扶其情者，害其神；為其賢者，困其性。若是無其能者，無所求也。無其能者，唯聖人耳。
夫生死之道，弘之在人。生死常也，確乎在天。但稟以自然，則生死之道，無可而無不可也。或未生而已死，或已死而重生；或不可以生而生，或不可以死而死；或可以？死而不死，或可以生而不生；或有生而不如無生，或惜死而所以致死。是以致死之地則生，致生之地則死。或為知而不可以死，或為時而不可以生。或云勞我以生，生者好物也，不可惡其生。或云休我以死，死者惡物也，不可好其死。人心非不好其生，不能全其生；非不惡其死，不能遠其死。
草木反者，帶甲而生；鳥獸馴者，守節而死。，經冬之草，覆而不死；在稟之粟，積而不生。一溉之苗，死必在後；有蠹之木，死必在前。卵生者輕清，生必在前；胎生者重濁，生必在後。草生在英，木生在心。及草木之死也，乃英心而無異。鳥生乃在天，獸生乃在地。及鳥獸之死也，乃天地以同歸。
晴空之中有蠔蚋者，因雨而生，見陽而死；朽壤之上有菌芝者，生於朝，死於夜。則知生者死之根，死者生之根。
天之道利而不害，聖人之道為而不争。故與時争者昌，與人爭者亡。是以雖有甲兵，無所陳之者，以其不爭也。
夫不祥者，人所不争；垢辱者，人所不欲。能受人所不欲者則足矣，得人之所不争者則寧矣。制生殺者，天也；順性命者，人也。非逆天者，勿殺也；非逆人者，勿伐也。故王法當殺而不殺，縱天賊；當活而不活，殺天德。為政如是，使後世攸長。
君子之立身，以玄德為父，以神明為母，清净為師，太和為友。為虎為龍，與天地同終；為玄為默，與道窮極。非時不動，非和不言。圖難為易治之於根本，絕之於末也。
為善者自賞，造惡者自刑。故不争無不勝，不言無不應者也。
尚争貴武，威勢流行，名蓋天下，殘委忠信，伐紀滅理，與善為怨，與鬼為仇，與惡為友，飲食重味，多積珍寶。此為揚禍之人，危亡之大數。故名在青雲之上，身居黃泉之下矣。
執道德之要，固存亡之機。無為事主，無為事師。寂若無人，至於無為。定安危之始，明去就之理，是可全身，去危離咎，終不起殆也。
口舌者，禍患之宮，危亡之府；語言者，大命之所屬，刑禍之所部也。言出患入，言失身亡。故聖入當言而懼，發言而憂，常如臨危履冰，以大居小，以富居貧，處盛卑之谷，遊大賤之淵，微為之本，寡為之根，恐懼為之宅，憂畏為之門。
福者禍之先，利者害之源，治者亂之本，存者亡之根。上德之君，質而不文，不視不聽，而抱其玄。無心無意，若未生焉。執守虛無，而因自然。原道德之意，揆天地之情。禍莫大於死，福莫大於生。是以有名之名，喪我之索，無名之名，養我之宅。有貨之貨，喪我之賊；無貨之貨，養我之福。
罪莫大於淫，禍莫大於貪，咎莫大於僭，此三者，禍之車，小則危身，大則殘家。
天下有富貴者三：貴莫大於無罪，樂莫大於無憂，富莫大於知足。知足之為足，天道之祿；不知足之為止，害乃及己。
五色重而天下爽，珠玉貴而天下勞，幣帛通而天下傾。是故五色者陷目之錐，五音者塞耳之錐，五味者截舌之斧。
言者萬神之機關，非言無以序形，非言無以暢聲，非言無以序真，非言無以化人。言者矚玄睹之像，非言何以序人？言聲而相須，形響而共俱。
大德者，受天下之大惡；大仁者，受天下之大辱。能受天下之大惡，故能食天下之尊祿；能受天下之大辱，故能為天下之獨貴。奔想飛馳，迅於遊鳥；荒動滯固，給疑給作急若兩絞。膠附素疏，壞之若流。慾風速發，色火亦然。嬰發猛虎，惡光莫當。欲之氣移，不滑其族。放散無常，解目染著。累色至玄，亦不有足。釣魚不餌，網而不繒，戈而不繳，鉞而不煞。雖為柯鋒，而心不施。有道者處之，有德者居之。虎兕措爪而無所慮；鬼神同群而無所懼。玃鳥鸚鴿，不相畏恐；狸犬兔鼠，不相避忤。故君子自處，不群不黨，不曜不動，不利不害，常守靜不移，故成君子也。
任重唯重，其重必累；居藏不藏，其藏必涌。好淫與淫，其淫唯昏；好帛與帛，終亡乃止。凌謀不生，攝亦俱然。故攝心者若仰中著，止意者若以盜凌，晝夜怵怵，憂道不行。是以道人憂道不憂貧，憂行不憂身。
處惡不壞，居穢不塵，在弱不諍，臨亭不望，期謂志業之行。可獨修之道者，是故不行而知，不取而取，故曰取。
其味甘焉，和而謂養；其藥善焉，眾和乃醫；其疾徒焉，先後乃所；其佃作焉，日足獲矣。故累足成步#1，著備成德。接下舉高，敷德以正。截他不修，勤於三道。三道訖備，通天達道。是故太初降於太始，太始降於太素。崇正匠者，其萬備也。鐘鼓鳴乎，非手不聲。水中有像，非質不映。川谷有神，不呼不返。朴中有器，非匠不崇。子有長質，非功不苗。故道加一切。
從氣滿太虛，隨前降對，有之以有，無之以無。道德圓入，不拘一切。眾生假明而見其物，假聲以聽其音。非謂聽見之所能，因前而有之。故道人修於假明之明，習於假聲之聲，故能聽見而不可彰。體於未言之言，知於未聲之聲，故辯言而可極。是故真人所為處異，所造者返。何以故？蓋知天道無親，唯與善人。
養蠶貴葉，功乃就之；養神貴道，真乃可登。貴本尚末，上下通達；敬根重枝，天道可為。存母得子，可保終始；珍道保身，大道可因。守默不移，故能廣載；執直不曲，故能道長。本法無也，質真若渝。抱一化元，存元以通其道，守本以致其子。故善道者吉，審己者達，察過者泰。忖短者思齊賢哲，貪高進，務先活。是以真人常以守一遜過，攘而無臂，動而不搖，高而不貴，故能常貴。
飾兵者不祥之器，嚴觀者無厭之至。假使戰勝，何益乎命？是以有道者貴於廉，無道者貴於貪。國貪則民病，好兵則民殘。民殘者，無道之極也。
去不修之道，故能長生；絕自聖之力，故能無極。祛外來之知，故能發大慧之慧；任自然之德，故能合大德之德。是以進可進之進，去可發之發，以斯之業，故能果耳。
質真者德，著德者真，積行者達，和氣者聖。不行而知，不見而明，故曰他心力也。是以道人行於不足，故能有足；處下不讓，故能成高。夫欲興太山之功，要須寬居乃得成高；為太極之道，要須廣德乃能達道。故真人自卑下細，以致標遠。
金處鑛礫，性同內殊。兩人同名，形性心#2別。狼彘貪侶，所求趣異。故安危心殊，所類各別。水之無味，萬用崇之；土之無氣，廣載生物。故無味為味，無氣為氣，故成氣味。處下居德，能為不失。
累絲至疋，累土至山，累業至聖，累靈至真。故萬里之涉，累足乃達。雲海中漂，明行自悅。敦樸易匠，是盈是顯。冲而不厭，和而不嘎。正道易興，而人反是。
氣盈於內，彌耀於外。周流表裏，津及百節。六甲錯形，流灌丹元。敷道廣成，無極太康。少而不老，昏而不耄。或先於人，或遊太極。無形無色，非品而利。成之不居，故能大成。
伴豕而為群，徒遊天下；伴羔而為黨，交行野路。去留無趣，生死無在。愚惡侶行，通於天聖。無隱無伏，皆至神明。故真人治身，不淫不弊，絕荒閑原，鍊神守一，赤子安寧，保國常道也。禾穡邪外，非種同茂，青苗共逸，無可分別。銀鍮鑞錫，同室而藏，遣不識任意之流，無可分別，唯有審顧之士，乃可了耳。是以真人審匠投身，而無有悮，顧比學士而師事之。何以故？非其審者，冰湯同爨，莫有全之。審己擇交，而無漏敗。
其日莫宵，長明不殆；其月莫虧，長登景曜。劫運到滅，墜會而沒。是以道人託而不久，功而不處，自容自受，正氣不離。
道成四生，廣育萬物；性入萬類，因人成器。明行者器，貪餌者絕。是以道生一，德生二，人生三。故天生萬物，以人為貴。人能知貴，可以成器。若不知貴，雜生其精。識斯理者，大通無極。夫真人者，不為而功高，不拔而德集。聲而不答，動而不搖，五彩加形，不以曜其目；五甘入口，不以爽其味。故心流速於飛電，馳想急於風雲。是故折心不在嚴刑，絕味不在五甘。故去而不為，天道階津矣。
萬嶮之途，因路而達；珠羅之服，因針而成。故學道君子，非路而同趣，異居而同心。是以道不同，不相為謀。非其同行之路殊，而心見異，故以非同之同也。
石利傷腰，鐵利傷身，寶利傷命，心利傷性。夫惟傷者，善或競玆，異厲必申。故割利去傷，道必附將；舉下取中，氣必充養。無階之期，大願果常。積在元氣，而布和大康。無英公子，善舉朱場。由除煩結、累心道梁。會我無邊，是乃無傷。
真人散玉華以却穢，金仙散#3日精以拂塵，八素虛映以贊靈，三元命仙以運冥。明氣九迴，神精八纏。若能夷遐心於牀室，思神顏於自然，招靈景之幽華，榮朽老以長存。
雲笈七籤卷之九十
#1 步：叢刊本、四庫本並作『少』。
#2 心：四庫本作『必』。
#3 散：原誤作『洋』，據四庫本改。
卷七十一內丹卷九十七部語要
雲笈七籤卷之九十一
七部名數要記
九守#1 凡九篇
守和第一
老君曰：天地未形，窅窅冥冥。渾而為一，自然清澄。凝濁為地，清微為天。離為四時，分為陰陽。精氣為人，煩氣為蟲。剛柔相成，萬物乃生。精神本乎天，骨骼根乎地，精神入其門，骨骼反其根，我尚何存？故聖人法天順地，不拘於俗，不誘於人；以天為父，以地為母，陰陽為綱，四時為紀。天靜以清，地定以寧，萬物失者死，順者生。故靜寞者，神明之宅也，虛無者，道之所居也。夫精神所受於天也，而骨骼所稟於地也。故曰；一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，冲氣以為和，故貴在守和。
守神第二
老君曰：人之受天地變化而生也。一月而膏，二月而胞，三月而胚，四月而胎，五月而筋，六月而骨，七月而成，八月而動，九月而躁，十月而生。形體以成，五臟乃形。肺主鼻，腎主耳，心主舌，肝主眼，外為表，中為裏。頭之圓以法天，足之方以象地。天有四時、五行、九星，三百六十日，人有四支、五臟、九竅，三百六十節。天有風雨寒暑，而人有興居喜怒。膽為雲，肺為氣，脾為風，腎為電，肝為雷，以與天地相比類，而人之心為主。耳目者，日月也；血氣者，風雨也。日月失其行，薄蝕無光；風雨非其時，毀折生灾；五星失其度，郡受其殃。天地之道，至闊且大，尚猶節其章光，愛其神明。人之耳目，何能久勞而不息？人之精神，何能馳騁而不乏？是故聖人內守而不失。
守氣第三
夫血氣者，人之華也；五臟者，人之精也。血氣專乎內而不越外，則胸腹充而嗜欲寡，嗜欲寡即耳目精而視聽明。五臟能屬於心而無離，即氣意勝而行不僻，精神盛而氣不散，以聽無不聞，以視無不見，以為無不成，患禍無由入，邪氣不能襲。故所求多者所得少；所見大者所知小。夫孔竅者，精神之戶牖也，氣意者，五臟之使候也。故耳目淫於聲色，則五臟搖動而不定，血氣淫蕩而不休，精神馳騁而不守，禍福之至，雖如丘山，無由識之矣。故聖人愛而弗越，誠使其耳目清明玄達，無所#2誘慕，氣意虛無和靜而少嗜慾，五臟便利，精神內守，形體不越，即觀乎往世之外，來事之內，禍福之間何足見也！故其出彌遠者，其知彌少，以言精神之不可使外淫也。故五色亂目使目不明；五音入耳，使耳不聰；五味亂口，使口厲爽；趨舍滑心，使性飛颺。故嗜欲使人之氣衰殺，好憎使人之心勞倦。疾至，即志氣日耗也。夫人所以不能終其天年者，以其生生之謂也#3。夫唯無以生為者，即所以長得生也。天地運而相通，萬物總而為一。能知一，即無一之不知也，不能知一，即無一之能知也。吾處天下亦為一物，而物亦物也#4，物之與物，何以相物？欲生不可事也#5，憎死不可辭也#6，賤之不可憎也，貴之不可喜也；自#7其資而寧之，弗敢極也。敢極，即失至樂矣。
老君曰：所謂聖人者，因時而安其位，當世而樂其業。夫哀樂者，德之邪也；好憎者，心之累也；喜怒者，道之過也。故其生也天行，其死也物化。靜即與陰合德，動即與陽同波。故心者，形之主也；神者，心之寶也。形勞而不休即蹙，精用而不已即竭，是故聖人尊之弗敢越。以無應有，必究其理；以虛受實，必窮其節；恬愉虛靜，以終其命；無所疏，無所親；抱德養和，以順於天；與道為際，與德為鄰；不為福始，不為禍先；死生無變於己。故曰至人。即神以求，無不得也；即神以為，無不成也。
守仁第四
老君曰：輕天下即神無累，細萬物即心不惑，齊死生即意不懾，同變化即明不眩。夫至人倚不立之柱，行無關之途，稟不端之府，學不死之師，無往而不遂，無至而不通，屈伸俯仰，抱命而行，宛轉禍福，利害不足以患心。夫為義者，可迫以仁而不可劫以兵；可止以義，而不可懸以利。君子義死，不可以富貴留。故為仁義者，不可以死亡恐也，况於無為者乎！無為即無累。無累之人，以天下為量。夫上觀至人之論，源道德之意，以考世俗之行，乃足薄也。
守簡第五#8
老君曰：尊勢厚利，人之所貪也，比之身即賤。故聖人食足以充虛接氣，衣足以蓋形蔽寒。適情辭餘，不貪多積。清目不視，靜耳不聽，閉口不言，委心不慮。棄聰明，反泰一，休精神，去知故無好無憎，是為大通。除穢去累，莫若未始出其宗，何為而不成？故知養生之和者，即不可懸以利；通乎外內之府者，不可誘以勢。無外之外至大，無內之內至貴。能知大貴，何往而不#9遂也！
守易第六
老君曰：古之道者，理情性，治心術，養以和，持以適，樂道而忘賤，安德而忘貧。性有弗欲而不拘，心有弗樂而不有。無益於情者，不以累德；不便於性者，不以滑和。縱身肆意，度制可以為天下儀。量腹而食，度形而衣，容身而游，適情而行。餘天下而弗有，委萬物而弗利，豈為貴賤貧富失其性命哉！若然，可謂能體道矣。
守清第七
老君曰：人所受形於天者，耳目之於聲色也，口鼻之於芳臭也，肌膚之於寒溫也，其情一也。或以死，或以生，或為君子，或為小人，其所以為制者異也。神者，知之源也，神清即知明。知者，心之府也，知公即心平。人莫鑒於流水，而鑒於澄水者，以其清且今也。故神清意平，乃能制物之情，故用者必假之於弗用也。夫鑒明者，塵垢沸污染也；神清者，嗜欲弗躭著也。故心有所至，神既然之#10，反之於虛，即消爍#11滅息矣！此聖人之游也。故治天下者，必達性命之情而後可已。
老君曰：夫所謂聖人者，適情而已。量腹而食，度形而衣，節乎己，而貪汙之心無由生。故有天下者，必無以天下為者也；能有名譽者，必不以趨行求者也。誠達乎性命之情，仁義自付#12。若夫神無所奄#13，心無所載，通同修達#14，澹然無事，勢利不能誘也，聲色不能淫也，辯者不能說也，知者不能動也，勇者不能恐也，此乃真人之道也。夫生生者不死，化物者不化#15不達乎此，雖知統天地，朋照日月，辯解連環，澤#16潤金石，猶無益於天下，故聖人不失所守。
老君曰：靜漠恬淡，所以養生也；和愉虛無，所以處德也。外不亂內，即性得其宜；靜不動和，即得安其位。養生以安世，抱德以終年，可謂能體道矣。若然者，血脉無鬱墐#17，五臟無積氣，禍福弗能撓滑，毀譽弗能塵累。非有其世，孰能濟焉？有其人不待時，身猶不能脫，又况無道乎！夫目察秋毫之末者，耳不聞雷霆之聲；耳調玉石之音者，目不見太山之峻。故小有所志者，必大有所忘。今萬物之來，擢拔吾性，倦苦吾情，精若泉源，雖欲勿衰，其可得耶？今盆水清之終日，不能見塵暖#18，濁之不過一撓，即不能見方圓之象。精神難清而易濁，猶盆水也。
老君曰：上聖法天，其次尚賢，其下任臣。任臣者，危亡之道也，尚賢者，疑惑之源也，法天者，治天地之道，虛靜為主。虛無不受，靜無不待，知虛靜之道，乃能終始。故聖人以靜為治，以動為亂。故曰：勿惑勿攖，萬物將自清，勿驚勿駭，萬物將自理，謂之天道。
守盈第八
老君曰：天子公侯，以天下一國為家，以萬物為稸。懷天下之有，萬物之多，即氣實而志驕。大者用兵侵伐，小者居傲凌下，用心奢廣，譬猶飄風暴雨，不可長久。是以聖人以道損#19之，執一無為，不#20損沖氣。見小守柔，退而無為，法於江海。江海弗為，百川自歸，故能成其大；聖人弗強，萬兆自歸，故能成其王。為天下牝，故能不死。人自愛，故能成其貴。萬乘之勢，以萬物為功名，權任至重，不可以自輕，自輕則功名不成。天之道，大以小成，多以少生。故聖人以道蒞天下。柔弱微妙者，見小也，儉嗇損缺者，見少也。見小故能成其大，見少故能成其美也。天之道，抑高舉下，損有餘，奉不足。江海處地之不足，故天下歸之，奉之。聖人卑謙，清净辭讓者，見下也；虛心無為者，見不足也。見下者故能致其高，見不足者故能成其賢。跂者不立，矜者不長。強梁者死，滿溢者亡。飄風驟雨不終日，小谷不能須臾盈。飄風驟雨行強梁之氣，故不能久而滅；小谷處強梁之地，故不得不奪#21。是以聖人執雌牝，去此奢泰，不敢行強梁之氣。執雌牝，故能立其雄；不敢奢泰，故能長久也。
老君曰：天道極即盈，盈即損，日月是也。故聖人保冲氣，不敢自滿，日進以牝，功德不衰，天道自然也。人之情性，皆好高而惡下，好得而惡亡，好利而惡病，好尊而惡卑賤。眾人為之，故弗能成；執之故弗能得。是以聖人法天，弗為而成，不執即得，與人同情而異道，故能長久。故三皇五帝有戒之器，命曰侑巵。其冲即正，其盈即覆。夫物盛即衰，日中則移，月滿則虧，樂終而#22悲。是故聰明俊智守以愚，多聞博辯守以儉，武勇驍力守以畏，貴富廣大守以狹，德施天下守以讓。此五者，先王之所以守天下也。服此道者，不欲盈。夫唯不盈，是以能弊不新成。
守弱第九
老君曰：聖人與陰俱閉，與陽俱開，能至於無樂也，即無不樂也，即至樂極矣。是以內樂而外不樂，以樂內者也，故有以自樂也，即至貴乎天下。所以然者，因天下而為天下也。天下之要，不在於彼而在於我，不在於人而在於身，身得即萬物備矣。故達於心術之論者，即嗜欲好憎外矣。是故無所喜，無所怒，無所樂，無所苦，萬物玄同，無非無是。故士有一定之論，女有一不易之行。不待勢而尊，不須財而富，不須力而強。不利財貨，不貪勢名。不以貴為安，不以賤為危。形神氣志，各居其宜。夫形者，生之舍也，氣者，生之元也，神者，生之制也。一失其位，即三#23者傷矣。故以神為主者，形從而利；以形為制者，神從而害。貪驕多欲之人，冥#24乎勢利，誘慕乎名位，幾以過人之智，立#25高於世，即精神日耗以遠。久淫而不還，形閉口距，即無由入矣，是以時有盲妄之患。夫精神氣志者，靜而日充以壯，躁而日耗以老。是故聖人持養其神，和弱其氣，平夷其形，而與道沉浮。如此，則萬物之化無不偶也，百事之變無不應也。
老君曰：所謂真人者，性合乎道者也。故有若無，實若虛，治其內不知#26其外。明白入素，無為而復樸。體性抱神#27，以遊天地之間。芒然彷徉塵埃之外，逍遙無事之業。機械知巧，弗載於心。審於無假，不與物遷。見事之化，而守其宗。心意專於內，通遠歸
於一。居不知所為，行不知所之。弗學而知，弗視而見，弗為而成，弗治而辨。感而應，迫而動，不得已而用。如光之不耀，如景之不炎。以道為循，有待而然，廓然而虛，清靜而無為。以死生為一化，以萬異為一方。有精而弗使，有神而弗行。守大渾之樸，立至精之中。其寢不夢，其知不萌，其動無形，其靜無體。存而若亡，生而若死，出入無間，役使鬼神，所以能假乎道者也。使神陽#28達而不失於充，日夜無陰#29而與物為春，即是合而生時於心者也。故形有靡而神未嘗化，以不化應化，千變萬化。千變萬轉。而未始有極。化者復歸於無形者也，不化者與天地俱生者也。故生者未嘗其生，化者未嘗其化。此真人之游也，純粹素樸之道矣。
十三虛無
老君曰：生從十三：虛、無、清、靜、微、寡、柔、弱、卑、頓、時、和、嗇。
一曰遺形忘體，恬然若無，謂之虛。
二曰損心棄意，廢偽去欲，謂之無。
三曰專精積神，不與物雜，謂之清。
四曰反神服氣，安而不動，謂之靜。
五曰深居閑處，功名不顯，謂之微。
六曰去妻離子，獨與道遊，謂之寡。
七曰呼吸中和，滑澤細微，謂之柔。
八曰緩形從體，以奉百事，謂之弱。
九曰憎惡尊榮，安貧樂辱，謂之卑。
十曰遁盈逃滿，衣食麤疏，謂之損。
十一曰靜作隨陽，應變却邪，謂之時。
十二曰不飢不渴，不寒不暑，不喜不怒，不哀不樂，不疾不遲，謂之和。
十三曰愛視愛聽，愛言愛慮，堅固不費，精神內守，謂之嗇。
七報
真人曰：負陰抱陽，因緣各異。捨死得生，果報不伺。為善善至，為惡惡來。如影隨形，毫分無謬。善惡多端，福報難數。大而言之，其標有七：
一者先身施功布德，救度一切。今身所行，與先不異。必得化生福堂，超過八難。受人之慶，天報自然。
二者先身好學，志合神仙，崇奉玄科，敬信靈文，念善改惡，立行入真。今身所行，與先不異。得接帝皇，名書紫簡，上昇玉晨。
三者先身樂道，不憚苦寒，隨師執役，唯勞為先，飢渴務效#30，不生怨言。今身所行，與先不異。得策飛軿，遊宴五嶽，秉虛落烟。
四者先身貞潔，不淫不奸，不貪不欲，見色無歡，心如死灰，執固道源。今身所行，與先不異。得報靈人，超度三塗，五苦不經。
五者先身施善，願天普隆，同得昇度，去離八難，眾身不過，己身不安，割
己之服，以拯窮寒，捐粮餉鳥，遺物空山。今身所行，與先不異。四司稱善，感徹玉皇，書名紫簡，禮補上仙。
六者先身忠孝，恭奉尊親，崇敬勝己，宗禮師君，腹目相和，如同一身，心無嫉妒，口無輕言，內外齊並，動止合真。今身所行，與先不異。得受靈人，不經三塗，超過八難，善善相注，福福相資。
七者生世不良，懷惡抱奸。攻伐師尊，訾毀聖文，不崇靈章，疑二天真。外形浮好，假求華榮。口是心非，行負道源，竊盜經書；不盟而宣；洩露祕訣，流放非真。今身所行，與先不異。違科犯忌，身入罪源。七祖橫罹，責及窮魂。身死負掠，食火踐山。三塗五苦，萬劫不原。楚撻幽夜，痛切其身。
夫欲修學，熟尋此文。改惡行善，速登神仙。
七傷
真人曰：學貴六合，宜慎七傷。
第一之傷：帶真行偽，淫色喪神，魂液泄漏，精光枯干。氣散魄零，骨空形振，神泣窮府，上聞天關。真仙遠逝，則與凡塵結因。土府同符，豈復得仙？
第二之傷：外形在道，皮好念真，而心抱陰賊，凶惡內臻。願人破敗，嫉賢妒能。口美心逆，面歡內嗔。形論得失，妄造罪原。毀慢同學，攻伐師友。三官所記，標為惡門，仙真高逝，邪魔攻身。走作形景，飛散體神，故令枉橫，極其惡源。考滿形灰，滅己九泉，圖有玄名，豈保自然。
第三之傷：飲酒洞醉，損氣喪靈。五府攻潰，萬神振驚。魂魄飛散，內外朽零。本室空索，赤子悲鳴。真仙高逝，邪魔入形。如此之學，徒損精誠。雖有玄記，空失玉名。神昇上宮，身灰幽冥。恍惚求延，年焉久停？
第四之傷：行不引物，責人宗匠。心忽口形，罵詈無常。嗔喜失節，性乖不恒。氣激神散，內真飛揚。魄離魂游，九孔塵埃，五府奔喪。皆由性之不純，行之不祥。真仙高逝，外痾入形，如此之學，將欲何蒙？雖有玄圖，不免斯殃，望仙日悠，地里日長。
第五之傷：或玄圖表見，得受寶經；或運遇靈師，啟授神文，而不依科盟，形洩天真。未經九年，投刺名山。使青宮有錄，金闕結篇。便傳於人，流散世間。輕真泄寶，考結己身。圖有玄名，反累七玄。仙道高逝，身死幽泉，長充鬼責，萬劫不原。
第六之傷：身履殗穢，靈關失光。五神飛散，赤子騫揚。邪魔來攻，內外交喪。如此之學，望成反傷。真仙高逝，空景獨淪於溷濁，仙胡可冀？
第七之傷：啖食六畜之肉，殺害足口之美。臭氣充於臟腑，伐生形於非己。真氣擾於靈門，遊神駭於赤子。魂魄遊於宮宅，濁滯纏於口齒。仙真高登於玉清，己身沉頓於地里。圖有玄名帝簡，亦不免於不死。
高聖帝君曰：為學之本，當以七傷為急。既得瞻眄洞門，披睹玉篇，不犯七傷之禁，將坐待靈降，白日昇晨。如外勤存學，內不遣於《七傷》者，此將望成而反敗，期生而反亡，希吉而反凶，求飛而反沉。靈仙遊於高清，五神散於八荒，赤子號泣於中宅，遊魂悲鳴於玄宮。故仙相有成敗，上學有《七傷》。篤尚之士，熟精其真。諸有神挺應圖，瓊胎紫虛，名題東華，得見《七傷》檢文。自無。此神挺靈篇不可得妄披，寶文不可得而看。得見此文，皆玄質合仙。九年修得，尅得飛行玄虛，上昇玉清也。
雲笈七籤之九十一
#1 九守：節選自《通玄真經》（即《文子》，收入《道藏》第十六冊，文字略有出入，九守標題也與原本有所不同。
#2 所：四庫本作『使』。
#3 以其生生之謂也：道藏本作『以其生生之厚』，義更勝。
#4 而物亦物也：意謂萬物也是物。亦：原誤作『二』，據道藏本改。
#5 欲生不可事也：四庫本作『故生之不可恃也』。
#6 憎死不可辭也：四庫本作『死之不可辭也』。
#7 自：道藏本作『因』。
#8 守簡：叢刊本、四庫本、輯要本作『守節』。
#9 不：原無，據道藏本改。
#10 神既然之：道藏本作『則神慨然在之』，意謂神即為之感應。
#11 消爍：道戴本作『消躁』，即消除躁動。
#12 仁義自付：此句道戴本作『仁義因附也』。
#13 奄：道藏本作『掩』。
#14 通同修達：此句道藏本作『通洞條達』。
#15 夫生生者不死，化物者不化：道藏本作『夫生生者不生，化化者不化』。
#16 澤：道藏本作『辭』。
#17 墐：四庫本作『理』 。
#18 今盆水清之終日，不能見塵暖：『暖』原作『曖』，據叢刊本、四庫本改。此句道藏本作『今盆水若清之經日，乃能見眉睫』。
#19 損：道藏本作『鎮』，守也。
#20 不：原誤作『以』，據道藏本改。
#21 故不得不奪：四庫本作『故不得而奪』。
#22 而：四庫本作『則』。
#23 三：原誤作『二』，據道藏本改。
#24 冥：此上道藏本有『顛』字。
#25 立：道藏本作『位』。
#26 知：道藏本作『治』。
#27 體性抱神：四庫本作『體此精神』。
#28 陽：這藏本作『暢』。充：道藏本作『元』，四庫本作『尅』。
#29 無陰：道戴本作『無隙』。
#30 效：叢刊本、四庫本均作『要』。
卷七十一內丹卷九十七部語要
雲笈七籤卷之九十二
仙籍語論要記
眾真語錄#1
安妃告曰：衝風繁激，將不能伐君之正性；絕飈勃鬱，焉能迴己之清淳？爾乃空中自昤，虛心待神，營攝百絕，栖澄至真。當使憂累靡干於玄宅，哀念莫撓於絳津。
太上曰：高才英秀，惟酒是躭，麴蘗薰心，性情顛倒。破壞十善，興隆十惡，四達既荒，六通亦塞。
天尊曰：一切眾生，久習顛倒。心想雜亂，隨逐諸塵。捨一取一，無暫休止。猶如猿猴，遊於林澤，跳躑奔趨，不可禁止。是諸凡夫，心性亦爾。遊五欲林，在六根澤。縱逸騰躍，不可拘制。
又曰：人情難制，猶如風中竪幡，飄飄不止。或思作偽，以邀名譽。
《定志經》云：人既受納有形，形染六情。六情一染，動之弊穢。惑於所有，昧於所無。因務因緣，以此而發。招引罪垢，歷世彌積。輪迴於三界，漂浪而忘反；流轉於五道，長淪而弗悟。嬰抱痛毒，不能自知；馳神惶悸，惟罪是履。
太上曰：天之道，利而不害；聖人之道，為而不争。故與時争之者昌，與人争之者凶#2。是以#3兵甲而無所陳之，以其不争。夫不祥者，人之所不争。垢辱者，人之所不欲。能受人所不欲，則足矣。得人所不争，則寧#4。
《妙真經》曰：視過其目，明不居；聽過其耳，精洩漏；愛過其心，神出去。牽過於利動惕懼#5。結連黨友，以自助者，此非真也。
又曰：罪莫大於淫，禍莫大於貪，咎莫大於僣。此三者，禍之車也。小則亡身，大則殘家。
道言：吉凶禍福，窈寞中來。其灾禍也，非富貴者請而可避；其榮盛也，非貧賤者欲而可得。蓋修福則善應，為惡則禍來。
天尊#6曰：氣不可極，數難可窮。死而復生，幽而復明。天地運轉，如車之輸。人之不滅，如影隨形。故難終也。
《妙林經》：天尊曰：夫有為生死，眾生漂浪，如虛中雲，如空中色，如谷中響，如水中月，如鑒中象，如熱中炎，如電中火，如聾中聽，如盲中視，如啞中言，如二頭鶴，如三足雞，如龜中毛，如兔中角。如是無明，貪著愛見，生死之本，亦復如是。必竟皆空，不可論說。辟如燈滅，不可尋求。生死本空、亦復如是。如大猛火，如四毒蛇，不可親近。生死之法，亦復如是。
天尊告聖行真士曰：若復有人，於諸法中生有見心，舍於穢土，求三清樂。舍眾生身，求真道相。欲斷煩惱而入無為二求利諸見乃得寂滅。如是等相，我說此人名大邪見。譬如#7愚人畏於大地而欲走避，所至之處不離大地。眾生亦耳。畏生死身疾，舍三界有心，厭離所得之身，不離生死。如是眾生，未能見法，求真道相，深實可哀。真道相者，名為不作，無起無滅，非有非無，非常非斷，非大非小，非色非心。能#8體如此，名為修習，真道正行。
又告聖行真士曰：世間眾生，無明重暗，真道在身，莫能睹見。譬及愚人，東西馳走，求覓空色，而不能知即色是空。一切世間，亦復如是。心性馳走，欲求真道，不知身心，即是真道。又#9如愚人，但見竹木，而不知火。舍木求火，四散奔走。一切世間，亦復如是。舍身求道，不知道在身中爾。又如愚人舍形求影，默聲求響，而不知形是影根，聲為響本。以是當知世間邪見，煩惱熾盛，猶荊棘林，如蒺藜園，不可親近。我今宣示汝等，令知將來三清，不離煩惱；令知大道不在他方，但觀身心，修習正道，自然解脫。
天尊告遍通真士曰：一切眾生心法如生。云何一切眾生心法如生？一切眾生，本有生邪？若有生者，生從何有？一切眾生，本無生邪？若無生者，見有生身，汝眾今見身有耶？見身無耶？遍通答言：我等今眾見身是無，何以故？前色滅己，後色生故。天尊曰：心法亦爾。非有非無，念念生滅。前心滅故不為後因，後心生故不為前果。是故我言，一切眾生心法如生。遍通又問曰：一切眾生心法如生，生法見生，生法如心，心可見耶？天尊答曰：心法可見。欲見心法，還如見生。生無方所，欲見心法，亦無方所。遍通又問：心法如生，俱無方所，云何安慰令得安樂？天尊答言：身可安耶？遍通曰：身法念念，不可安慰。天尊曰：心法亦然，不可安慰。遍通又問：既不可安，云何向言安慰其心令得樂耶？天尊答曰：為見有身，故令安慰。既安慰，已知心非有，亦復非無，名得真心，故得安樂。
《保聖纂要》曰：情者，魂之使；性者，魄之吏。情生於陰，以起造；性生於陽，以治理。陽仁陰貪，故情有利欲，性有仁和。精多則魂魄強，氣少則情性弱。情性為嗜欲亂之，由素絲染於五色也。
又曰：人之情性，為利欲之所敗，如冰雪之曝日，草木之沾霜，皆不移時而消壞矣。冰雪以不消為體，而盛暑移其真；草木以不凋為質，而大寒奪其性。人有久視之命，而嗜欲滅其壽。若能導引盡理，則長生罔極。
又曰：神者魂也，降之於天；鬼者魄也，經之於地。是以神能服氣，形能食味。氣清則神爽，形勞則魄濁。服氣者綿綿而不死，身飛於天；食味者混混而殂，形歸於地。理之自然也。
《仙經》曰：有者因無而生，形者須神而立。故有為無之宮，形乃神之宅。莫不全宅以安主，修身以養神。若氣散歸空，遊魂為變。火之於燭，燭靡則火不居；水之於堤，堤壞則水不存。魂勞神散，氣竭命終矣。
又曰：人常失道，非道失人；人常去生，非生去人。養神者，慎勿失道；為道者，慎勿失生。道與生相守，神與氣相保，形神俱久矣。
聖母元君曰：功術之祕者，惟符藥與氣也。符者，三光之靈文，天真之信也。藥者，五行之英，華池之精液也。氣者，陰陽之和，萬物之靈爽也。此三者，致道之機要，求仙之所寶也。
又曰：凡人有一千惡者，後代祆逆，二千惡者為奴廝，三千惡者六疾孤窮，四千惡者惡病流徙，五千惡者為五獄鬼，六千惡者為二十八獄囚，七千惡者為諸方地獄徒，八千惡者墮寒冰獄，九千惡者入無邊底獄，一萬惡者墮薜荔獄。萬惡之基，起於三業。一一相生，以至於萬惡。墮薜荔獄者，永無原期，渺渺終天，無由濟拔，得不痛哉？夫人覺有一惡，急宜改而不犯者，去道近矣。若為魔邪所干者。當洗心責己，悔過自修，即可反惡為善矣。人有一善，則心定神安。有十善則氣力強壯，有百善則寶瑞降之，有千善則後代神真，有二千善則為聖真仙將吏，有三千善則為聖真仙曹掾，有四千善則為天下師聖真仙主統，有五千善則為聖真仙魁師，有六千善則為聖真仙卿大夫，有七千善則為聖真仙公王，有八千善則為聖真仙皇帝，有九千善則為元始五帝君，有萬善則為太上玉皇帝。元君曰：萬善之基，亦在三業。十善相生，至千萬善。行善益筭，行惡奪筭。賞善罰惡，各有職司。報應之理，毫分不失。長生之本，惟善為基也。
又曰：專精養神，不為物雜，謂之清。反神服氣，安而不動，謂之靜。制念以定志，靜身以安神，寶氣以存精。思慮兼忘，冥想內視，則身神並一。身神並一，則近真矣。
道曰：凡人遇我以禍者，我當以福往。是故福之#10氣常至此，害之氣重徙還在於彼，此學#11道者之行也。
徐來勒問曰：何謂兼忘？高玄#12真人曰：一切凡夫，從氣氤氳際#13而起愚癡，染著諸有，雖積功勤，不能無滯。故使備定，除其有滯。有滯雖净，猶滯於空。空有雙浄，故曰兼忘。是故名初入正觀之相。
《明威經》云：道無不在，在師為師，在經為經，不離中矣#14。
《寶玄經》云：裁制偏邪，同歸中正。能返本流末，還至本源。源即道也。道無形狀，假言象以為津。既言冲用，用實無物。
《三皇經》曰：天下無常，豈有堅固者？故急當厭遠之，求索自然，以脫身耳。
又曰：萬物無有常，成者皆不久完。三光明冥#15，天地常照#16然。
《黃老玄示經》曰：道者不可以言傳，欲使學者，述書以相授，然可得聞也。夫善述事者，必通其言。善言詞者，必通其意。其意若通，道可得也。夫天地之初，知其無朕也。入於虛無者，知其有實也。故云：其以成法，其初始終也。是以聖人見有書，即知#17本無書也；聞其言，即知其本#18無言也。見書知言，聞言知意，知意即知道也。知道即知其可以口言，不可以書傳也。故真人以神聽，聽可尊也；聖人以身教，教可珍也。
太上告王母曰：夫人受天地之氣生。氣之來也，謂之精。精之搆也，謂之靈。靈之變也，之謂神。神之化也之謂魂。隨魂往來之謂識。隨魂出入之謂魄。主管精魄之謂心。心有所從之謂情。情有所屬之謂意。意有所指之謂志。志有所憶之謂思。思而遠慕之謂慮。慮而用事之謂智。智者，盡此諸見者也。夫性者，靜也；氣者，動也。動靜一如#19，內外和順，非至人安能措心於此哉！術藏於內，隨務應變；法設於外，適時御民。民用其道而不知其數者，術也。懸教設令以示民者，法也。氣變萬物而不見其象#20，術化萬民而不見其形。故天以氣為靈，王以術為神。
《四等智慧觀身經》云：夫道者，要在行合冥科，積善內足，然後始涉大道之境界。若自不能爾#21，皆為徒勞於風塵耳！無益生命#22之修短也。道在我，不由彼。惟慈，惟愛，惟善，惟忍。能行此四等，乃與道為鄰耳。
《老君戒經》云：惡人者，胎於醨薄之精，形於芻狗之類。魂微魄盛，尸毒腹滿。人面蟲心，體性狼狼#23。嫉#24妬蛆蠣，常懷陰賊。壞成作敗，言則噭嘅#25，自遇如玉，遇人如土。陽推鬼黠，不計殃咎。昔有一人，不念居業，專行偷盜，入大臣家，此人夜作狗形，既到其家，值其大功德#26。吾時見此偷往作狗形，吾即叱之，令長作狗，使常銜巨石還此大臣家，積以為山。
《明威經》云：淫犯內外，逼掠非偶，翻覆陰陽，公私戚屬，相通奸狡，異類祆交。
《本行經》云：昔有國王元慶，放心於愛欲之門。值劫運終，寄胎於洪氏之胞。上天以其先身好色，故轉為女子，遂其先好也。
《太平經》云：何謂為多言？然一言#27而致大凶，是為上多言人也。一言而致辱，是為中多言人也。一言而見窮，是為下多言人也。夫古今聖賢也，出言#28文辭滿天地之間，尚苦其少有不及者，故灾害不絕。後生賢聖，復重言之，天下以為法，不敢厭其言也。故言而除害者，常苦其少。是以善言無多，惡言無少。故古之聖人將言也，皆思之。聖心出而成經，置為人法。愚者出言，為身灾害，還以自傷。
《真誥》曰：夫百思纏胸，寒熱破神。營此官務，當此風塵，口言吉凶之會，身扇得失之門。眾憂若是，萬慮若此。雖有真心，固不為篤。抱道不行，握寶不用，而自然望頭不白者，亦希聞也。在官無事，夷真內煉，紛錯不穢，其聰明争競不交於心胸者，此道士之在官也。
《太清中經》云：慎無賣吾以求寶也，慎無傳吾非其人也，慎無閉吾絕其學也□ 。傳吾學者昌，閉塞吾學者，雖獨行之，必遇天殃。傳吾道者，當法則天地、江河、淮海。法則天地者，何等不生？何等不成？法則江河淮海者，何水不流？何川不行？
《西昇經》云：欲者，凶害之根也；無者，天地之元也。莫知其根，莫識其元，是故聖人去欲入無#29，以輔其身。
《洞神誡身保命篇》云：黃帝曰：聖人保命之最，莫尚於身心。利害身心，豈過於善惡？善惡所起，本於心。心法不住，攀緣是用。所緣者名曰境界，能緣者名曰之心。故萬品所起，萬過於心。萌於心者，名曰行業。行業所操，名曰善惡。故縱欲為惡，息貪為善。善者能為濟俗出塵之益，惡者必作敗德染穢之資。故聖人知無形而用者，心也；形不自運者，身也。然心不記#30於身，則不能顯班備用；身不藉於心，則亡滅不起。故身心體異而理符，致用萬善而趣一。故能表裏為用，動靜相持。身無獨往，為心所使。心法不靜，惟欲攀緣。身量無涯，納行不息。故心為凡聖之根，身為苦樂之聚。聖人知患生於心，愆必由己，是以清心除患，潔志消愆。凡俗之流，其即不然。肆情縱欲，不知欲出於心；侮慢矜奢，不知慢生於己。惟騁愚暴，不顧其身。故以禍難所階，由之不識危亡，自此日用不知，故聖達愍愚而垂教也。
雲笈七籤卷之九十二
#1 眾真語錄：本書卷八十九作『諸真語論』，個別字略有出入。
#2 凶：卷八十九作『亡』。
#3 以：此下卷八十九有『有』字。
#4 得人所不争，則寧矣：卷八十九無。
#5 牽過於利動惕懼：卷八十九無此句，另作『常於欲事汲汲據，為利動者惕惕懼』。
#6 天尊：卷八十九無。
#7 如：卷八十九無。
#8 能：卷八十九無。
#9 又：此下六十三行計一千零二個字卷八十九缺。
#10 之：卷八十九無。
#11 學：卷八十九無。
#12 玄：卷八十九作『元』。
#13 際：此上卷八十九有『之』字。
#14 矣：卷八十九作『也』。
#15 三光明冥二卷八十九作『三光永明』。
#16 照：卷八十九作『昭』。
#17 知：此下卷八十九有『其』字。
#18 本：卷八十九作『出』。
#19 一如：卷八十九作『如一』。
#20 氣、不：卷八十九無。
#21 爾：卷八十九無。
#22 命：卷八十九作『民』。
#23 狼狼：卷八十九作『狼敵』。
#24 嫉：叢刊本缺文。
#25 噭嘅：卷八十九作『噭噭』。
#26 其大功德：卷八十九作『值其大建功德』。
#27 言：叢刊本缺文。
#28 言：卷八十九無。
#29 去欲入無：卷八十九人生『欲入氣』 。
#30 記：叢刊本、四庫本、輯要本同，卷八十九作『託』。
卷七十一內丹卷九十七部語要
雲笈七籤卷之九十三
仙籍語論要記
神仙可學論
《洪範》響用五福，其一曰壽。延命至於期頤，皇天猶以為景福之最，况神仙度世永無窮乎！然則長生大慶，無等倫以儔擬，當代之人，忽而不尚，何哉？嘗試論之，中智已下，逮於庶民，與飛走蛸翹同。其自生自死，昧識所不及，聞道則相與笑之。中智已上，為名教所撿，區區於三綱五常不暇，聞道而若存若亡。能挺然竦身，而不使常情汨沒，專以修煉為務者，千萬人中或一人而已。又行之者密，得之者隱，故舉俗罕為其方。悲夫！昔桑矯問於涓子曰：自古有死，復云有仙，如之何？涓子曰：兩有耳。夫言兩有者，為理無不存。理無不存，則神仙可學也。嵇公言：神仙，特受異氣，稟之自然，若#1積學所能致。此未必盡其端矣。有不因修學而致者，稟受異氣也；有必待學而後成者，功業充也；有學而不得者，初勤中惰，誠不終也。三者各有其旨，不可以一貫推之。人生天地之中，殊於眾類，明矣。感則應，激則通。所以耿恭援刀，平陸泉湧；李廣發矢，伏石飲羽。精誠在於斯須，擊猶土石，應若影響，况丹懇久著，真君豈不為之濳運乎？濳運則不死之階立致矣。孰為真君？則太上也。為神明宗極，獨在於窅冥之先，高居紫微之上，陰驚兆庶。《詩》稱上帝臨汝，《書》曰，天監孔明，福善禍淫，不差毫末。而迷悟之子，焉測其源？日用不知，背本向末。故遠於仙道者有七焉，近於仙道亦有七焉。
當世之士，未能窺妙門，洞幽賾。雷同以泯滅為真實，生成為假幻。但所取者性，所為者形。甘之死地，乃為常理。殊不知乾坤為《易》之韞，乾坤毀則無以見《易》，形氣者為性之府，形氣敗，則性無所存。性無所存，於我何有？遠於仙道一也。
其次，謂仙必有限，竟歸淪墜之弊。彼昏於智察，則信誣誷。詎知塊然之有，起自寥然之無。積虛而生神，神用而孕氣。氣凝而漸著，累著而成形。形立神居，乃為人矣。故任其流遁則死，反其宗源則仙。所以招真以鍊形，形清則合於氣；含道以鍊氣，氣清則合於神。體與道冥，謂之得道。道固無極，仙豈有窮乎？舉世大迷，終於不悟。遠於仙道二也。
其次，強以存亡為一體，謬以前識為悟真。形骸以敗散為期，營魄以更生為用。乃厭見有之質，惟謀將來之身。安知入造化之洪鑪。任陰陽之鼓鑄？遊魂遷革，別守他器。神歸異族，識昧先形。猶鳥化為魚，魚化為鳥，各從所適，兩不相通。形變尚莫之知，何况死而再造？誠可哀者而人不哀。遠於仙道三也。
其次，以軒冕為得意，功名為不朽，悅色躭聲，豐衣厚味，自謂封植為長策，貽後昆為遠圖。焉知盛必衰，高必危，得必喪，成必虧。守此用為深固，置清虛於度外。肯以恬智交養中和，率性通真為意乎？遠於仙道四也。
其次，強盛之時為情愛所役，斑白之後，有希生之心。雖修學始萌，而傷殘未補。靡蠲積習之性，空務皮膚之好。竊慕道之名，乖契真之實。不除死籍，未載玄籙。歲月荏苒，大期奄至。及將殂謝，而怨咎神明。遠於仙道五也。
其次，聞大丹可以羽化，服食可以延齡，遂汲汲於鑪火，孜孜於草木，財屢空於八石，藥難效於三關。不知金液待訣於靈人，芝英必資於道氣。莫究其本，務之於末，竟無所就，謂古人欺我。遠於仙道六也。
其次，身棲道流，心溺塵境，動違科禁，靜無修習。外招清浄之譽，內蓄奸回之謀。人乃可欺，神不可誷。遠於仙道七也。
若乃性躭玄虛，情寡嗜好。不知榮華之可貴，非強力以自高；不見淫僻之可欲，非閑邪以自正。體至仁，含至靜。超跡塵滓，栖真物表，想道結襟，以無為為事。近於仙道一也。
其次，希高敦古，尅意尚行。知榮華為浮#2寄，忽之而不顧；知聲色能伐性，捐之而不取。剪陰賊，樹陰德，懲忿欲，齊毀譽，處林嶺，修清真。近於仙道二也。
其次，身居祿位之場，心遊道德之鄉。奉上以忠，臨下以義。於己薄，於人厚。仁慈恭和，弘施博愛。外混囂濁，內含澄清。濳行密修，好生惡死。近於仙道三也。
其次，蕭灑華門，樂貧甘賤。抱經濟之器，泛若無；洞古今之學，曠若虛。爵之不從，祿之不受。確乎以方外為尚，恬乎以攝生為務。近於仙道四也。
其次，稟明穎之姿，懷秀拔之節。奮忘機之旅，當銳巧之師，所攻無敵，一戰而勝。然後靜以安身，和以保神，精以致真。近於仙道五也。
其次，追悔既往，洗心自新。雖失之於壯齒，冀收之於晚節。以功補過，過落而功全；以正易邪，邪忘而正在。轗軻不能移其操，喧嘩不能亂其情。唯精惟微，積以誠著。近於仙道六也。
其次，至忠至孝，至貞至廉。案《真誥》之言，不待修學而自得。比干剖心而不死，惠風溺水而復生。伯夷、叔齊，曾參孝己，人見其沒，道之使存。如此之流，咸入仙格，謂之隱景濳化。死而不忘，此例自然。近於仙道七也。
放彼七遠，取此七近，謂之拔陷區，出溺塗，碎禍車，登福輿，始可與涉神仙之津矣。於是識元命之所在，知正氣之所由。虛凝澹泊怡其性，吐故納新和其神。高虛保定之，良藥匡補之，使表裏兼濟，形神俱超。雖未昇騰，吾必謂之揮翼於丹霄之上矣。
夫道無為無形，有情有性。故曰：人能思道，道亦思人。道不負人，人負於道。淵哉言乎！世情謂道體玄虛，則貴無而賤有；人資器質，則取有而遺無。庸知有自無而生，無因有而明，有無混同，然後為至。故空寂玄寥，大道無象之象也；兩儀三辰，大道有象之象也。若但以虛極為妙，不應以吐納元氣，流陰陽，生天地，運日月也。故有以無為用，無以有為資。是以覆載長存，真聖不滅。故為生者，天地之大德也。所以見宇宙之廣，萬物之殷，為吾存也。若煙散灰滅，何異於天傾地淪？彼徒昭昭，非我所有。故曰：死者，天人之荼毒。孰能黜彼荼
毒，拂衣絕塵，獨與道鄰？道豈遠乎？將斯至矣！
夫至虛韞妙，待感而靈。猶金石含響，待擊而鳴。故豁方寸以契虛，虛則靜。憑至靜以積感，感則通。通則宇宙泰定，天光發明。形性相資，未始有極。且人之稟形，模範天地。五臟六腑，百關四肢，皆神明所居，各有主守。存之則有，廢之則無。有則生，無則死。故去其死，取其生。若乃諷《太帝之金書》，研《洞真之玉章》，集帝一於絳宮，列三元於紫房，吸二曜之華景，登七元之靈綱。道備功全，則不必琅玕大還而高舉矣。此皆自凡而為仙，自仙而為真。真與道合，謂之神人。神人能存能亡，能晦能光。出化機之表，入太漠之鄉。無心而朗鑒，無翼而翱翔。嬉明霞之館，宴羽景之堂。歡齊浩劫而無疆，壽同太虛而不可量。此道布在金簡，安可輕宣其密奧哉？好學之士，宜啟玉檢，以探其祕焉。
又儒墨所宗，忠孝慈愛；仙家所尚，則慶及王侯，福薦祖考，祚流子孫。其三者孰為大？於戲！古初不得而詳，羲軒已來，廣成、赤松、令威、安期之徒，何代不有？遠則載於竹帛，近則接於見聞。古今得者，皎皎如彼。神仙可學，炳炳如此。凡百君子，胡不勉之哉！
道性論
天尊告善才言：善男子，我欲海空修習因者，即是道性。道性無生無滅。無生滅故，即是海空。海空之空，無因無果。無因果故，以破煩惱。以是因緣，名為修習。善才又#3言：如是所說，道性之性，無生無滅。眾生道性，為悉共有各各有之。若共者，一人得入海空藏時，一切眾生亦應俱入。譬如怨讎，或千或百。若一人可和千百，則千百亦和一人相怨。道性亦爾，一人時和。一切眾生道性，不一不二，究竟平等。猶如虛空，一切眾生同共有之。天尊告曰：善男子，深山有寶，名曰上勝，人若取之，則成富有。眾生道性，亦復如是。善才又言：如所說上勝寶者，是一是多？若一者，一人得已？則應有盡。山空寶盡，云何而言，一切眾生修持净戒得入一乘海空智藏？若是多者，云何而言是海空者，非一切法，眾生道性亦如是耶？天尊答曰：善男子，譬如一路，或大或小，一切眾生，悉於中行，無障礙故。道性眾生，亦復如是。善男子，譬如寶珠，唯有一門，雖有人多，經遊出入，曾無逼怎亦無人能破壞寶珠而賫持去。道性眾生，亦復如是。善男子，譬如橋梁，隨諸行人，或重或輕，以是橋梁，無有增减。眾生道性，亦復如是。又譬如鹽味，置於諸物，乃至水中，皆悉鹹物。物不名鹽，鹽不名物，乃至水中，亦復如是。名字雖變，性不失偏。五味之中，皆悉鹹味。若有飲水，鹽味甚逼，實不見鹽於水中。眾生道性，亦復如是。維遍五道，長短異身，而道性常一不異。
三相論