雲笈七籤卷之九十二-卷之九十六【仙籍語論要記.坐忘論并序凡七篇】
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《海空智藏經》云：三相者、所謂有相，非有相，非無相。若照此相，則得入於智慧之源。夫觀三相，舛越不同。自有眾生，從有相觀，入至無相；自有眾生，從無相觀，入至有相，自有眾生，神意定然，非彼二相，而得觀見有無之相。善男子，若有眾生，作人學人，常運其心，從有觀無，而樹意，言：我見萬物，今雖現有，必歸於無。當知一切，盡是虛無，非有實事。無湛然慧，無觀空慧，無應用慧。當知此人，是為斷見，雖似智慧，而乖其宗。善男子，若復有人，常運其心，從無觀有而樹意，言：即此世中，皆從無生，向本無此，而今有之，有何緣生，必因於無。是知無中，皆悉有有。以有有故，一切無無。當知此人，是為狹見。雖以#4智慧，而失其宗。善男子，若復有人，常運其心，從非有非無中觀於有無而樹意，言：即世眾生，悉皆非有，亦復非無。所以爾者，若言有者，則終歸無；若言無者，今見則有；若必爾者，則為不定。不定業故，不得出生。人天果報，當知六道，形有則有，形滅則無。若作此觀，是謂成見，非謂智慧。如此三見，失智慧本。善男子，若復有人，觀於三者，作如此心曰：我觀一切無，即是寂寥，不能生物。豁然不動，不能感應。善男子，譬如大山，善能興雲生雨，如此等從有出有，决定當知無無不出。又復觀於即有形質。即此形質，是有象有；離此形質，無處名有。又復觀於非有非無。善男子，譬如風聲，聲響遍徹。如此等例，風質非無，質不可得。若言實有，又非礙著。響亦如是。應知此例，非有非無。若有學人作此觀者，亦皆失於智慧之本。
善男子，復有人觀於三相，作四種意，妙無妙有，麤無麤有。明此四意，自然能見非有非無。何謂妙無？即是道性。以何因緣，道性之理，自為妙無，以淵寂故，以應感故。若以住於淵寂之地，觀於諸有，則見無相；若以住於感應之地，觀於諸有，則見有相。善男子，若言道性，命為無有中有應感；若言道性，令為有者而實寂泊。以是當知道性之有，非世間有；道性之無，是謂妙無。何等因緣？觀於妙有，即是應感。法身之端，巖茂發起，超絕三有。雖有其質，不同凡有。以是因緣，謂為妙有。善男子，以何因緣，觀於麤無？麤無即無，無感無應，空處寂漠，豁然而已，謂為麤無。善男子，以何因綠，觀於麤有？若麤有者，即是質礙。以礙著故，謂為麤有。善男子，若能善知，遍此四意，分別體相，當知此人已得知非有非無。以何因緣，而得知之？即尋道性義理得之。若有學人，習觀三相，了此四意，則為入於智慧寶城，遊智慧室，坐智慧床，餐智慧食，是得智慧機相之本。
真相論
曜明真人稽首問天尊曰：不審世間真相，為一相耶？天尊告言：曜明真士，今當問子，子之所見，為法見耶？曜明答曰：世間真相，有法見耶？有相見耶？天尊答曰：告言真相，世間本無差別，眾生所見，未能通達。但觀其相，未能見法，是故分別。世間真相，其相不同。今以慧眼，觀世間相，即相是真。能了真相，名為見法。以是之故，不壞世間，而得真相。曜明又曰：不壞世間而得真相，未審世間，何以為相？而言不壞，即是真相。天尊曰：世間相者，即是無明，貪著愛見，瞋恚愚癡等諸煩惱，是世間相。若人能知，煩惱性空，本無貪愛，無明永靜，無法可斷。以是當知，不斷煩惱，而得真相。無相無斷，無得無明，無法，無斷，無得，名斷煩惱。無斷，名得真相。以是當知，不斷煩惱，而得真相。如向所說，是有二種：一者相見，二者法見。法見之人，言得真相；相見之人，言得煩惱。以是當知，法見之人，常得妙本，故得真相。相見之人，常觀麤迹，故得煩惱。若人能知煩惱性空，未曾有法，從迹觀本，名得法見。
陰陽五行論
陰濳陽內，陽伏陰中。陰得陽蒸，故能上昇，陽得陰制，故能下降。陽蒸陰以息氣，陰凝陽以澄精。日月昇降，乾坤交泰，而萬化成焉。陰陽自少至老，而分為五行。少陽成木，老陽成火。少陰成金，老陰成水。參而和之，而成夫婦。火性炎蒸，木性勁直，金性堅剛，水性潤滋，土性和柔。故木以發之，火以化之，水以滋之，土以和之，金以勁之，故得品物成焉。五勝者，皆以生我為利，尅彼為用。利用相乘，故有成敗。經云：五行相尅，萬物悉可全。云動靜者，終始之道，聚散者，化生之門也。陽其動乎？陰其處乎？動以生之，靜以息之。淳陽不生，淳陰不成。陰陽更用，晝夜相資。晝日行陽，夜月行陰。陽養於陰，陰發於陽，而明生焉。陽和氣者，發於春，王於夏，收於秋，藏於冬。九地之下反有陽，九天之上反有陰。故十一月卦辭云：《復》見其#5天地之心乎？陽在下也。陽伏地內，濳靜之時，故見天心。其在人也，腎藏於陽，腦濳於陰。及其老也，和氣不足，陰陽將散，則陽上昇，陰下降。故腦熱而腎冷。腎無陽氣，則腳無力；腦無陰氣，則眼目不明。故陰陽不交，萬物不成。純陽亢極，則日月無光，草木以之焦枯。純陰滯畜，則霖雨淫霪，水淹以之漂蕩。故陰陽相磨，天地相蕩。震而為雷，擊而為電，鼓而為風，結而為雹，蒸而為雲霧，液而為雨露，凝而為霜雪。和氣為民人，偏氣為禽獸，雜氣為草木，煩氣為蟲魚。
雲笈七籤卷之九十三
#1 若：四庫本作『非』。今本嵇康《養生論》亦作『非』。
#2 浮：四庫本作『浪』。
#3 又：四庫本作『答』。
#4 以：疑為『似』之誤。
#5 見其：四庫本作『其見』。
雲笈七籤卷之九十四
仙籍語論要記
坐忘論并序凡七篇
夫人之所貴者，生也；生之所貴者，道也。人之有道，如魚之有水。涸轍之魚，猶希升水。弱喪之俗，無心造道。惡生死之苦，愛生死之業。重道德之名，輕道德之行。喜色味為得志，鄙恬素為窮辱。竭難得之貨，市來生之福。縱易染之情，喪今身之道。自云智巧，如夢如迷。生來死去，循環萬劫。審惟倒置，何甚如之！故《妙真經》云：人常失道，非道失人；人常去生，非生去道。故養生者慎勿失道，為道者慎勿失生。使道與生相守，生與道相保，二者不相離，然後乃長久。言長久者，得道之質也。經云：生者，天之大德也，地之大樂也，人之大福也。道人致之，非命祿也。又《西昇經》云：我命在我，不屬於天。由此言之，修短在己，得非天與，失非人奪。捫心苦晚，時不少留。所恨朝菌之年，已過知命，歸道之要，猶未精通。為惜寸陰，速如景燭。勉尋經旨，事簡理直，其事易行。與心病相應者，約著安心坐忌之法，略成七條，修道階次，兼其樞翼，以編叙之。
信敬
夫信者道之根，敬#1者德之蒂。根深則道可長，蒂固則德可茂。然則璧耀連城之彩，卞和致刖#2；言開保國之效，伍子從誅。斯乃形器著而心緒迷，理事萌而情思忽。况至道超於色味，真性隔於可欲，而能聞希微以懸信，聽罔象而不惑者哉！如人有聞坐忌之法，信是修道之要，敬仰尊重，决定無疑者，加之勤行，得道必矣。故莊周云：隳肢體，黜聰明，離形去智，同於大通，是謂坐忘。夫坐忘者，何所不忘哉！內不覺其一身，外不知乎宇宙，與道冥一，萬慮皆遺，故莊子云，同於大通。此則言淺而意深，惑者聞而不信，懷寶求寶，其如之何？故經云：信不足，有不信。謂信道之心不足者，乃有不信之禍及之，何道之可望乎？
斷緣
斷緣者，謂斷有為俗事之緣也。棄事則形不勞，無為則心自安。恬簡日就，塵累日薄，跡彌遠俗，心彌近道，至神至聖，孰不由此乎？故經云：塞其兌，閉其門，終身不勤。或顯德露能，來人保己；或遺問慶吊，以事往還；或假修隱逸，情希昇進；或酒食邀致，以望後恩。斯乃巧蘊機心，以干時利，既非順道，深妨正業。凡此之類，皆應絕之。故經云：開其兌，濟其事，終身不救。我但不唱，彼自不和；彼雖有唱，我不和之。舊緣漸斷，新緣莫結。醴交勢合，自致日疏，無事安閑，方可修道。故莊子云：不將不迎。為無交俗之情故也。又云：無為名尸，無為謀府，無為事任，無為知主。若事有不可廢者，不得已而行之，勿遂生愛，繫心為業。
收心
夫心者，一身之主，百神之帥#3。靜則生慧，動則成昏。欣迷幻境之中，唯言寔是；甘宴有為之內，誰悟虛非？心識顛癡，良由所托之地。且卜鄰而居，猶從改操；擇交而友，尚能致益。况身離生死之境，心居至道之中，安不捨彼乎？能不得此乎？所以學道之初，要須安坐，收心離境，住無所有，不著一物，自入虛無，心乃合道。故經云：至道#4之中，寂無#5所有，神用無方，心體亦然。源其心體，以道為本。但為心神被染，蒙蔽漸深，流浪日久，遂與道隔。今若能净除心垢，開釋神本，名曰修道。無復流浪，與道冥合，安在道中，名曰歸根。守根不離，名曰靜定。靜定日久，病消命復。復而又續，自得知常。知則無所不明，常則永無變滅。出離生死，寔由於此。是故法道安心，貴無所著。故經云：夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常日明。若執心住空，還是有所，非謂無所。凡住有所，則自令人心勞氣發，既不合理，又反成疾。但心不著物，又得不動，此是真定正基。用此為定，心氣調和，久益輕爽。以此為驗，則邪正可知。若心起皆滅，不簡是非，永斷知覺，入於盲定。若任心所起，一無收制，則與凡人元來不別。若唯斷善惡，心無指歸，肆意浮遊，待自定者，徒自誤耳。若遍行諸事，言心無染者，於言甚美，於行甚非，真學之流，特宜戒此。今則息亂而不滅照，守靜而不著空，行之有常，自得真見。如有時事，或法有要疑者，且任思量，令事得濟，所疑復悟，此亦生慧正根。事訖則止，實莫多思，多思則以知害恬，為子傷本，雖騁一時之俊，終虧萬代之業。若煩邪亂想，隨覺則除。若聞毀譽之名，善惡等事，皆即撥去，莫將心受。若心受之即心滿，心滿則道無所居。所有聞見，如不聞見，則是非美惡不入於心。心不受外，名曰虛心；心不逐外，名曰安心。心安而虛，則道自來止。故經云：人能虛心無為，非欲於道，道自歸之。內心既無所著，外行亦無所為。非靜非穢，故毀譽無從生；非智非愚，故利害無由至。實則順中為常，權可與時消息，苟免諸累，是其智也。若非時非事，役思強為者，自云不著，終非真覺。何邪？心法如眼也。纖毫入眼，眼則不安；小事關心，心必動亂。既有動病，難入定門。是故修道之要，急在除病。病若不除，終不得定。又如良田，荊棘未誅，雖下種子，嘉苗不成。愛見思慮，是心荊棘。若不除剪，定慧不生。或身居富貴，或學備經史，言則慈儉，行乃貪殘。辯足以飾非，勢足以威物，得則名己，過必尤人。此病最深，雖學無益。所以然者，為自是故。然此心由來依境，未慣獨立，乍無所託，難以自安。縱得暫安，還復散亂。隨起隨制，務令不動，久久調熟，自得安閑。無問晝夜，行立坐外，及應事之時，常須作意安之。若心得定，但須安養，莫有惱觸。少得定分，則堪自樂。漸漸馴狎，唯覺清遠。平生所重，已嫌弊漏，况因定生慧，深達真假乎！牛馬，家畜也，放縱不收，猶自生鯁，不受駕御；鷹鸋鸇，野鳥也，被人擊絆，終日在手，自然調熟。况心之放逸，縱任不收，唯益麤疏，何能觀妙？故經云：雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。夫法之妙者，其在能行，不在能言。行之則此言為當，不行則此言為妄。又時人所學，貴難賤易。若深論法，惟廣#6說虛無，思慮所不達，行用所無階者，則歎不可思議，而下風盡禮。如其信言不美，指事陳情，聞則心解，言則可行者，此實不可思議，而人不信。故經云：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。夫唯不知#7，是以不吾知也。或有言火不熱，燈不照闇，稱為妙義。夫火以熱為用，燈以照為功。今則盛言火不熱，未嘗一時廢火；空言燈不照闇，必須終夜然燈。言行相違，理實無取。此只破相之言，而人反以為深元之妙。雖則惠子之宏辯，莊生以為不堪。膚受之流，誰能科簡？至學之士，庶不留心。或曰：夫為大道者，在物而心不染，處動而神不亂，無事而不為，無時而不寂。今猶避事而取靜，離動而之定，勞於控制，乃有動靜二心，滯於住守，是成取捨兩病。不覺其所執，仍自謂道之階要，何其謬耶！述曰：總物而稱大，道#8物之謂道，在物而不染，處事而不亂，真為大矣！實為妙矣！然謂吾子之鑒有所未明。何則#9？徒見貝錦之輝煥，未曉始抽於素絲；纔聞鳴鶴之沖天，詎識先資於穀食？蔽日之幹，起於毫末；神凝之聖，積習而成。今徒學語其聖德，而不知聖之所以德。可謂見卯而求時夜，見彈而求鴞炙。何其造次哉！故經云：玄德深矣遠矣！與物反矣！然後乃至大順。
簡事
夫人之生也，必營於事物。事物稱萬，不獨委於一人。巢林一枝，鳥見遺於叢葦；飲河滿腹，獸不恡於洪波。外求諸物，內明諸己。知生之有分，不務分之所無；識事之有當，不任非當之事。事非當則傷於智力，務過分則斃於形神。身且不安，何情及道？是以修道之人，要須斷簡事物，知其閑要，較量輕重，識其去取，非要非重，皆應絕之。猶人食有酒肉，衣有羅綺，身有名位，財有金玉。此並情欲之餘好，非益生之良藥，眾皆徇之，自致亡敗。靜而思之，何迷之甚！故莊子云：達生之情者，不務生之所無。以為生之所無（生之所無以為者，分之外物也。蔬食弊衣，足延性命，豈待酒食羅綺，然後為生哉！是故於生無要用者，並須去之；於生雖用，有餘者，亦須舍之。財有害氣，積則傷人。雖少猶累，而况多乎！今以隨侯之珠，彈千仞之雀，人猶笑之。况棄道德，忽性命，而從非要，以自促伐者乎！夫以名位比於道德，則名位假而賤，道德真而貴。能知貴賤，應須去取。不以名害身，不以位易道。故《莊子》云：行名失己，非士也。《西昇經》云：抱元守一，至度神仙，子未能守，但坐榮官。若不簡擇，觸事皆為，則身勞智昏，修道事闕。若處事安閑，在物無累者，自屬證成之人。若實未成，而言無累者，誠自誑耳。
真觀
夫觀者，智士之先鑒，能人之善察。究儻來之禍福，詳動靜之吉凶。得見機前，因之造適。深祈衛定，功務全生。自始之末，行無遺累。理不違此，故謂之真觀。然則一餐一寢，居為損益之源，一言一行，堪成禍福之本。雖則巧持其末，不如拙戒其本。觀本知末，又非躁競之情。是故收心簡事，日損有為。體靜心閑，方能觀見真理。故經云：常無欲，以觀其妙。然於修道之身，必資衣食。事有不可廢，物有不可棄者，當須虛襟而受之，明目而當之，勿以為妨，心生煩躁。若見事為事而煩躁者，心病已動，何名安心？夫人事衣食者，我之船舫。我欲渡海，事資船舫。波海若訖，理自不留。何因未渡，先欲廢船？衣食虛幻，實不足營。為欲出離虛幻，故求衣食。雖有營求之事，莫生得失之心。則有事無事，心常安泰。與物同求，而不同貪；與物同得，而不同積。不貪故無憂，不積故無失。跡每同人，心常異俗。此實行之宗要，可力為之。
前雖斷簡，病有難除者，且依法觀之。若色病重者，當觀染色，都由想耳。想若不生，終無色事。若知色想外空，色心內妄，妄心空想，誰為色主？經云：色者，全是想耳！想悉是空，何有色耶？又思祆妍美色，甚於狐魅。狐魅惑人，令人厭患。身雖致死，不入惡道，為厭患故，永離邪淫。妖艷惑人，令人愛著，乃至身死，留戀彌深。為邪念故，死墮地獄，永夫人道，福路長乖。故經云：今世發心為夫妻，死後不得俱生人道。所以者何？為邪念故。又觀色若定是美，何故魚見深入，鳥見高飛？仙人以為穢濁，賢士喻之刀斧？一生之命，七日不食，便至於死。百年無色，翻免夭傷。故知色者，非身心之切要，適為性命之讎賊，何乃繫戀，自取銷毀？若見他人為惡，心生嫌惡者，猶如見人自殺己身，引項，承取他刃，以自害命。他自為惡，不遣伐當，何故引取他惡，以為己病？又見為惡者若可嫌，見為善者亦須惡。夫何故？同障道故。若苦貧者，則審觀之，誰與我貧？天地平等，覆載無私，我今貧苦，非天地也。父母生子，欲令富貴，我今貧賤，非由父母。人及鬼神，自救無暇，何能有力，將貧與我？進退尋察，無所從來，乃知我業也，乃知天命也。業由我造，命由天賦。業命之有，猶影響之逐形聲，既不可逃，又不可怨。唯有智者，因而善之，樂天知命，不覺貧之可苦。故莊子云：業入而不可舍。為自業。故貧病來入，不可舍止。經云：天地不能改其操，陰陽不能迴其業。由此言之，故知真命非假物也；有何怨焉？又如勇士逢賊，無所畏懼，揮劍當前，群寇皆潰，功勛一立，榮祿終身。今有貧病惱害我者，則寇賊也；我有正心，則勇士也；用智觀察，則揮劍也；惱累消除，則戰勝也；湛然常樂，則榮祿也。凡有苦事，來迫我心，不作此觀，而生憂惱者，如人逢賊，不立功勛，棄甲背軍，以受逃亡之罪。去樂就苦，何可愍焉！若病者，當觀此病，由有我身，我若無身，患無所托。故經云：及吾無身，吾有何患？次觀於心，亦無真宰，內外求覓，無能受者。所有計念，從妄#10心生，若枯體灰心，則萬病俱泯。若惡死者，應念我身，是神之舍。身今老病，氣力衰微，如屋朽壞，不堪居止，自須捨離，別處求安。身死神逝，亦復如是。若戀生惡死，拒違變化，則神識錯亂，自失正業。以此托生，受氣之際，不感清秀，多逢濁辱。蓋下愚貪鄙，寔此之由。是故當生不悅，順死無惡者，一為生死理齊，二為後身成業。若貪愛萬境，一愛一病。一肢有疾，猶令舉體不安，而况#11一心萬疾，身欲長生，豈可得乎？凡有愛惡，皆是妄生。積妄不除，何以見道？是故心舍諸欲，住無所有，除情正信，然後返觀舊所癡愛，自生厭薄。若以合境之心觀境，終身不覺有惡；如將離境之心觀境，方能了見是非。譬如醒人，能知醉者為惡；如其自醉，不覺他非。故經云：吾本棄俗，厭離人間。又云：耳目聲色，為子留愆，鼻口所喜，香味是怨。老君厭世棄俗，猶見香味為怨。嗜欲之流焉知鮑肆為臭哉！
泰定
夫定者，盡俗之極地，致道之初基，習靜之成功，持安之畢事。形如槁木，心若死灰，無感無求，寂泊之至。無心於定而無所不定，故曰泰定。莊子云：宇泰定者，發乎天光。宇則心也，天光則慧也。心為道之器宇，虛靜至極，則道居而慧生。慧出本性，非適今有，故曰天光。但以貪愛濁亂，遂至昏迷，澡雪柔挺，復歸純靜。本真神識，稍稍自明，非謂今時，別生他慧。慧既生已，寶而懷之，勿為多知，以傷於定。非生慧之難，慧而不用為難。自古忘形者眾，忘名者寡。慧而不用，是忘名者也，天下希及之，是故為難。貴能不驕，富能不奢，為無俗過，故得長守富貴。定而不動，慧而不用，德而不恃，為無道過，故得深證常道。故《莊子》云：知道易，勿言難。知而不言，所以之天；知而言之，所以之人。古之人，天而不人。慧能知道，非得道也。人知得慧之利，未知得道之益。因慧以明至理，縱辯以感物情。與心徇事，觸類而長，自云處動，而心常寂焉。知寂者，寂以待物乎？此行此言，俱非泰定。智雖出眾，彌不近道。本期逐鹿，獲兔而歸。所得蓋微，良由#12局小。故《莊子》云：古之修道者，以恬養智。智生而無以知為也，謂之以智養恬。智與恬交相養，而和理出其性。恬智則定慧也，和理則道德也。有智不用，以安其恬。養而久之，自成道德。然論此定，因為而得成。或因觀利而見害，懼禍而息心；或因損舍滌除，積習心熟，同歸於定，咸若自然。疾雷破山而不驚，白刃交前而無懼。視名利如過隙，知生死若潰癱。故知用志不分，乃凝神也。心之虛妙，不可思也。夫心之為物，即體非有，隨用非無；不馳而速，不召而至；怒則玄石飲羽，怨則朱夏殞霜；縱惡則九幽匪遙，積善則三清何遠？忽來忽往，動寂不能名；時可時否，曹龜莫能測；其為調御，豈鹿馬比其難乎！太上老君運常善以救人，昇靈臺而演妙，略二乘之因果，廣萬有之自然。漸之以日損，頓之以不學。喻則張弓鑿戶，法則挫銳解紛。修之有途，習以成性。黜聰隳體，嗒焉坐忘，不動於寂，幾微入照。履殊方者，了義無日，由斯道者，觀妙可期。力少功多，要矣！妙矣！
得道
夫道者，神異之物，靈而有性，虛而無象，隨迎莫測，影響莫求，不知所以不然而然之。通生無匱，謂之道。至聖得之於古，妙法傳之於今。循名究理，全然有實。上士純信，克己勤行。空心谷神，唯道來集。道有至力，染易形神。形隨道通，與神為一。形神合一，謂之神人。神性虛融，體無變滅。形與之同，故無生死。隱則形同於神，顯則神同於形。所以蹈水火而無害，對日月而無影，存亡在己，出入無間。身為滓質，猶至虛妙，死其靈智益深益遠乎！故《靈寶經》云：身神共一則為真身。又《西昇經》云：形神合同，故能長久。然虛心之道，力有深淺，深則兼被於形，淺則唯及其心。被形者，則神人也；及心者，但得慧覺而已。身不免謝，何則？慧是心用，用多則體勞。初得小慧，悅而多辯，神氣散洩，無靈潤身，生致早終，道故難備。經云尸解，此之謂也。是故大人含光藏暉，以期全備。凝神寶氣，學道無心，神與道合，謂之得道。故經云：同於道者，道亦得之。又云：古之所以貴此道者，何不日求以得，有罪以免耶？山有玉，草木因之不凋，人懷道，形體得之永固。資薰日久，變質同神。練神入微，與道冥一。散一身為萬法，混萬法為一身。智照無邊，形超有際。總色空以為用，合造化以為功。真應無方，信惟道德。故《西昇經》云：與天同心而無知，與道同身而無體，然後大道盛矣。而言盛者，謂證得其極。又云：神不出身，與道同久。且身與道同，則無時而不存。心與道同，則無法而不通。耳則道耳，無聲而不聞；眼則道眼，無色而不見。六根洞達，良由於此。至論玄教，為利深廣，循文究理，嘗試言之。夫上清隱秘，精修在感，假神丹以煉質，智識為之洞忘；《道德》開宗，勤信唯一，蘊虛心以滌累，形骸得之絕影。方便善巧，俱會道源；心體相資，理踰車室。從外因內，異軌同歸。該通奧賾，議默無逮。二者之妙，故非孔釋之所能鄰。其餘不知，蓋是常耳。
雲笈七籤卷之九十四
#1 敬：四庫本作『道』。
#2 刖：原誤作『則』，據叢刊本、四庫本、輯要本改。
#3 帥：原誤作『師』，據道藏本改。
#4 道：此下原衍『故』字，據四庫本及道藏本刪。
#5 無：原奪，據四庫本及道藏本補。
#6 廣：原誤作『黃』，據四庫本及道藏本改。
#7 知：四庫本作『信』。
#8 道：道藏本作『通』。
#9 則：道藏本作『耶』。
#10 妄：原誤作『忘』，據四庫本及道藏本改。
#11 况：原誤作『向』，據道藏本改。
#12 由：原誤作『曲』，據四庫本及道藏本改。
卷七十一內丹卷九十七部語要
雲笈七籤卷之九十五
仙籍語論要記
法性虛妄
《妙林經》云：天尊告度命真士曰：所謂安樂，皆從心生。心性本空，云何修行？知諸法空，乃名安樂。譬如愁人，心意昏亂，煩毒熱悶。於此人前，設諸幻術，木男木女，木牛木馬，羅列施張，作諸戲術。愁者見之，如生平牛馬相，息諸煩憤，心意泰然。我今亦爾，一切眾生，虛妄愁毒，未能安樂。是故我說，修諸功德，無量無邊，及諸往生，不思議土。若知虛妄，本無所有，一切眾生，舉足行步，諸所作為，悉不思議。若知清靜，自在無礙，心所求願，恣意充足。若有修善，當得往生，三清妙土。如此方便，止彼虛妄，而實未曾有彼三清常樂境界之所希望。若欲速得三清寶城，常樂净土，當以大乘無上慧心，觀我身相，從無量劫，因何法生？既知無因，乃知我以無我故，是我身常在三清常樂净土。
道性因緣
海空智藏作禮問言：天尊，我今思念萬兆造化之由，云何一切諸法各有道性從因緣生？以是因緣，應有縛耶？應無縛耶？是五陰耶？是六#1塵耶？天尊答曰：譬如眾生臨欲終時，如日之沒，臨欲沒時，山陵堆阜，影見東移，理無西沒。眾生業果，亦復如是。此五陰滅，彼五陰生。譬如燈明暗滅，燈滅暗生。譬如泥瓶，泥與瓶合，泥滅瓶成。而是泥相，終不名瓶。瓶雖非泥，不餘處來，以泥因緣而生是瓶。五陰生滅，亦復如是。有煩惱故，名為繫縛，無煩惱故，名為解脫。譬如眼根，開時見色，閉時無見。煩惱繫縛，合散生減，更無別法。眾生五陰，亦復如是。
本性淳善
天尊告最勝童子：當知夫一切六道四生業性，始有識神，皆悉淳善，唯一不雜，與道同體。依道而行，行住起卧，語默飲食，皆合真理。如魚在水，始生之初，便習江湖，不假教令。亦如玉質．本白，黛色本青，火性本熱，水性本冷，不關習學，理本自然。一切眾生識神，亦復如是。稟乎自然，自應道性，無有差異。云何而生種種惡緣，地獄餓鬼畜生等報？當知皆是六根所引。所以六根、六濁、六情、六染，是四大結，能生種種善惡業因，增長三途。種種知惱，能斷無始以來一切善本。又真人决理禮白天尊：既言一切眾生有神識，初淳善不雜，行必合規，動應真理，進退俯仰，行住起卧，莫有失節，一一諸法，皆合道宗，無有差異。若如此者，眾生所見及與所聞，動止所為，云何得染麤穢之事？天尊曰：譬如冰寒之堂，淳以冰凍而為梁柱，床席屏幃，莫非冰結，就此中間，云何得火？云何得熱？煩惱之患，一切眾生，識神之初，亦復如是。本既為善，所習復善，云何獲種種果報？又復天尊：譬如百和之香，共在一篋之內，芬芳流溢，無有一家臭穢之氣。識神之初，亦復如是，本既香潔，滓穢無方。又復天尊：譬如日光，炅發明照，於其中間，了無暗黑。識神之初，亦復如是。本既曉了冥昧，云何猶復並用？我今有疑，世間不容於善法中，生無量惡。唯願大德，為我解說，令諸眾會悉皆洗然，離諸疑滯。爾時天尊安詳答言：决理真人，如斯切問，不可思議。汝等已曾親近無量無邊一切真人，供養無量無邊一切天尊，通達大智，曉了無礙，故能發此微妙之言，我當為汝具實解說，汝等諦聽，勿生疲怠。决理大真，夫人心法，不可全以譬喻。如冰凍、琉璃香等。所以爾者，如此物等皆為靜法，其安謚，不能變易。是以其體，不能生他。以靜因故，物不能入，此譬為異。若喻日者，是義或同。所以爾者，日不恒明，不恒，正有時薄蝕，有時反隱。心法亦爾，遷動不定，染滯所驅，貪著利己所招爾。
有為無為法
爾時天尊告海空智藏言：汝勿邪疑，執有著相，以尋至真無上之道，寧可得乎？真士當知一切諸法，有為性相，悉皆滅壞，無有常住。所以者何？三界之所行諸法，是知因眾生心力。眾生之性，念念生滅。有為之法，亦復皆爾。念念生滅，即其生時，己是滅相，即其實時，便生空相。有不常故，故謂為空。無為之法，不可毀滅，不可測量。若有感應，則隨事顯，若無感應，湛然恒存。以是當知，繼有為者，則有滅相。有滅相故，是謂為空。無所繼者，則無毀壞。無毀壞故，是謂為有。汝當思惟，善加分別，一切妙法，本源所在。
觀四大相
上真童子曰：觀諸眾生四大之相，何大是我？如空中雲，如熱時火，如電中光，如水中月，如幻如化，如鏡中像，如空中響。包想行識，悉皆如是。眾生心相，不可思議，非是二乘之所能了。大哀天尊！眾生之相，亦復如是。不來不去，非有非無，非內非外，來無所從，去無所至，而常流轉妄受。若皆以眾生無始以來，染著我故，增長惡根，受大煩惱，無有窮盡。眾生之相，煙媼之溫，神本澄清，湛然無雜，一切法本從中而有。以是因緣，一切眾生，善惡諸業，唯一心作，更無餘法。是故眾生，不來不去，不有不無，同等虛空，無分別相。大哀天尊！我觀眾生，相法如是。
色身煩惱
海空智藏白天尊言：大哀天尊！云何凡夫，不見煩惱？於煩惱中，當有身耶？過去世中，身本有耶？未來見在，是身有耶？是身無耶？若有身者，即是色耶？即非色耶？身屬他耶？不屬他耶？非屬他耶？非不屬他耶？有命無身耶？無命有身耶？有身有命耶？無身無命耶？身之與命，俱有常耶？俱無常耶？常無常耶？非常非無常耶？爾時天尊，安心含笑，答海空言：善哉！善哉！善男子，一切凡夫，有身無身，煩惱之身。何以故？煩惱身者，囊裏膿血，障於道性。是故眾生，不悟煩惱，有真道性。真道之性，不在內耶，不在外耶，不在中間。亦不有耶，亦不無耶，非過去耶，非見在耶，非未來耶，非色心#2耶，非自他耶。非有命耶，非無命耶，非有身耶，非無身耶，非有常耶，非無常耶。爾時海空稽首作禮，白天尊言：如是所說，非有身耶，非無身耶，云何煩惱障於道性？道性之身，從父母耶？從微塵耶？從幻化耶？從自然耶？從虛空耶？從變易耶？從善生耶？從惡生耶？從畜生耶？從地獄耶？從天上耶？若從父母生道性者，云何父母是煩惱耶？非煩惱耶？若是煩惱，云何能生真道性者？若是真生，真性應常，云何真性從煩惱生？若從煩惱，煩惱之障，或墮於地獄，道性之生，亦墮地獄。若是不墮，云何道性從煩惱生？若無煩惱，云何煩惱障於道性？以是義故，唯願慈尊垂哀愍。說時，眾顒顒欲有所聞。爾時天尊發微妙音，答海空言：善男子，言道性者，無性之性。非有法性，非無法性。道性之生，亦有亦無。善男子，言道性者，非有身生。非無身生。非非無有，非非有無。亦有身生，亦無身生。善男子，云何煩惱障於道性？言道性者，即煩惱生。非煩惱生，亦是煩惱生。是煩惱亦非煩惱，云何障於道性？善男子，譬如黑雲障於日光之光，不生不滅，不去不來，不有不無。道性之生，亦復如是。善男子，道性之生，非父母生，是父母生。何以故？若父母生，父母生己，生無所生。無生之生，譬如花果。花生無果，果生無花。道性之生，亦復如是。道性云何從父母生？善男子，云何道性從微塵生？言道性者，是微塵生，非微塵生；是幻化生，非幻化生；是自然生，非自然生；是虛空生，非虛空生；是變易生，非變易生；是善因生，非善因生；是惡因生，非惡因生；是畜生生，非畜生生；是地獄生，非地獄生；是天上生，非天上生。以是因緣，無生之生，生生無生。非無法生，非有法生。若如是者，生相不生。若是無者，無生不無，不無不有，是為道性。道性之生，生之所生，生生不生。善男子，向難雲，若從父母生道性者，云何父母是煩惱耶？善男子，今當為說道性者，從父母生。善男子，譬如蓮花，從淤泥生之生，亦不是泥，亦不非泥。道性之生，亦復如是。亦是父母，亦非父母。善男子，譬如人寄屋生，屋非有人。道性之生，亦復如是。如木寄生，隨木而生，生非木種。道性之生，亦復如是。生於煩惱非煩惱。云道性猶如虛空，相不可得。以是當知非煩惱。本亦非眾生，亦非非眾生。善男子，一切眾生，若非父母因緣而生，不識因緣，妄造諸惡，生分別想，不信經典，不愛眾生，任命死生，無復極已。以是因緣，分別善惡，不攝六情，生種種愛，誹謗一乘。海空寶藏，聞說不聞，聽說不聽，起種種念。以是因緣，或得癩病，或得聾盲，或受畜生牛馬堵犬，或受人形，六根不具，雖有人形，而無情智。
筏喻
《海空智藏經》云：昔有國王以四虎令人養食，瞻視卧起，摩洗虎，令曰：若令一虎生瞋恚者，我依律法當斬汝命。爾時其人聞王教令，心大怖畏，惶惶無所。於是思惟，捨虎而走。爾時大王聞人已走，即遣少剛拔刀隨之。其人回顧，見後少剛，即便疾走。是時少剛以惡方便，即藏持刀，密遣一人，假為親善而語之去界．汝可來還。其人不信，即入空城而自匿。既入城中，視諸精舍、悉空無人。既不見人，即便坐卧。聞空中聲，咄哉男子！此城空曠，無有人居。今夜當有四百賊來，汝設遇者，命不安全。汝當云何而得免之？爾時其人益增恐怖，復舍而去。路礙河水，漂流無有船舫#3，心又愁煩#4，即取種種草木為筏。復更思惟，我必住此，當為猛虎之所危害。若渡此河，筏不可依，當役水死，終不為彼虎所傷害。即推草筏置之水中，身倚其上，還動手足，截流而去。當到彼岸，安隱如故，心大歡喜。
病說
天尊告善種王曰：我說病者，即是煩惱。煩惱既空，病法亦空。病法既空，身法亦空。何以故？煩惱身者，如幻夢故。以是因緣，以空為空。善種又#5言 : 地水火風四大之中，何大是身？答云：煩惱身者，非地大生，不離地大。水火風大，亦復如是。一切眾生，煩惱身者，從四大起，以之為病，是故真士，隨之為病。於是善種得聞說已，即起作禮，讚嘆一乘。海空智藏，是我大師，為我輩說言病，諸行無常，身法無我。不說海空，厭離於身。說身有苦，不說常樂。玄都玉京，教導三乘，為諸眾生，作大橋梁，度生死海。於空城中，託身有疾。哀彼眾生，令識宿世，億劫中苦，當念饒益一切眾生，修弘福田。念於眾生，勿令憂惱。勸助眾生，勤行進道。作大醫王，療治眾生一切病根，慰喻眾生，以疾而外。
爾時海空智藏告善種王：汝等勿疑，我身疾者，而言無疾。今我疾者，皆前世因，妄相顛倒，諸煩惱生，無有實法，惟之為疾。所以者何？四大合故，假名為身，四大無主，身亦無著#6。今我疾者，皆由身起。是故於身，不應生著。善種王既知病本，即除我想及煩惱想，當滅法想。汝等大王，應作是念。但以眾法，合成此身。我身之身，唯起滅法。此法身者，各不相知。起時不言，我起汝滅，滅時不言，我滅汝起。我念眾生，亦復如是。善種大王，汝等當知，應作是念。此法身者，亦是顛倒。是我身者，即是大患。汝等應當厭離此身，云何為離我所？離我所者，即離二法。離二法者，不念內外，諸法平等。云何平等？我等常#7樂清靜，內外無我，我亦清靜。此二法者，悉皆空空。以何為空？但以名字，名字故空。如此二法，無次定性。得是平等，無有餘病，唯有空病。空病亦空。了空病故，是我有病。今我病者，無受而受，說身無常。法相不滅，而取證信，故設有身。普念眾生，發大慈心，說一乘藏，調伏我身。亦當調伏一切眾生，除種種病。今我說病，為斷眾生，攀緣病本。諸根若盡，是我無病。善種大王，若有一人有疾而卧，汝等應當作如是念，諸法無我，我身無常。若空非我，雖身有疾，在生死中，化度一切，而不厭倦，是名方便。汝等文復念於我身，身不離身，是病是身，悲新悲故，是惠方便。設身有病，而寂寞故，莫知方便。善種大王，若有眾生有疾而臥，不作是念，不調伏心，不厭離身，而貪求愛，如是人者，是愚人法，當知是人，不離生死地獄。若有一人有疾而卧，念想法法，若空無我，是我身疾在生死中，而不生死。無生死故，生死無我。我於生死，亦無污行。住於常樂，亦不常樂。不寂靜故，是海空行。如是之行，永離生死煩惱域#8中。雖有我身，不依身心。雖在三界，不壞法性。雖行於空，亦無空想。又告善根長者大王：我身雖病，為諸眾生有疾而卧。雖行無相，為彼眾生而現受作。雖行無動，為彼眾生而作動相，種種演說。雖行一乘，海空智藏，為彼眾生而遍現微塵之身。雖行智慧，轉大法輪，為彼眾生無明暗室，現大道光，照彼煩惱，俱發善心，行一乘行。說是語巳，善種大王及諸群臣八千餘人，皆發善心。
求道二患
天尊告度命真士曰：修身求道，具有二患：一者由有惡患，二者見有身故。如是二患，道之大病。是故眾生，若欲求道，當以大乘無上慧心觀我身相。既了無身，三業自劲。修六度行，行四等心，是名隨順，方便引接。譬喻如行客，隔礙湯谷，欲到彼岸，無因得過。假借舟航，以濟沉溺。既至彼岸，向之舟航，無所用之。六度四行，亦復如是。為諸眾生，未能體了無生道岸，是故假借六度，安慰其心，令得調伏，即了無身，得致道地。六度諸行，無所復用。度命又言：大德天尊，所說譬喻，要妙深遠#9。一切眾生，修眾行以求度世。既得度已，無所復行#10。如是一切成真得道，無所行邪。既無所行，應失大#11悲。云何大道於眾生常行四弘以度眾苦？天尊答曰：度命真士，天尊大聖，濟生度苦，無彼此故，無愛憎故，無成壞故，無得失故。譬如橋梁，無心度物，不揀净穢，是人非人，牛馬騾驢，皆悉通過。天尊大聖，無心大度，亦復如是。雖度眾生，無彼此相，無愛憎相，無成壞相，無得失相。猶如大海，容納百川，無增無滅，無穢無净，無心簡擇。
夢喻虛妄
天尊謂正見童子曰：十方天尊出現於世，為欲斷諸眾生虛妄，說此妙經深邃之法。諸眾生各得净慧，明了法性，無所障翳，知諸法空，本無虛妄。虛妄既空，心性清靜，乃知十方一切天尊無出沒相。以是之故，十方天尊出現於世，得大利益，一切眾生，皆得正見，泰#12然安樂。譬如夜夢，見諸毒蛇，開利牙齒，近來逼身，擬作吞噬。心神惶懼，東西馳走，叫聲烈天，迷悶躃地。床邊覺人呼之曰：咄哉睡夢，如斯叫耶？而其夢人，忽然睡覺，申舒手足，乃知夢見，虛妄非真，心意正定#13，泰#14然安樂。一切眾生，同在三界無明巨室，諸所為作，皆悉夢幻#15，無有真實。天尊大聖，說此大乘微妙經典，覺悟一切令得正見。
散花喻
《真藏經》云：天尊在靈解山散本微花，其華飄諷遍滿法界，非青非白，非赤非黑，非長非短，非大非小，非廣非狹，入於細微，離諸色像。華中有自然之果，其果圓净，具一切味，非一切味；具一切聲，非一切聲；具一切色，非一切色；具一切香，非一切香；具一切觸，非一切觸；具一切法，非一切法；具一切智，非一切智。其果名具慈甘泉，得此泉味，自然飽滿，無飢無渴，姿容端正，妙麗希有，到靈解山，不生不滅，湛然常住，證無生果。
爾時眾中有一童子，名曰善達，從坐而起，上白天尊：不審本微之華，中有自然之果，散滿法界，盡諸微塵，無大不覆，無小不入，為赤為白，為青為黑，為長為短，為大為小，為廣為狹，為見為聞，為來為去，為天為地。如是華果，浩溥#16周普，遍成法界，不可思議。不審一切眾生#17，同稟一華，云何諸緣各有差別，善惡不同？生死之業#18，苦樂殊形？返覆往還，受生各異？或生邊夷，或生中國；或生奴婢，或生人．王；或生貧賤，或生富貴；或生跛躄，或生具足；或生愚癡，或生智慧；或生慳貪，或生布施；或生好殺，或生慈悲；或生五逆，或生孝順；或生受苦，或生受樂；或生聾盲，或生聰哲；或生禽蟲，或生魚鱉。如此業報，種種不同。唯願慈悲，分別解釋。天尊告善達童子曰：一切法生，皆從一本微華，種種相好，眾生迷惑不自覺知。於實相中，橫生顛倒。法成受苦見懲。自生不孝，慈愛遠離。失本求末，冥冥不曉。長處暗中，無有解脫。慈慾種種，濟度顯法，因由眾中疑惑不了業緣，諸法空寂，畢竟無我。推問：東方生物，有邊崖不？南方顯照，有極源不？西方衰殺，有情變不？北方冥昧，有窮通不？色聲香味觸，有色聲香味觸不？貪嗔癡縛，有貪嗔痴縛不？善惡行業，可修不也？大師所顯，推問諸法行業，並無所得，云何差別，苦樂不同？天尊曰：諸法#19幻生，幻生幻滅。諸法幻滅，幻滅幻生。如是幻相，生滅幻無，生滅幻相，去來幻無，去來幻相，貪癡幻無，貪癡幻相，取捨幻無，取捨幻相，煩惱幻無，煩惱幻相，恩愛幻無，恩愛幻相，差別幻無，差別幻相。一切眾生，業緣端正。生滅無幻，來去無幻，貪癡無幻，取捨無幻，煩惱無幻，恩愛無幻，差別無幻。如是空寂，究竟道場。善達聞之，忽然覺悟。
論種子
天尊告曜明真人曰：向問言：譬如種子，種子不壞，牙莖枝葉花實等法，從何而生？吾今問子：種子壞邪？牙實生邪？種子若壞，壞則無因，無因有果，斯無是處。牙生種壞，壞則不生，壞為生因，亦非有是，當知種子牙莖，枝葉花實，非生非壞，非因非果，非不因果。煩惱真相，亦復如是，非前非後，非一非異，非不一異。又語曜明：汝為種子壞乃牙生。今又問種，牙壞時生耶？未壞生耶？壞後生耶？若壞時生者，以壞為生，生則不生。生則壞者，以生為壞，壞則不壞，云何種壞而得生牙？譬如蔭壤，身則不生#20，無#21蔭有身，理則不然。以是當知，種子既壞，牙則不生。無種#22有牙，理亦不然。是故我言，壞則不生#23。若有說壞生者，與壞同體，云何得生？譬如一身，諸根同體，云何頭壞，而得足生？理則不然。以是當知，種子壞時，牙則不生。生壞同體，理亦不然。是故我言，壞時不生。壞後生者，生滅相離，云何為因？譬如種已先滅，滅即無牙，云何牙後從敗種生？以是當知，壞後不生。壞已牙生，理亦不然。是故我言，種子壞後，牙亦不生。又語曜明：種壞牙生，生壞一耶？生壞異耶？生壞一者，壞相相違，云何同體？滅則不生，云何生壞？生壞異者，異則非因。非因生果，理則不然。譬如虛空，非兔角因，虛空非因，生兔角果，理則不然。以是當知，異亦不生。云何不生？又語曜明：未壞生者，則種子體中未變，未變牙生，則無因，無因有果，無種有耶，理則不然。猶如無形，影則不生。形若未生，有影生者，當知此影，不從形生。譬如麻子未壞，油則不生。以是當知，未壞不生，云何有生？又語曜明：壞後生者，彼種已滅#24，滅則無因，滅後生牙始生，生則非果。彼種滅已，有牙生者#25，理則不然。猶如無乳，酪則不生。若無彼乳，而有此酪#26，是#27則酪有#28不從乳生。以是當知，壞後不生，云何有生？檢求生相，畢竟永滅，不可得故，是故無生。
真假
《昇玄經》#29子明問曰：既無所有，以何為有？道陵答曰：以無所有，而名為有。又問：何名所義？答曰：形聲虛偽故。又問：何為虛偽？答曰：乃不住故。又問：云何不住？答曰：速變異故。又問：雖速變異，非無所有也。既已變異，果是有物可變，安得云無？答曰：向變異者，亦不言都無如虛空耶？但言一切所有，皆為非真。生者必死，有者必無，成者必壞，盛者必衰，少壯必老，向有今無，寒暑推移，恍惚無常。父母兄弟，妻子室家，朋友交遊，富貴強盛，豪勢欣樂，未盈幾時，豁然分散，死亡別絕，老病衰耗，諍訟忿恨，失心喪志。諸如此者，憂惱萬端，皆為虛幻，無一真實。惟賢人道士，知此非真，是虛偽法。思惟分別，得其真性。沖漠淡泊，守一安神。深解世間，無所有故。即亦俗法，守道念真，安神無為，得不死之術，昇仙度世，到長壽宮，是名得無所得。又曰：有性常假，無性常無。雖有二名，求之則一。是則一體，而有二名。又曰：有無二名，生於偽物。形見曰有，亡形曰無。相因而然，並非真實。
空法
天尊告遍通真人曰：空不可說，我今說空，虛空既空，我說亦空。以是當知，世間虛妄，本無所有。我說世間，不墮虛妄，何以故？虛妄本無所有。我說世間，不墮虛妄，何以故？虛妄性空。我說虛妄，說妄亦空。是故我說，不虛妄。遍通白言：大德天尊，所說世間，一切皆空，隨順眾生，有何利益？天尊答曰：遍通真士，為化引故，得出離故，入空門故，滅諸見故，了無相故，明無作故。一切諸行，畢竟寂滅，永不復生。既不生滅，常住不動。是故我今以大悲心，隨順世間，令諸眾生，得此大利。
雲笈七籤卷之九十五
#1 六：四庫本作『五』。
#2 心：四庫本作『相』。
#3 漂流無有船舫：四庫本作『漂流無有舟楫可渡』。
#4 心又愁煩：四庫本作『不得已乃取』。
#5 又：四庫本作『白』。
#6 四大無主，身亦無著：四庫本作『相實無身，相可著則』。
#7 常：四庫本作『當』。
#8 域：四庫本作『城』。
#9 要妙深遠：四庫本作『要旨如是』。
#10 行：四庫本作『用』。
#11 大：四庫本作『所』。
#12 泰：四庫本作『坦』。
#13 正定：四庫本作『於是』。
#14 泰：四庫本作『坦』。
#15 諸所為作，皆悉夢幻：四庫本作『諸所為，皆知是夢幻』。
#16 溥：四庫本作『博』。
#17 一切眾生：四庫本作『一華還是』。
#18 生死之業：四庫本作『生死異果』。
#19 諸法：四庫本作『幻生』。
#20 生：四庫本作『壞』。
#21 無：四庫本無。
#22 無種：四庫本作『種壞』。
#23 壞則不生：四庫本作『不生者與生同功，不壞者與壞同體』。
#24 『彼種已滅』四句：四庫本作『彼種己滅而後生，如滅持生牙始生』。
#25 有芽生者，理則不然：四庫本作『有牙生，於理則不然』。
#26 而有此酪：四庫本作『而有酪不生』。
#27 是：四庫本無。
#28 有：四庫本作『不』，義更協。
#29 『昇玄經』句：四庫本作『上真人曜明問曰』。
卷七十一內丹卷九十七部語要
雲笈七籤卷之九十六
讚頌歌
太微天帝君讚大有妙經頌一章
丹暉映雲庭，紫煙光玉林。煥爛七寶花，璀璨瑤靈音。宮商自相和，妙靈開人衿。玄唱種福田，廣度無界心。
天帝君臢大有妙經頌一章
玄化本無迹，有迹生道宗。遨遊九天際，息駕六領宮。道暢虛漠內，靈歌發太空。形感至寂庭，思詠希微通。
太帝君讚大有妙經頌一章
翳翳元化初，渺渺晨霞散。太寂空玄上，寥朗二儀判。凝精抱空胎，結化孕靈觀。含真頤神內，倏欻啟冥旦。始悟憂促齡，運交反天漢。
老君本生經頌一章
眾生之本際，寂然無起滅。弱喪迷其根，自與真源別。妄作善惡緣，禍福報無絕。欲得苦海傾，當使愛河竭。守一固專柔，持此無疵缺。正智通群#1有，妙慧摧諸結。萬行混同歸，三乘泯殊轍。真靜離塵垢，清凉無惱熱。
太上智慧佪玄經頌一章
靈仙乘慶霄，駕龍躡玄波。洽真表嘉祥，濯足入#2天河。福應不我期，故能釋天羅。道德冠三界，地網亦以過。感遇靈真會，净慧經蓮華。
太上智慧經讚一章
學仙絕華念，念念相因積。去來亂我神，神躁靡不歷。滅念停虛閑，蕭蕭入空寂。請經若飢渴，持志如金石。保子飛玄路，五靈度符籍。
本願大戒經頌一章
學仙行為急，奉戒制情心。虛夷正氣居，仙聖自相尋。若不信法言，胡為棲山林。
玉皇授欻生大洞三十九章與登龍臺歌二章
其一
飈飈三霞領#3，恛剛七元蓋。八景入太元，飛灑九天外。瓊扉生景雲，靈煙絕幽藹。西宮詠《洞玄》，清唱扶桑際。守雌森峰間，玄吟五老會。欻生有心哉！與爾結中帶。
其二
匏河振滄茫，天津鼓萬流。八風駕神霄，緬緬虛中遊。詠洞神明唱，音為汝玄投。欻生必至行，肘伏塵中趨。可為苦心哉！當告爾所求。
西王母授紫度炎光神變經頌三篇
其一
嘯歌九玄臺，崖嶺凝悽端，心理六覺暢，目弃塵滓氛#4。流霞耀金室，虛堂散重玄。積感致靈降，形單道亦分。倏欻盼萬劫，豈覺周億椿。
其二
秀圃蔚神階，朱扉瓊林庭。流風鼓空洞，玉籟乘虛鳴。紫煙纏曲戶，丹暉映綠軿。飛旗欎玄蓋，羽節耀紫清。登景九霄際，遨遊戲鳳城。顧愛幽境子，一樂同朝生。
其三
騰轡控朗暉，宴景洞野外。流浪尋靈人，合形慶霄際。手披朱島戶，朗若神冲泰。金闕鬱嵯峨，清景無塵穢。解衿玄閱臺，適我良願會。脫屣三塗難，保煉固年邁。
靈寶真一自然太上玄一真人頌一章
眾妙出洞真，煥爛#5 曜太清。奉者號仙人，體無永長生。逍遙戲玄虛#6 ，宮殿羅無形。蒨粲七寶林，晃朗日月精。龍鱗交橫馳，鳳凰翔悲鳴。太上治紫臺，眾真誦洞經。捻香稽首禮，旋行遶宮城。三周歸高座，道王為應聲。人主弘至道，天下普安寧。
太上弘道頌一章
太上玄虛宗，弘道尊其經。俯仰已得仙，歷劫無數齡。巍巍太真德，寂寂因無生。霄景結空構，乘虛自然征。日月光炳灼，安和樂未央。
方諸宮東華上房靈妃歌曲一章
紫桂植瑤園，朱華聲悽悽。月宮生蘂淵，日中有瓊池。左拔員靈曜，右掣丹霞暉。流金煥絳庭，八景絕煙迴。綠蓋浮明朗，控節命太微，鳳精童華顏，琳腴充長飢。控晨挹太素，乘欻翔玉墀。吐納六虛氣，玉嬪挹巾隨。彈徵南雲扇，香風鼓錦披。叩商百獸舞，六天攝神威，倏欻億萬椿，齡紀鬱巍巍。小鮮未烹鼎，言我巖下悲。
青童大君常吟詠一章
欲植滅度根，當拔生死栽。沉吟墮九泉，但坐惜形骸。
太虛真人常吟詠一章
觀神載形時，亦如車從馬。車敗馬奔亡，牽連一時假。哀世俱#7識此，但是惜風火。種罪天綱上，受毒地獄下。
西城真人王君常吟詠一章
形為彼神舟，泊岸當別去。形非神常宅，神非形常載。徘徊生死輸，但苦心猶豫。
小有真人王君常吟詠一章
失道從死津，三魂迷生道。生生日已遠，死死日已早。悲哉苦痛客，根華已顛倒。起就零落塵，焉知反枯老。
已上四首詩，去月秋分日，瑤臺大會，四君吟此言，以和《玄鈞》、《廣韶》之絃聲。右英夫人說此。
郭四朝常乘小船游戲塘中叩船而歌四首
其一
清池帶靈岫，長林鬱青葱。玄鳥翔幽野，悟言出從容。鼓檝乘神波，稽首希晨風。未獲解脫期，逍遙丘林中晨風謂上清玉晨之風，非《毛詩》所稱鳩彼晨風之鳥也。
其二
浪神九陔外，研道遂全真。戢此靈鳳羽，藏我華龍鱗。高舉方寸物，萬吹皆垢塵。顧哀朝生蟪，孰盡汝車輪女寵不蔽席，男愛不盡輪。朝生，蜉蝣也。以喻人之在世，易致消歇？
其三
遊空落非飈，靈步無形方。圓景煥明霞，九鳳唱朝陽。揮翮扇天津，晻藹慶雲翔。遂造太微宇，挹此金棃漿。逍遙玄陔表，不存亦不亡。玄陔，九陔也。皆八極之外，九霞之頂名也。飛登木星，亦云朗東陽之陔。故若士語盧敖云：與汗漫期於九陔之上也。
其四
駕欻舞神霄，披霞帶九日。高皇齊龍輪，遂造北華室。神虎洞瓊林，風雲合成一。開闔幽冥戶，靈變玄跡滅四朝為玉臺，執蓋郎，故云：高皇齊輪。
保命仙君告許虎牙杜廣平常喜歌一章
杜契字廣平，隱居華陽。
淳景翳廣林，曖日東霞昇。晨風儛六煙，勃鬱八道騰。五嶽何必秀？名山亦足陵。矯首躡洞阜，栖心濳中興。吐納胎精氣，玄白誰能勝？
西王母宴漢武帝上元夫人彈雲林之璈歌步虛之曲一章
昔涉玄真道，騰步登太霞。負笈造天關，借問太上家。忽過紫微垣，真人列如麻。淥景清飈起，雲蓋映朱葩。蘭宮敞珠扇，碧空啟瓊沙。丹臺結空構，暐曄生光華。飛鳳隄甍峙，燭龍倚逶蛇。玉胎來絳芝，九色紛相拏。挹景練仙骸，萬劫方童牙。誰有壽前終？扶桑不為查。
西王母又命侍女田四妃答歌一章
晨登太靈宮，挹此八玉#8蘭。夕入玄元闕，採蘂撥琅玕。濯足匏瓜河，織女立津盤。吐納挹景雲，味之當一餐。紫微何濟濟，瓊輸服朱丹。旦發汗漫府，暮宿句陳垣。去之道不同，且各體所安。二儀復猶存，奚疑億萬椿。莫與世人說，行尸言此難。
王母贈魏夫人歌一章并序
夫人既白日昇晨，在王屋山時，九微元君、龜山王母、三元夫人雙禮珠、紫陽左仙石路成，太極高仙伯延蓋公子、西成真人王方平、太虛真人南嶽赤松子、桐栢真人王子喬等，並降夫人，小有清虛上宮絳房之中，時夫人與王君為賓主焉。設瓊酥綠酒，金觴四奏，各命侍女陳曲成之鈞。於是王母擊節而歌：
駕我八景輿，欻然入玉清。龍裙拂霄漢，虎旂攝朱兵。逍遙玄津際，萬流無暫停。哀此去留會，劫盡天地傾。當盡無中景，不死亦無生。體彼自然道，寂觀合太冥。南嶽挺真翰，玉映曜穎精。有任靡期事，虛心自受靈。嘉會絳河內，相與樂未央。
雙禮珠彈雲璈而答歌一章
玉清出九天，神館飛霞外。霄臺煥崖峨，靈夏秀蔚翳。五雲興翠華，八風扇綠氣，仰吟《消魔》詠#9，俯研智與慧。萬真啟晨景，唱期絳房會。挺穎德音子，神映乃拂沛。天嶽凌空構，洞臺深幽邃。遊海悟井隘，履真覺世穢。舞輪宴重空，筌魚自然廢。迴我大椿羅，長謝朝生世。
高仙盼遊洞靈之曲一章并序
玉皇又命欻生入隱室，見上清元君、龜山君。於是二真乃各命侍女王延賢、于廣運等彈雲林琅玕之璈，侍女安德音、範四珠擊昆明之築，侍女左抱容、韓能賓吹鳳鸞之簫，侍女趙運子、李慶玉拊流金之石，侍女辛白鵠、鄭辟方、燕婉來、田雙連等四人合歌。
玉室煥東霞，紫輦浮絳晨，華臺何盼目，北宴飛天元。清净太無中，眇眇躡景遷。吟詠《大洞》章，唱此《三九》篇。曲寢大漠內，神王方寸間，寂室思靈暉，何事苦山林。須臾變衰翁，迴為孩中顏。
四真人降魏夫人歌共五章并序
四真人降魏夫人靜室，教神真之道，授《黃庭》等經，因設酒餚，四真吟唱。太極真人先命北寒玉女宋聯消彈九氣之璈，方諸青童又命東華玉女燕景珠擊西盈之鐘，扶桑賜谷神王又命雲林玉女賈屈庭吹鳳唳之簫，清虛真人又命飛玄玉女鮮于靈金拊九合玉節。於是太極真人發《飛空》之歌一章。
丹明煥上清，八風鼓太霞。迴我神霄輦，遂造玉嶺阿。咄嗟天地外，九圍皆吾家。上採日中精，下飲黃月華。靈觀空無中，鵬路無間邪。顧見魏賢安，濁氣傷爾和。勤研玄中思，道成更相過。
方諸青童歌一章
太霞扇晨暉，九氣無常形。玄轡飛霄外，八景乘高清。手把玉皇袂，携我晨中生。盼觀七曜房，朗朗亦冥冥。超哉魏氏子！有心復有情。玄挺自嘉會，金書東華名。賢安密所研，相期暘谷汧。
次扶桑神王歌一章
晨啟太帝室，超越匏瓜水。碧海飛翠波，連岑赤嶽峙。浮輪雲濤際，九龍同轡起。虎旗鬱霞津，靈風翻然理。華存久樂道，遂致高神擬。拔徙三緣外，感會乃方始。相期陽洛宮，道成携魏子。
次清虛真人歌二章
其一
駕欻控清虛，徘徊西華館。瓊林既神杪，虎旂逐煙散。慧風振丹旖，明燭朗八煥。解襟庸房裏，神鈴鳴蒨粲。栖景若林柯，九絃玄中彈。遺我積世憂，釋此千年嘆。怡盼無極已，終夜復待旦。
其二
紫霞儛玄空，神風無綱領。欻然滿八區，祝爾豁虛靜。八窗無常朗，有冥亦有炅。洞觀三丹田，寂寂生形景。凝神挺相遇，雲姿卓鑠整。愧無郢石運，蓋彼自然穎。勤密攝生道，泄替結灾眚。靈期自有時，携袂乃俱上。
人間可哀之曲一章并序
太子文學陸鴻漸，撰《武夷山記》云：武夷君，地官也，相傳每於八月十五日，大會村人於武夷山上，置幔亭#10，化虹橋，通山下。村人既往，是日，太極玉皇、太姥魏真人、武夷君三座空中，告呼村人為曾孫，汝等若男若女呼坐。乃命鼓師張安凌槌鼓木槌也，趙元胡拍副鼓，劉小禽坎苓鼓，曾少童擺兆鼓，高知滿振嘈鼓，高子春持短鼓，管師鮑公希吹橫笛，板師何鳳兒撫節板。次命絃師董嬌娘彈箜篌，謝英妃撫掌離蓽篥。呂阿香戛圓腹琵琶，管師黃次姑噪悲慄蓽篥，秀琰鳴洞蕭，小娥運居巢笙也，金師羅妙容揮撩銚銅鈸也。乃命行酒，須臾酒至，云酒無謝。又命行酒，乃令歌師彭令昭唱《人間可哀》之曲，其詞曰：
天上人間，會合疏稀。日落西山兮！夕鳥歸飛。百年一餉兮！志與願違。天宮咫尺兮！恨不相隨。
巴謠一章并序
秦始皇三十一年九月庚子，茅盈高祖濛於華山之中，乘雲駕鶴，白日昇天。先是時有《巴謠歌》曰：
神仙得者茅初成，駕龍上昇入太清，時下玄洲戲赤城。繼世而往在我盈，帝若學之臈嘉平。
楊羲真人夢蓬萊仙公洛廣休召四人各賦詩一章
石安慶先作詩一章
靈山造太霞，竪巖絕霄峰。紫煙散神州，乘飈駑白龍。相携四賓人，東朝桑林公。廣休年雖前，壯氣何蒙蒙？實未下路讓，推年以相崇。
次張誘世作詩一章
北遊太漠外，來登蓬萊闕。紫雲構靈宮，香煙何鬱鬱！美哉洛廣休，久#11在論道位。羅駢真人座，齊觀白龍邁。離式四人用，何時共解帶？有懷披襟友，欣欣高晨會。
次許玉斧作詩一章
遊觀奇山巘，漱濯滄流清。遙睹蓬萊間，屹屹沖霄冥。五芝被絳喦，四階植琳瓊。紛紛靈華散，晃晃煥神庭。從容七覺外，任我攝天生。自足方寸里，何用白龍榮。
次丁璋寧作詩一章
玄山構滄浪，金房映靈軒，洛公挺奇尚，從容有無間。形沈北寒宇，三神接九天，同寮相率往，推我高勝年。弱冠石慶安#12，未肯崇尊賢。嘲笑蓬萊公，呼此廣休前。明公將何以，卻此少年翰？
吳天王夫差書一章并序
《天文五符》云：仙人樂修門於勞盛山上，刻石作《五符文》。
玄津流絳波，崑碧映琅山。朝日控晨輝，薈艷何婉娫！遊雲落太陽，飈景淩三天。《靈寶》曜九虛，幽明鐘山間。夏禹登八窗，散氣響金蘭。因枝振玉條，綠波討洪源。扶質立靈干，垂葉以結繁。渺邈龍鳳跡，煥爛九天翰。仰挹三辰精，保身永長安。俯漱五華液，還復反童顏。騰神溫凉宮，豈知熱與寒。千秋似清旦，萬歲猶日半。鼓翼空洞上，要我靈寶官。棼棼五帝駕，俱會景漠端。相問飢與渴，玄泉饒流丹。永仙方寸內，八遐無易難。顧聞朱門臭，當涂中有難。銘碣勞巖陰，穴岫可稽盤。
辛玄子詩三首并序
玄子字延期，隴西定谷人也。漢明帝時，諫議大夫、上洛雲中趙國三郡太守辛隱之子也。
玄子少好至道，遵奉法戒，先世殃流，享年不永，沒命於長津。西王母見我苦行，酆都北帝愍我道心，告敕司命，傳檄三官，攝取形骸，還魂復真，使我頤胎，位為靈神。近得度名南宮，定策朱陵，藏精待時，方列為仙。而太帝令見差領東海侯氏更生，又選補禁元中郎將吴越鬼神之司。故來相從，今贈詩三篇，以叙推情之至也。注云：楊君既為吴越司命，董統鬼神。玄子職隸，方應相聞，故先造此詩陳情。
其一
疇昔入冥鄉，順駕應靈招。神隨空無散，氣與慶雲消。形非明玉質，玄匠安能雕。蹀足吟幽唱，仰手翫鳴條。林室有逸歡，絕此軒外交。遺景附圓曜，嘉音何寥寥此篇叙事迹之本志也。
其二
寂通寄興感，玄氣攝動音。高輪雖參差，萬刃#13故來尋。蕭蕭研道子，合神契靈襟。委順浪世化，心摽窈窕林。同期理外遊，相與靜東岑此篇申情寄之來緣也。
其三
命駕廣酆阿，逸跡幽冥鄉。空中自有物，有中亦無常。悟言有無際，相與會濠梁，目擊玄解了，鬼神理自忘此篇論人鬼之幽致也。
雲笈七籤卷之九十六
＃＃1 群：四庫本同，叢刊本作『郡』。
＃＃2 入：原作『八』，叢刊本同，據四庫本改。
＃＃3 領：叢刊本同，四庫本作『嶺』。
＃＃4 氛：四庫本同，叢刊本作『氣』。
＃＃5 煥爛：叢刊本同，四庫本作『燦爛』。
＃＃6 玄虛：叢刊本，四庫本作『碧落』。
＃＃7 俱：原作『但』。據四庫本改。
＃＃8 玉：原作『王』，叢刊本同，據四庫本改。
＃＃9 詠：叢刊本作『誅』，四庫本作『誅』。
＃＃10 幔亭：原作『慢亭』，叢刊本同，據四庫本改。
＃＃11 久：原作『人』，據叢刊本、四庫本改。
＃＃12 石慶安：叢刊本、四庫本同，然上文作『石安慶』，叢刊本、四庫本亦同。
＃＃13 刃：叢刊本同，四庫本作『仞』