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天原發微
經名：天原發微。宋鮑雲龍撰。十八卷。底本出處：《正統道藏》太清部。參校版本：影印（文淵閣）《四庫全書》本。
天原發微卷之一
魯齊鮑雲龍景翔編著虛谷方回萬里校正
太極元名仲漠
太極者，無聲無臭之中有箇至極之理。是為造化之樞紐，品彙之根柢。在天地，則天地中有太極，如戶有樞，如衣有紐，挈其綱也。在萬物，則萬物中有太極，如木有根，如榦有柢，立其本也。謂之無邪，沖漠無朕之中，萬象森然已具。謂之有邪，當初元無一物而不可究詁。其為理也，至高而不遺於卑，至妙而不離於繳，至精而不雜於氣，至神而不滯於物。天地閒未生者生，未發者發，無不生死於其問也。如北辰居所，而經星七政，晝夜環繞，其所以動者，一係於此，而所以然者，則未嘗動也。
《易大傳》曰：易有太極。
朱子答蔡西山曰：所以闔闢往來而無窮者，以其有是理爾。有是理，則天地設位而《易》行乎其中。兩生四，四生八。至於八，則三變相因而三才可見。聖人因之，畫為八卦，以形變《易》之妙，而定吉凶。此後方可以書言，此易字不可以書言也。易，變易也。陰陽交錯，千變萬化，皆從此出。此夫子所謂無體之《易》、，言變易無體，而有至極之理。兼指一動一靜，已發未發而言。太極者，性情之妙，乃一動一靜，已發未發之理。太極中全是一箇善，若三百八十四爻，有善有惡，皆是陰陽變化已後方有。《通書》曰：誠，無為太極也，幾善惡陰陽也。德曰仁義禮智信，五行也，皆就圖上說。朱漢上謂：《易》有太極、太虛也。陰陽者，太虛聚而有氣。柔剛者，氣聚而有體。仁義生於太虛，見於氣體，而動於知覺也。分而二，則為陰陽。分而五，則為五行。分而萬事萬物，皆同此一原，則謂之性。南軒謂：太極者，萬理總會之名，所以形性之妙。若只曰性，不曰太極。只去未發上認，不見功用。曰太極，則性之妙見。自棄賦觀之，謂之命。自通天地人觀之，謂之理。萬物各具一理，是物物一太極也。萬理同出一原，是萬物統體一太極也。愚曰：極無不在。民極則有總會之義，北極則有樞紐之義，皇極則有標準之義。謂之太極，則是源頭。只有此理，立乎二氣五行萬物之先，而行乎二氣五行萬物之內。無總會之形，而實為萬物之總會。無樞紐之形，而實為萬物之樞紐。無標準之形，而實為萬物之標準。
周子曰：無極而太極。
愚按：程子謂此#1句即沖漠無朕，萬象森然已具之理。蔡節齊謂：此所以發明《易》有太極之語，是其無極之真實，有得於夫子《易》之一言。或以為妄加者謬，今舉朱子六條以釋此一句。其主太極而言者有三：一曰象數未形而理已具；二曰未有天地，畢竟是有此理；三曰無極者，只是說當初元無一物，只有此理，便會動靜生陰陽。主陰陽言者亦有三．．一曰從陰陽處看，太極便在陰陽裹，今人說陰腸上，別有一箇無形無影底是太極，非也；二曰太極只是天地萬物之理，其中各有一箇太極；三曰非有以離乎陰陽，即陰陽而指其本體，不雜陰陽而為言爾。主太極而言太極，在陰陽之先，陰陽未生也。生陰陽而言太極，在陰陽之內，陰陽既生也。謂陰陽之外，別有太極。常為其主者，固陷乎列子不生不化之謬。獨執太極，在陰陽之中之說者，又昧乎大本所在。或曰：陽前是陰，陽前又是陽。以陰陽未生而言，則可疑也。若截自一陽初動處前，謂之陰陽未生，亦可也。然陰陽雖未生，而生陰陽之理，則已具在人心，為未發之中，總名曰：太極。
朱子曰：太極所以指天地萬物之根，無極所以著無聲無臭之妙。以其無器與形，而天地萬物之理，無不在是，故曰無極。而太極以其具天地萬物之理，而無器與形，故曰太極本無極。以其在無物之前，而未嘗不立於有物之後。以為在陰陽之外，而未嘗不行於陰陽之中。以為通貫全體，無乎不在，則又無聲臭影響之可言。其高極乎無極，太極之妙，而實不離乎日用之問。又曰：上天之載，是就有中說無。無極而太極，是就無中說有。無極所以狀，夫無聲無臭之妙。太極是名此理之極致。
自無極太極推而下之，則萬一各正，小大有定，一物各具一太極。自太極本無極，推而上之，則是萬為一，一實萬分，萬物統體一太極。雖二氣五行，生人生物，紛糾錯揉，萬變不齊。而太極行乎其中，自有條理，自有問架，不是嚨恫都無一物。所以外邊纔感，中問便應，眼前觸著撞著，都是這道理。大小大快活#2。愚聞之師曰：周子無極而太極一句是順說，太極本無極一句是倒說。上天之載，無聲無臭，猶周子所謂無極而太極也。若移《詩》之二句，倒言之曰：無聲無臭，上天之載。亦何不可？所謂無極而太極也，非是以無極加於太極之上也。象山不肯拈太極本無極一句，只攻上句，徒肆強□辨。某若得見象山，敢問晚學未通，請公將太極來看一看。象山鈴太怒曰：太極是無形之物，是大地所根本之理，如何將來看？我無可將，爾無可看，即是無極也。然則周子無極而太極，太極本無極，真千古擷撲不破之議論也。
又曰：自太極以至萬物化生，只是一箇圈子。
周子於第二圈中，分出一圈在上，以見太極渾淪極至之理而無形爾。只這圈子，自有天地，便只是這箇物事，在這裹流轉，賦在萬物一物之中，天理完具，不相假借，不相陵奪。渾然太極之全體，無乎不在此無極，二五所以妙合而凝也。故曰：人人有太極，物物有太極，皆自然而然。第人物本同，氣稟有異爾。朱子解、剝圖體示人，以一身所自來，惟人也。以下示人，以人道所由立，使知人所以為人，聖所以為聖，君子小人所以各有氣稟而不同爾。或曰：太極圖，前一段如棋盤，後一段如人下棋。愚謂：上一圈是天地之性，下一圈分陰分陽，便有箇氣質之性在裹。
邵子曰：道為太極。
朱子曰：此指天地萬物自然之理而為言。愚謂：道即太極，無二理也。或謂道別是一箇懸空底物，在太極之先，則道與太極為二矣。太極豈出於道之外哉？以其通行而言，則曰道。以其極至而言，則曰極。太極是渾淪底道，是極中分派條理。隨分派條理去，皆是道。如穿牛鼻絡馬首，皆隨他通處，極與道豈有二理耶。
又曰：心為太極。
朱子曰：此指人得是理，以為一身之主而言。愚謂：心者虛靈之物，即性之邪郭也。極者至善之理，即性之形體也。心統乎理，即渾然太極出。應萬事，則一物各具一極矣。故游氏曰：寂然無思，萬善未發，是無極也。此心昭然，靈源不昧，是太極也。若於寂然之中，有一念之動，則是動靜為陰陽也。
朱子曰：伏羲作《易》，自一畫以下。文王演《易》，自乾元以下。未嘗言太極，而孔子言之。孔子贊《易》，自太極以下，未嘗言無極，而周子言之。伏羲、文王就陰陽以下說，孔子又#3就陰陽以上發出太極來。
蔡季通云：天不生仲尼，萬古如長夜。天先生羲文矣，後不生孔子，不得三千年。後#4不生周程，亦不得。愚按：有羲文之《易》，無夫子太極之說，則人不知《易》之本。知本矣，無周子無極之說，則人不知太極之本。《易》一太極也，太極本無極也。本本原原之妙既明，則千萬世人心，皆知有所歸宿之地。朱子嘗曰：周子說無極，而太極最好。又舉程子論橫渠清虛一大之說，使人句別處走，其意深矣。愚嘗參之先儒，質之師友，而得其說。曰：《易》有太極一句，羲文而後，非孔子無人道得出。孔子而後千五百年，無人識得破。至康節始識其為作《易》根本，至濂溪始以無極而發明其旨。聖賢以道相傳，漸說到親切處爾。千古已往，萬古未來。終《易》此一句不得，其於太極上加易有二字，便見太極之有根源，不比異端之入於虛無也。此易字最為微密，乃是陰陽變化妙處，所謂無體之《易》是也。在兩儀萬化之先，而具兩儀萬化之體。此時雖不明為陰陽，而鈴指太極之出於此者。欲明其無，非虛無而有至實之理在其中。故曰易，曰有，曰太極，字字有歸。夫子恐人不曉此理，而的言之也。若把《易》作一部書看，即便差了。周子恐人不曉太極之理，故曰無極而太極。只將無極二字，解《易》之一字，而太極之本意始明。朱子又恐人將無極而太極一句分言之，故曰一物各具一太極。
知此，則知二氣五行，千變萬化而為《易》。而一物之中各具一天然完渾之太極而不可易也。此理充塞宇宙，在在皆是，人自不曉爾。生生之謂《易》，便是《易》有太極之易，下面便生出兩儀、四象、八卦來。不獨一部《易》中，只說此#5簡道理在陰陽，在男女，在人心，在庶類，莫不各各以此推出，皆是此理而不可易。此《易》所以生陰陽，離陰陽而言。《易》固不可拘於陰陽以為《易》，尤不可其以陰陽變易而言《易》者，陰陽非易，陰陽變易，而無體者《易》也。吾故曰：《易》有太極，《易》無體也。無思無為，《易》之本也。設位成列，易立易行，《易》之用也。在人曰《易》，在人曰性，莫匪一太極也。夫子之《易》，而曰有周子之《易》，而曰無與。邵子晝前之旨，是或一道也。後世惑於列《易》太始太素之說，遂失易之一．字。而以有物混成，為太極之單傳者，其說與聖人之言，相去不遠矣。
天原發微卷之一竟
#1『此』，原作『比』，據《四庫全書》本改。
#2『大快活』，《四庫全書》本作『各快活』。
#3『又』，原作『文』，據《四庫全書》本改。
#4『後』，原作『便』，據《四庫全書》本改。
#5『此』，當作『比』。
天原發微卷之二
魯齋鮑雲龍景翔編著虛谷方回萬里校正
動靜
此章言太極，動靜而陰陽分。太極無象，陰陽有氣，動靜氣也，理乘氣而行也。奇耦變化，牝牡相御。得其陽氣者，乾道成男；得其陰氣者，坤道成女。氣聚成形，形交氣感，陰陽綜錯，所以為《易》。天地問，只有箇動靜循環不已，此外更無餘事。或問：陽動為用，陰靜為體。今周子說太極，動而生陽，卻自動處說起，則用在體先。且道未動以前是如何？愚日：未動以前則是理，所謂無極而太極是也。理不當對動靜言，未動則是靜，未靜則是動，未動則又是靜。然則，理無對，理不可以動靜言，理則因動靜而見也。若夫邵子謂：用起天地先。朱子謂：太極之用所以行。皆指用處說爾。益謂動而生陽，以上更不容說者，其意深矣。
周子曰：太極動而生陽。動極復靜，靜而生陰。靜極復動，一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。
朱子釋此章，極為精妙。曰：太極之有動靜，是天命之流行也。所以一陰一陽之謂道。誠者，聖人之本，物之終始，而命之道也。其動也，誠之通也。繼之者，善萬物之所以資始也。其靜也，誠之復也。成之者性，萬物各正性命也。動極而靜，靜極復動。一動一靜，互為其根，命之所以流行而不已也。動而生陽，靜而生陰，分陰分陽，兩儀立焉。分之所以，一定而不移也。益太極者，本然之妙。動靜者，所乘之機。太極形而上之，道也。陰陽形而下之，器也。愚謂：太極理也，動靜氣也，所乘之機，是動靜乘載。此理在氣上，不覺動了又靜，靜了又動。故曰：太極猶人，動靜猶馬。馬以載人，人以乘馬。馬一出一入，人亦與之出入。所以太極乘此氣之動靜而生陰陽也。動時便是陽之太極，靜時便是陰之太極。從陰陽處看，陰陽只在太極裹。謂之太極在陰陽裹，亦得物則滯於已定之形。或流於動而無靜，或淪於靜而無動，物則不通也。神則不離於形，而不囿於形。動中有靜，靜中有動，所謂神妙萬物也。由五行二氣而上，則根於太極之一。動而靜，陽而陰，是萬為一性之原也。由二氣五行而下，則散為庶物之萬。靜而動，陰而陽，一實萬分，命之行也。靜則太極混合而歸于一，動則太極開闢而散於萬。或曰：如此則太極亦有分裂乎？曰：本一太極爾。萬物各有稟受，又自各全一箇太極，如月在天，一而已。及其散在江湖，影隨處而見渠，可謂月分乎一本萬殊，萬殊一本，無問然也。
程子曰：動靜無端，陰陽無始。
動而生陽，其初本是靜。靜之上，又須動。動前又有靜，推而上之，其始無端，此天道也。始於陰，成於陽，本於靜，流於動，人道也。然陽復本於靜，靜復根於動，其動靜亦無端。又曰：動靜互為其根，根字最宜玩味。益有已定之動靜，有可見之動靜，而未定不可見者，動靜之根也。此一根字難說。謂動根於靜，靜根於動，亦只說得箇互換往來，無問客主爾。意味未永，不若朱子說得圓活。其曰：元亨，誠之通動也。利貞，誠之復靜也。元者，動之貞，本乎靜。貞者，靜之質，著乎動，是貞也者。萬物之所以成終而成始也。故人不能不動而立乎人。極者，鈴主乎靜，則著乎動者，自無不中節而不失本然之靜矣。靜者，性之所以立。動者，命之所以行。其實一動一靜，皆命之行。而行乎動靜者，乃性之貞也。故曰：無極之貞。包動靜而言未發之中止，以靜言此，似指箇貞字，為動靜之根也。愚謂：動而生陽，非自動也。根於太極而動，出而賦予萬物也。靜而生陰，亦非自靜也。根於太極而靜，入而各正性命也。是則太極者，天地之根，所以御陰陽動靜之氣，以行能生成萬物也。其為根也，豈易言哉。
又曰：如百尺之木，自根本至．枝葉皆是一貫不可分。動靜為兩段事，漸安排引入來。太極如一木生上，分為枝榦，又分而生花生葉，生生不窮。到得成果子箇裹，又自有生，生不窮之理。生將出去，又是無限箇太極。更無停息，只是到成果時，自合少止。《易》曰：終始萬物，莫盛乎艮。艮止是生息之意。造物自然如此，豈待人安排哉。皆本末一貫之理。
朱子曰：動靜亦有兩儀。一是變易，便是流行底；一是交易，便是對待底。
動靜生陰陽，繼善成性，是流行底。分陰分陽，兩儀立焉，是對待底。太極之動，是流行也。動而靜，則為陰陽之對待。對待，則復動而為流行。如寒暑往來，一箇橫一箇直是也。，流行復靜，而為對待。如天地四方，束陽西陰，南陽北陰是也。對待是體，流行是用。體靜而用動，此動靜兩端，所以變化不窮。其日變易者，如陽變陰，陰變陽，老陽變為少陰，＇老陰變為少陽。此是占筮之法，屈伸往來之類是也。其日交易者，是陽交於陰，陰交於陽。卦圖上天地定位之類是也。
又曰：思軻以後，無人識性。始自濂溪說動靜陰陽五行之變不齊，二程因此推出氣質之性來。
人未生時，只有此理，受得這理而生，方吹作性。天地之性，純乎此理而無雜，纔到陰陽五行處，便是氣質。以理與氣雜言之，於是有昏明厚薄之殊。故曰：五性感動而善惡分。性是形而上者，全是天理。氣是形而下者，便是查滓。至於形，又是查滓至濁者也。
又曰：眾人具動靜之理，而常失之於動。聖人全動靜之德，而常本之於靜。
動靜二字，相為對待，乃天理之自然。若不與動對，則不名為靜。不與靜對，則不名為動。但眾人之動，流於動而無靜。眾人之靜，淪於靜而無動。所以欲動情勝，利害相攻，從懷如流，其違禽獸不遠矣。惟聖人則不然。其動也，靜之理未嘗亡；其靜也，動之理未嘗息；是以其行之也中，處之也正，發之也仁，裁之也義。一動一靜，莫不有以全。夫太極之道，而無所虧焉。則向之所謂，欲動情勝，利害相攻者，於此乎定矣。未至此而修之#1。戒饉恐懼而靜者，常為主，君子所以吉□也。不知此而悖之，放辟邪侈而無不為，小人所以凶也。
邵子曰：天生于動，地生于靜。動之始，則陽生。動之極，則陰生。靜之始，則柔生。靜之極，則剛生。陰陽之中，又有陰陽，故有太陰太陽少陰少陽。剛柔之中，又有剛柔，故有太剛太柔少剛少柔。
愚按：邵子所說，由太極而動靜，則一生二。由動靜而分陰陽剛柔，而二生四。又從而分太少，則四生八卦。自此畫數，自此推舉，天地萬物，不能逃矣。於渾然太極之中，井．然有條如此。先儒謂康節，自陰陽相接處，看得分曉，信哉斯言。
靜動
此章言動根於靜也。天地四時，流行不息。然常著箇靜做本。若無．夜，則做得晝不分曉。若無冬，則做得春夏秋不能生長成實。如人終日應接，須少休息，便精神較健。如四時無冬，只管一向生去，元氣也有竭時。《易》曰：闔戶之謂坤，先於闢戶之謂乾，是由靜而動也。坤自夏至，以一陰右行，萬物從以入，故曰闔。乾自冬至，以一陽左行，萬物從以出，故曰闢。坤闔則陽變而陰，乾闢則陰變而陽，故一闔一闢謂之變。闔往闢來，萬變不息，在一歲為寒暑，在一日為晝夜，在一身為出入生死。無靜則無動，人乃世之以首坤歟#2．陰雖夏至方生，不到那亥上六陰獨處#3則未可言靜極則動。
《易□繫》曰：無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。
程子曰：中者，言寂然不動。和者，言感而遂通。其寂然者，無時而不感。其感通者，無時而不寂。是乃天命之全體，人心之至正。其未發也，見其感通之體。其已發也，見其寂然之用。人心天理一也。
邵子曰．．一動一靜之問，天地人之至妙至妙者歟！.
陽闢而動，陰闔而靜，一動一靜也。不役乎動，不滯乎靜，非動非靜，而主乎動靜者，一動一靜之問也。或曰：《太玄》謂陽氣潛乎黃鍾之官#4o信無不在其中。信者，誠而已矣。周子《通書》曰：元亨，誠之通。利貞，誠之復。一通一復之間，有箇真實之理在。其殆元亨利貞之貞是也。後乎貞為利，前乎貞為元。由利而貞，則天地人之妙，歸藏于此。由貞而元，則天地人之妙，發越於此。正而固誠實而不妄，所謂萬變不息，而貞實者在此。無極而太極之妙，所以貫通天人之際。聖人用之，主靜以立人，極者正在乎此。謂之至妙至妙者，益極言其莫可得而形容也。這箇妙處，大開造化。動極復靜便是死，靜極復動便是生，陽極生陰便是化，陰極生陽便是變。人能識一動一靜之問者，便能知變化死生也。
又曰：無極之前，陰含陽也。有象之後，陽分陰也。朱子曰：自娠至坤，自陰含陽。自復至乾，是陽分陰。復垢之間為無極，自坤反娠，是無極之前。
朱子曰：此只就圖上說循環之意，坤陰收斂已盡，復陽包含未露，乃是本然之靜。不與動對，而為動靜之根本。先儒謂不與動對之靜，即無極而太極也。至靜之時，但有能知能覺者，而無所知所覺之事。此於《易》為純坤，無陽之象，而有貞至。不可磨之，理在其閒。若論復卦，則須以有所知覺，不得合為一說矣。邵子有言．．一陽初動處，萬物未生時。恐是此意。若以人心觀之，此是欲動未動之問。如休惕惻隱於赤子入井之初，此時此意，須虛心靜慮方見得。今以圖之，左右推之。圖右屬陰，陰主闔。陰中有陽，言自巽消以至坤翕，靜之妙也，是無極之前陰含陽也。圖左屬陽，陽主闢。陽去分陰，言自震長而至乾分，#5是有象之後，陽分陰也。乾生一陰，故曰父生長女而為娠。坤生一陽，故曰母孕長男而為復。此合乾陽坤陰，舉一圖而通論也。若單論無極，只在復娠中問，卻不可指有象之後，泛言之也。故曰：自坤反詬，是無極之前。又曰：復娠之問，為無極其問。謂何無動靜而包動靜，無陰陽而含陰陽，有是理而不見其進。無聲無臭，至微至妙，周子謂無極而太極是也，不可以形容盡矣。忽然半夜一聲雷，萬戶千門次第開。若識箇中元有象，許君親見伏羲來。朱子其得之矣。
又曰：元有二。有生天地之始者，太極也。有生萬物之始者，生之本也。
先天反本，復靜曰坤。在一日，則亥時。在一年，則十月。在一元，則太極。未動之際有一未形。後天陽動於中為復。在一日，則子中。在一年，則冬至。在一元，則太極之始。以卦氣論復，又為先天，欲觀萬古一元是也。冬至者，天之元一之一。春分者，物之元二之一。一者，元之體。二者，元之用。先閉後開者，春也。純開者夏，先開後閉者秋也。冬則閉而無聲，冬雖收藏之終，實是施生之始。元而亨利，收藏於貞。閉固得密，則春陽發舒，鈴正一年，造化實基於此。故冬暖無霜雪，則來歲五穀不登，正以陽氣發泄之故也。
朱子曰：靜中有動，見天地心。正如大黑暗中有一點明。
三陽盛，萬物蕃。此時只見物之盛，不見其心，惟是萬物未生，玲玲靜靜。一．陽生物之心，動於積陰之下，自藏掩不得此。天地之心，所以於此可見。一邵子謂：天心無改移。正是年年歲歲，月月日日，皆如此無差武。愚嘗曰：復之一陽動於坤下，善端初發，見天地心。大壯四陽，震在乾上，發於顏色，見天地情。坤之六陰，一主乎靜，寂然不動，見天地性。
又曰：靜可救得動，此以靜為主也。靜在這裹，虛明洞徹，便從這裹應去，自然透徹。心若有私，便都差了。
其心湛然，純一只在這裹，無一毫私意。雜之則物來能名#6，動靜#7便一齊當理。嘗聞延平李先生，教人大抵令人於靜中體認。大本未發時，氣象分靜動。處事應物，自然中節。此龜山門下，相傳指訣也。人之一心，當如明鎰止水，不當如槁木死灰。鏡明水止，其體雖靜，可以鑑物。是靜中函動，體中藏用，人心之妙如此。若槁木不可生，死灰不可然，是乃無甩之物。心者，具眾理而應萬事。委之，無用可乎。
又曰．二靜也不是閉門獨坐，塊然自守。事物都不應如艮其止。止是靜；所以止之。便是動，此又靜中涵動，不流於一偏之說。
老氏之學，則於靜中有動。蘇張之學，流於動而無靜。是故有一般人，專要就寂然不動上理會。及其應事，卻七顛八倒，又牽動他寂然不動底。又有一般人，專要就事上理會，卻於根本上，全無工夫。須是徹上徹下，表裹一貫，如居仁便能由義，由義便能居仁，直內便能方外，方外便能直內始得。
又曰：敬貫動靜，則求放操存皆在裹，非塊然默守之謂靜也。
君子內外一貫之學，不可分為二。若只說涵養於未發，而已發之失乃不能制。是有得於靜，而無得於動。只知制其已發，而未發時不得涵養，則是有得於動，而無得於靜。存養是靜時工夫，靜時是中，無所偏倚。省察是動時工夫，動時是和，無所乖戾。靜時知覺不昧，復之見天地心，靜中之動也。動時發皆中節，止於其則乃艮之，不獲其身，不見其人，動中之靜也。前章以動靜名者，以見太極動而生陽，是用起天地先也。此章以靜動名者，以見靜翕動闢，體先天而用後天也。故曰：龍蛇不墊，則無以奮天；擭不屈，則無以伸；是亦天理之鈴然者。君子藏器於身，待時而動，益亦審諸。
辨方
北方壬癸亥子，皆水王之地，其卦為坎。一陽陷二陰中，為險為勞為隱伏。其方曰幽都，又曰朔方。朔之為言，蘇也。萬物至此，死而復蘇，猶月之晦而有朔。日行至是，則淪於地中，萬象幽暗。《先天圖》乾南坤北，乾來交坤成坎，坤去交乾成離。陽生子中，陰生午中。坎離交媾，子與午對。陽為主，而陰為臣。天與人，皆背北面南，故南見北潛。辰極居北，眾星環共而數四方者，皆以北為尊，南為對，而後次束次西，宜太玄以罔冥為北。康節以太極居坤復之間也。
程叔子曰：朔初也，謂陽初始生之方也。如彼北方，終其陰而始其陽。
邵子曰：朔易以陽氣，自北方而生，至北方而盡，謂變易循環也。《堯典》三方皆言束西南，獨北方言朔。《易》三方皆言平秩，獨北方言平在。《月令》曰：散將幾終，歲且更始。伊川又曰：既成今歲之終，又慮來歲之始。曰終，曰始，曰今歲，曰來歲，皆成兩儀。又坤變坎，一卦變成兩卦。去歲陽氣至此而終，今歲陽氣又自此生起。
朱子曰：天地問有箇局定底，如四方是也。有箇推行底，如四時是也。屬北方便有二義，如冬至，前四十五曰屬今年，後四十五曰屬明年。子時前四刻屬今日，後四刻屬明日。艮終始萬物，青龍白虎朱雀皆一物，惟龜蛇二物。
天有春夏秋冬，氣候不齊。地有束西南北，一定不易。故為西北之地，既有朔方，又有北方。天之束南有君火有相火。日月者，陰陽之真精，是生水火。故七曜有日復有火，有月復有水。人之五臟，心有包絡，腎有命門。水火各有二，君火真精實相通。真火有氣無形，所謂心奇而腎耦。朱烏一，而龜蛇二。夫心奇一而腎耦二。乾坤之畫，象之北方有龜有蛇。砍之《易》離，有龜象，又有甲胃。龜有甲也，損益頤皆言龜，互體有離也。息氣於內，如陽伏地中之象。背上中心有五條文。出外又成八卦，外面又成二十四氣。取象於此固切，但不知其何屬於十二辰，為已不當位北。砍之《記》與《書□傳》，俱不之及何也？意者，玄字，曲逵而走，有蛇之狀。化則龍也。震為龍伏坤下，為復義或近，是當別砍。或曰：玄陽屬蛇，武陰屬龜。王氏云：腎有兩，龜蛇亦兩，所以朔易屬貞，貞有兩義，正而固也。智字亦有兩義，智前一半方收藏屬陰，後一半復開發屬陽。《周禮》：龜蛇四遊，以象營室。龜有甲，能捍禦，故曰武。水色黑，故曰玄。魏氏曰：雄不獨處，雌不孤居。玄武龜蛇，蟠蚪相扶。牝雞自卯，其雛不全。觀雌雄交媾之時，剛柔相結而不可解。得其符節，非有工巧以制御之。若男生而伏，女偃#8其軀，本胞胎受氣之初而然，死復效之。此非父母教令其然，皆造化自然之妙。
西山蔡氏曰：一奇一耦，對待者陰□陽之體。陽三陰一，一饒一乏者，陰陽之用。故四時春夏秋生物，而冬不生物。天地東西南可見，而北不可見。人之瞻視，亦前與左右可見，而背不可見。皆造化自然之妙。楊子雲以北方為玄，而統三方。有罔有冥，意正在此。
今以《太玄》砍之，其文曰：罔直蒙酋冥。罔，北方也萬物藏黃泉中無可名。故萬物罔乎北，直乎束，蒙乎南，首乎北□。罔者，有之舍有生於無。冥者，明之藏明以幽自藏。罔舍其氣陽氣含內，冥反其奧物在黃泉。出冥入冥，新故更代新故相代出入冥昧中。將來者進，功成者退，罔之時玄矣哉有形入無形，無形出有形，故玄。罔之時可制也，八十一家，由罔者也無形時可制。又曰：天以不見為玄，地以不形為玄，人以心腹為玄，天奧西北鬱化精也。十月純坤用事，陽氣積地下。地奧黃泉憶魄榮也，人奧思慮含至精也。詳味此章，則北方罔冥之義，斷可識矣。蓋萬物入乎北，則有化於無，故謂之冥。萬物出乎北，無化于有，故謂之罔。張氏謂：冥當不用之一，三者之所息，藏乎密也。愚謂：此是冬至前一半，屬今年事也。又曰：罔當無體之一，四者之所生，出乎虛也。此又是冬至後一半，屬明年事也。先、入乎冥，後出乎罔。冥當為北，罔當為中。故天之中在北，是為辰極。冥罔始息而後生，有本者如是。故曰：天有四時冬不用，地有四方北不用，人有四體背不用。一正不動，三用無窮。天地之玄奧於北，其深矣哉。或曰：冥是玄德，居中不動。而罔直蒙酋，即乾之元亨利貞#9也。此說甚當。
朱漢上曰：坎本坤體，位居北方，主天地鬼神之事也。
北方入冥，天形也。坎為鬼神之府，斗為天廟危，又主廟堂祭祀之事。此一說也。況先天位坤於北，以對乾於南，是兼天上地下之事。文王又易之以坎者，無他，以乾中一陽來交坤體，是名為坎。以坎對離，為水火既濟，推以濟生民之曰用也。中藏互體為艮，西北陰美，既於此而止。盡束南陽和，又有伏震。自此發生，坤有伏坎。坤上六文言曰：天玄而地黃。天玄，即指坎中一陽之色。地黃，即其外之四陰也。是以冬至曰月五星，皆起牽牛之一度。牽牛，星紀也，水位也，坎卦也。故卦氣起於中孚，《太玄》始於中首者,亦以此也。
天原發微卷之二竟
#1此句《四庫全書》本作『夫知此而修之』。
#2此句《四庫全書》本作『此歸藏所以首坤歟』。
#3『獨處』，《四庫全書》本作『極處』。
#4此句《四庫全書》本作『陽氣港萌于黃鐘之宮』。
#5《四庫全書》本在此句之后，尚有『動之妙也』四字。
#6『名』，《四庫全書》本作『應』。
#7『動靜』，《四庫全書》本無『靜』字。
#8－偃』，《四庫全書》本作『仰』。
#9『貞』，原作『正』，據《四庫全書》本改。
天原發微卷之三
魯齋鮑雲龍景翔編著虛谷方回萬里校正
玄渾
朱子《本義》曰：陽之氣健，其成形之大者為天。坤之性順，其成形莫廣於地。感興詩，又曰：仰觀玄渾周，一息萬里奔。俯察方儀靜，頹然千古存。其健順可知矣。益宇宙中問，萬物皆有衰息。惟天運動，曰過一度，未嘗休息。天非若地之有形也，地之上無非天。喊得一尺地，便有一尺天，人自不見爾。輕清上浮者天。天圓而動，包著箇地，在天之中。地方而靜，所以重濁下沉者，皆天氣之查滓凝聚於下者也。原其初，則一氣而巳。一分為二，陽得兼陰，陰不得兼陽。是以乾天之一包坤地之二而為三。地在天中，地之氣皆天之氣也。張子曰：虛者天地之祖，天地從虛中來。其道以至虛為實，金鐵可腐，山嶽可摧。凡有形之物皆易壞，惟太虛無動搖，故為至實。上天之載，無聲無臭至矣。又曰：空虛無物，萬物由之以出。
邵子曰：天向一中分造化。
天本是一，有地便分為二。陽本是一畫，有箇陰，便分出二畫來。所以事事物物，皆急地。有消便有息，有面便有背，皆自然非人力之所能為也。所謂先天一事無者，更不待安排而後然。又曰：若論先天一畫也，無纔有一便有二，有四有八有三百八十四，雖自此去然，豈待安排也。堯夫問程子曰：子知雷起乎？伊川曰：頤知之。堯夫不知也。既知之，何用數推？問曰：子以為起於何處？頤曰：起於起處。堯夫變然稱善。愚謂：雷起於天根之一，便是一中分造化也。
又曰：天依形，地附氣。
或問堯夫曰：天何依？曰：天以氣而依乎地。地何附？曰：地以形而附乎天。天地自相依附。語其體，則天分而為地，地分而為萬物。而道不可分，其終則萬物歸地，地歸天，天歸道。天惟不息，故閣得地在中問，使天有一之或息，則地須陷下，人叉跌死矣。程伯子曰：天氣降而至於地，地中生物者，皆天之氣也。程叔子曰：凡有氣莫非天，有形莫非地。張子曰：虛空即氣，喊得一天地，便有一尺氣。朱子曰：天之形圓如彈丸，朝夕運轉。其南北兩端，後高前下，乃其樞軸不動之處。其運轉者，亦無形質，但如勁風之旋升降不息，是為天體而實非有體也。地則氣之查滓聚成形質者，但以其束於勁風旋轉之中，故得以兀然浮空而不墜耳。黃帝問岐伯曰：地有憑乎？岐伯曰：大氣舉之，亦謂此也。嘗細推之，乾本一畫，其體質皆實如一箇物事。從裹面實出來遍滿天。所覆內天之氣，皆貫乎地之中。坤卻分為二畫，其體量便虛，便有開合。地形如肺，質雖實，而中則虛。乾氣上來時，坤便開從兩邊去，容得那天之氣迸上來。雖金石，也透過去。天形如鼓貓，外面是皮殼子，中間包得許多氣。《月令□孟春》：天氣下降，地氣上騰。自子月積至四月成乾。乾氣在坤下，蒸上來便如飯之蒸飯。然五月一陰生，至七月三陰在下成坤，三陽在上成乾。天氣上騰，地氣下降，天地不通，閉塞而成冬也。天地初問，只是陰陽二氣。磨來磨去，急＇抄許多查滓，在裹面無出處。那水之滓腳，便結成地，在中央不動。今登高望群山如波浪，然似潮水湧起沙相似。火之氣極熱，便成風霆雷電日星之屬。天數九重，漸漸上去，氣愈高愈清。氣之清剛者為天，不剛則不能包涵覆燾。天只是箇旋風，就外面旋來旋去，旋出查滓，在中問成地。故邵子曰：其形也，有涯。其氣也，無涯。
又曰：道為天地之本，天地為萬物之本。以天地觀萬物，則萬物為萬物。以道觀天地，則天地亦為萬物。
一陰一陽之謂道。道形而上者也，陰陽形而下者也。天地陰陽之大者，散為萬物，則稟天地陰陽之氣以生也。囿於形器者，皆謂之物。物物各具一太極，則謂之道。故以形觀天地萬物，則天地為大，萬物為小。以道觀之，則天地亦太極中之一物耳。束廣微曰：仰遊雲以觀月，月常動而雲不移。乘船以涉水，水去而船不徙。斯言有味。
周子曰：觀天地生物氣象。
天地之生物，一箇物裹有一箇天地之心，自然無所不到。此便是乾道變化，各正性命。人能於善端發處，以身反觀之，便自見得。動物有血氣，故能知。植物雖不可知，然一般生意亦可見。若戕賊之，便枯悴不悅悍，亦似有知者。草與魚，人所共見，惟明道與濂溪見一同。草茂庭砌，則曰：欲常見造物生意。盆池畜魚，則曰：欲觀萬物自得意，皆有道者氣象也。故曰：萬物靜觀皆自得。
程子曰：天地以萬物為心。朱子曰：天地別無勾當，只是以生物為心。
十月純坤之下，一陽復生。天地之心，幾於息滅，至此乃可復見。伊川以動之端，為天地之心。曰：動不是天地之心，只是見天地之心。復卦若從先天看，則下一畫，陽自剝上九變至坤上六，其三十分已積於十月。如子在母中，天地生物之心未露。若從後天處看，則坤下一畫，忽變成震，元是一箇艮卦。翻轉來艮，陰止靜之中，便有復陽流動之機。如子在母外，此天地生物之心，便自了然可見。一元之氣，略無停問，只是生出許多萬物。天地只是包得許多氣在裹無出處。裒一番，便生一番物。造化之運，如磨其生物，似磨中撒出來，有精有粗，只是不齊。
朱子曰：四時行，百物生。正大而天地之情可見，只是說得他無心處。若果無心，則須牛生出馬，桃樹發李，他心自有定。程子曰：以主宰謂之帝，心便是他主宰處。
詩書中几有主宰意思者，皆言帝。有包含遍覆底意思者，皆言天。南軒有言：不可以蒼蒼者，便為天。當求諸視聽言動之間，一念纔是，便是上帝。鑒觀上帝臨女，簡在帝心。一念纔不是，便是震怒。朱子謂：須要知他無心，又要識得他有心。天包著地，天所作為，只是知生物而已。此是箇無心之心。若福善禍淫，便似有人在裹主宰。相似又如起風做雨，震雷閃電，花開花結，非有神而何耶。
又曰：凡天下之男，皆乾之氣。凡天下之女，皆坤之氣。從這裹徹上徹下，都是一箇氣。皆透過去，雖至微至隱，纖毫之物，無有無乾坤之象者。
天下之萬聲，出於一闔一闢；天下之萬理，出於一動一靜；天下之萬數，出於一奇一耦；天下之萬象，出於一方一圓；盡起於乾坤二畫。以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神#1，以妙用謂之神。天地是乾坤皮殼，乾坤是天地性情。只是一氣要生便生，非至健不能。本乎天者親上，几動物首皆同上，人類是也。本乎地者親下，几植物首皆向下，草木是也。禽獸首多橫，所以無智。天道便是上面，腦子下面便生許多物事。論萬物之一原，則理同而氣異。觀萬物之異體，則氣猶相近而理絕不同。氣相近，如知寒煖，識飢飽，好生惡死，趁利避害，人與物都一般。理不同，如螻蟻君臣，則義上有一點子。明虎狼父子，則仁上有一點子。明其他，更推不去。此天地所以為皮殼，萬物都包罩在此。乾坤是其性情，隨所賦而各有不同也。《西銘》言：乾稱父，坤稱母，人在其中，子道也。故乾陽坤陰，天地之氣塞乎兩間，而人物資以為體。乾健坤順，天地之志，為氣之帥，而人物得以為性。此人所以得性命之正，而為萬物之靈，物得其偏，正．於物而已。
張子日：由太虛有天之名，由氣化有道之名。合虛與氣，有性之名。合性與知覺，有心之名。
朱子日：本是一箇太虛，漸細分得密爾。太虛是總體，#3不離四者而言氣化，是那陰陽造化，寒暑、晝夜、雨露、霜雪、山川、草木、金水、火土皆是。雖雜氣化而言，實不離乎太虛。太虛是太極上面底圓圈裹陰靜陽動者。有這氣，道理便在這裹。無此氣，則道理無安頓處。如水中月，有此水方映那天上月。氣有形而太虛無逵。以有形之象，具無逵之理，故日性心之知覺。又是那氣之虛靈底聰明。視聽作為運用，皆是有這知覺，方運用得這道理。
邵子曰：有陰陽，然後可‘以生天；有剛柔，然後可以生地。
《禮運》云：禮叉本於太一，分而為天地。太極者，未見氣。太初者，氣之始。太始者，形之始。太素者，質之始。此四句者，同論天地之前及天地之始。此言理氣形質之由，物之大者，無若天地。天生於動者也。太極動而生陽，陽即輕清而上浮天也。又日：陰陽生天者，陽根於陰也。故在天為陰陽，則有日月星辰。地生於靜者也。太極靜而生陰，陰即重濁而下沉地也。而日剛柔生地者，陰根於陽也。故在地為剛柔，則有水火土石。然則自其本言之，則太極動而生陰陽，即生天地也。分而言之，動之始則陽生，動之極則陰生。一陰一陽交，而天之用盡，故日陰陽可以生天。靜之始則柔生，靜之極則剛生。一剛一柔交，而地之用盡，故日剛柔可以生地。以天地一氣言之，陽自下而上升。升，生也。生陽以消陰。陰又自上而下降。降，消也。生陰以消陽。以二氣分言之，自下而升者，為陽生於地中。自子至巳而成乾，生天也。至午極而天方中，又生陰以基陽。基成則陽復行，為天道左旋。自上而降，為陰生天中。自午至亥，而坤純生地也。至子極而地方中，故生陽以基陰。基成則陰復行，為地道右轉。生天則萬物生，生地則萬物成。乾坤止用六爻，六乃居中。進六退六，在進為終，在退為始。晝終則夜始，夜終則晝始。通乎晝夜，而知是《易》之數能窮天地之終始，以明消息盈虛之理也。
又曰：乾坤定上下之位，坎離列左右之門。天有四象，地有四象。天有八象，地有八象。天地相銜，陰陽相交。
天主用四時行，地主體百物生。先天以乾坤坎離，當子午卯酉。四正之位，兼天上地下而言。所以天地闔闢，曰月出入，春夏秋冬，晦朔弦望，晝夜長短，行度盈縮，莫不由此四象者。在天為陰陽老少，兼曰月星辰則為八。在地為剛柔老少，兼水火土石亦為八。相街者，《先天圖》左有一百一十二陽八十陰，上亦然；右有一百一十二陰八十陽，下亦然。相交者，如男女、夫婦、牝牡、雌雄，乾去交坤成復，坤來交乾成詬之類。乾坤，陰陽中分而立天地之體。坎離，陰陽中交而致天地之用。陰陽本以坎離造化天地，天地復以坎離生萬物。後天文王八卦，方位不同，以坎離震兌居四正矣。而以餘四卦居四維，何也？辰極居北而少西，天神所宅，故曰西北為乾。崑崙居西而少南，地示所舍，故曰西南為坤。搖蕩萬物莫如風，一氣自東而南，故束南為巽，五嶽莫尊於束嶽。地形自北而束，故束北為艮。
又曰：天圓而地方。天南高而北下，是以望之，如倚至皿然。
唐一行有言：益天如繪象，止得其半。渾天如望象，能得其全。舜之璣璿，渾天法也。蔡邕《天文志》曰：天體有三家。一曰周髀。其云天如覆盆，以斗極為中，中高四邊下，曰月旁行繞之。曰近見之為晝，曰遠不見為夜。衍數具在，多有違失，故史官不用。又云：天圓如張益，地方如棋局，天旁行如推磨而左旋，曰月右行，隨天左轉。故曰月實東而牽之以西沒，曰出高則見，曰沒故不見。曰朝出陽中，曰暮入陰中，陰氣黑，故不見。二曰宣夜。虞喜曰：宣，明也。夜，幽也。其衛兼幽明之數。郵萌記曰：曰月星辰，浮□生虛空之中，其行其止，皆須氣焉。又曰：天確然在上，有常安之形，此兼取蓋天之說也。李淳風益天說曰：天地中高四潰，曰月相隱蔽，以為晝夜繞。北極常見曰上規，南極常隱曰中規，赤道橫絡曰下規。三曰渾天。葛洪曰：天形如雞子，地如其黃。地居天內，天大地小。天表裹有水，天地各乘氣而浮，載水而行。以周天之度，而中分之半覆地，上半繞地下。宋何承天云：天形正圓，水居其半。東曰所出曰暘谷，西曰所入曰成池。莊子有北淇、南淇之辯。是四方皆水證也。故曰四海。几五行水生於金，百川發源皆自山出，而下注於海。曰為陽精，夜入水則焦竭，百川歸注，足以相補。故旱不為喊，浸不為溢。王蕃亦曰：曰月初登天後入地。曰晝在地上，夜在地下。今史多用侯臺，即其法也。楊子雲曰：落下閡經營之，鮮于妄人度之，耿中丞象之。後漢蔡邕、張衡、鄭玄皆以渾天為長。愚謂：此外又有軒天昕天之說，皆不足擅。吳姚信謂：人如靈蟲，形最象天。頤前臨胸，頂不覆背。故天體南低，入地北偏高，此亦知人之所以為貴也。歐陽子謂：古人步圭景，意以節宣和氣輔相，物宜不在於辰次之。周徑渾益之是非，君子當缺而不議也。以為益天耶？則南方之度漸狹。以為渾天耶？則北方之極復高。徒區區於異同之辨，何益人倫之化哉！然格物，君子則推以窮理致知為先#4。
又曰：西北之高，戴乎天頂。
張氏曰：虞喜有言，天確然在上，有常安之形，數語皆的有意義。惜不究其始終爾。益《洛書》之數，戴九履一。一起于下，是為坎水，天象之始也。九窮于上，是為乾金，天象之成也。故坎水柔，動而乾金堅凝，動脈滋生而腦精安靜，此即北極為天之頂。凝然不動，有常安之形也，此亦益天之象。
又曰：天之陽在南，陰在北。地之陰在南，陽在北。天陽在南，故曰處之。地剛在北，故山處之。所以地高西北，天高束南。極南大暑，極北大寒。故南融而北結，萬物之死地也。天南高北下，陽在南，陰在北。故先天圓圖，乾位南，坤位北。地北高南下，陽在北，陰在南。故先天方圖，位乾於西北，位坤於束南。日在南則中，在北則潛。天之南，陽在上，故極南大暑。見于地者，融于水。地雖有陰，不能伏陽。天之北，陰在上，故極北大寒。見于地者，結為山。地雖有陽，為陰所伏。陽性熙極則融，陰性凝極則結。地之南宜寒而下者氣熱，北宜熱而高者氣寒，從天也。水柔也，屬陰。以陰不勝陽，故為陽用。山剛也，屬陽。以陽不勝陰，故為陰用。是以形則從乎地之柔剛，氣則從乎天之寒暑。極陽極陰，氣非中和。萬物不生，故為死地。惟天地交寒暑，和則萬物生也。
朱子曰：安定胡氏曰：天者，乾之形。乾者，天之用。天形蒼然，南樞入地下三十六度，北樞出地上三十六度，狀如倚杵。其用則一晝一夜，行九十餘萬里。人一呼一吸為一息，一息之問，天行八十餘里。人一晝一夜，有一萬三千六百餘息。故天行九十餘萬里。
愚按：《丹書》言：人之一晝一夜，有一萬三千五百息。一千一百二十五息乃應一時，如此則一萬三千五百六十息。文定舉成數言。鄭注《考靈曜》云：太虛本無形體，指諸星運轉以為天體爾。但諸星之轉，從束而西，叉三百六十五日四分日之一，星復舊處。星既左轉，日則右行，亦三百六十五日四分日之一，至舊星之處。即以一日之行為一度，計二十八宿。一周天几三百六十五度四分度之一，是天之一周之數。天如彈九，圓圍三百六十五度四分度之一。一度二千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十八周天，百七萬一千里者，是天圓圍之里數也。以圍三狸一言之，則直徑三十五萬七千里，此為二十八宿周回直徑之數。二十八宿之外，上下束西各有萬五千里，是為四游之極，謂之四表。四表之內，并星宿內，總有三十八萬七千里。天之中央上下正平之處，則一十九萬三千五百里。地在其中，是地去天之數也。又云：地益厚三萬里。《尚書》王蕃疏曰：天居地上，見有一百八十二度半強，地下亦然。北極出地上三十六度，嵩高正當天之中。極南五十五度，當嵩高之上。又其南十二度，為夏至之日道。又其南二十四度，為春秋分之日道。又其南二十四度，為冬至之日道。南下去地‘三十一度而已。是夏至日，北去極六十七度。春秋分，去極九十一度。冬至，去極一百一十五度。南北極，持其兩端，其天與日月星辰，斜而回轉。此其大率也。叉古有其法，遭秦而滅。張氏曰：渾天之體，雖繞於地，地則中央正平，天則南高下。周天之度，南北各分其半。北極出地上三十六度，餘則皆潛。南極入地三十六度，餘則皆見。天與人皆背北面南，故南見北潛。又曰：周天之度，環北極七十二度，常見不隱，謂之上規。環南極七十二度，常隱不見，謂之下規。雖陰中自分陰陽，要之常隱常見者為靜數。坤之策，應之百四十有四。其束西循環為用者，二百一十六度。雖陽中自分陰陽，要之循環迭用者為動數#5。故乾之策應之。卦，地也。爻，天也。應乾之策，#6二百六十也。
張子曰：地有升降，日有脩短。地雖凝聚不散之物，然二氣升降，其相從而不已也。陽日上，地日降，而下者虛也。陽日降，地日進，而上者盈也。此一歲寒暑之候也。
《考靈曜》云：地益厚三萬里。春分之時，地正當天之中，自此地漸漸而下。至夏至之時，地下游萬五千里。地之上畔與天中平。夏至之後，地漸漸向上。至秋分，正當天之中央，自此漸漸而上。至冬至時，上游萬五千里。地之下畔與天中平。自冬至後，漸漸向下，此是地之升降於三萬里之中。天旁行四表之中，冬南夏北春西秋束，皆薄四表而止。地亦升降於天之中。冬至而下，夏至而上，二至上下，益極地厚也。又《考靈曜》云：正月假上八萬里，假下一十萬四千里，所以有假上假下也。鄭注云：天去地十九萬三千五百里。正月雨水時，日在上，假於天八萬里，下至地一十一萬三千五百里。夏至時，日上極與天表平，後日漸向下。冬至時，日下至於地八萬里，上至於天十一萬三千五百里。委曲俱#7《考靈曜》注云：二十八宿及諸星，皆循天左行，一日一夜一周天。一周天之外，更行一度，計一年三百六十五周天四分度之一。日月五星則右行。日一日一度，月一日一十三度十九分度之七。此相通之數也。
朱子曰：天地四游，升降不過三萬里。《周禮》土圭之景，一寸折一．千里。尺有五寸，折一萬五千里。以其在地之中，故南北東西，相去各三萬里。非謂天地中間止此數也。春遊過東三萬里，夏遊過南三萬里，秋西冬北亦然。
譬如大盤盛水，以虛器浮其中，四邊定四方。若器浮過東三寸，以一寸折萬里，則去西三寸。亦如地之深於水，上蹉過東方三萬里，則遠去西方三萬里矣。南北亦然。然則冬夏一晝夜之長短，非日晷出沒之所為，乃一地之遊轉四方而然爾。問曰：無此一理。雖不可知,然曆家推筭其數皆合。恐有此理。益地與星辰，俱有四遊升降。四遊者，自立春地與星辰西遊。春分西遊之極，地雖西極，升降正中，從此漸漸而東，至春末復正。自立夏後北遊，夏至北遊之極，地則升降極下，至夏季復正。立秋後東遊，秋分東遊之極，地則升降正中，至秋季復正。立冬後南遊，冬至南遊之極，地則升降極上，至冬季復正。此是地及星辰四遊之義也。星辰亦隨地升降，不過三萬里之中。是以半之，三萬里而萬五千里，與土圭尺有五寸等。一尺差萬里，五寸五千里。一分百里，景長景短，皆差一寸。故畿方千里，取象於日。一寸為正，日圓望之，廣尺以應千里。或問：四遊之說，搆虛不經。故《爾雅》似非鄭注。愚曰：眾言混淆，折諸聖經賢傳足矣。今張子、朱子皆以為然，則未可疑。
或問：朱子曰：《周禮》以土圭之法，測土深，正日景，以求地中。日南，則則景長多寒；日東，則景夕多風；日西，則景朝多陰。
或問：鄭注曰：景夕者，謂日映景乃中。立表太東，近日也。景朝者，謂日未中而景中。立表太西，遠日也。朱子答曰：景夕多風，景朝多陰。此二句，鄭注不可非，但說倒了。看來景夕者，景晚也。日未中，景已中。立表近南，則取日近。午前景短，午後景長也。景朝日已過午，景猶未中。立表太北，則取日遠。午前景長，午後景短也。問：多風多陰。曰：日近東自是多風，如海邊諸郡，風極多。每如期而至，春必東風，夏必南風。曠土無山可限#8。故風各以其方至。風從陽氣盛衰，早陽升風生午盛，午後風微，至晚風止。如西北多陰，非特山高障蔽，自是陽氣到彼衰謝。日到彼方午，則彼已甚晚，不久則落，故西#9邊不甚見日。古謂：蜀日越雪。又曰：漏天。言見日少也。以此觀天地，亦不甚闊。以日月、寒暑、風陰，驗之可見。唐賈公彥曰：周公營洛，求地中置五表，穎川陽城置中表。度景處古跡猶存。中表南千里置一表，中表北千里置一表，中表東一西各千里置一表，此正日景採裝也一中也。又按：朱子言：令人都不哉一土圭。康成亦誤圭尺是量表計氣。一尺長一尺五寸，以玉為之。覓至土一表，表景長短，以玉圭量。表景合一一尺五寸，此便是地之中。晷長刊友一影短，晷短則表影長。冬至復，表彰長一丈三尺餘。今地中與古已不同。漢陽城是地之中，宋朝岳臺是地之中，今在浚儀舊開封縣。唐開元十二年，遣使天下。候景南距林邑，北距橫野，中得浚儀之岳臺，應南北弦居地之中。大周建國，定都於汴，樹圭置箭測岳臺。晷刻居中，晷正則日至，氣應得之矣。陸象山云：孔壺為漏，浮箭為刻。日有十二辰八干#10四維，歲十二月二十四氣。以土圭測日景，以磁石辨方位，而二十四位於是乎正。日行有南北，晝夜有長短，而二十有一箭於是乎立。岳以南三徙之，而箭不用者六。岳以北三徙之，而箭亦六干#11維之。間或前或後，或兩屬磁鹹所指，或以為干#12或以為午之三分丙之七分，或以為丙午之間，要叉有一定之說。相其陰陽，自周公以來則然矣。學者所當砍。
又曰：天包乎地，天之地又行乎地之中。
橫渠云：地對天，不過地，特天中之一物爾。所以言一而大謂之天，二而小謂之地。又曰：天體北高而南下，地體平著乎其中。邵子曰：天覆地，地載天。天上有地，地上有天。人居地上不覺耳。又曰：天圓如氣毬，地斜隔其中。又曰：天之外無窮，而其中空處有限。如空中一毬，自內觀之，坐向石動，天左旋。而星共極#13，則又一面。四游以薄四表而止。以《先天圖》觀臨師以上，各十六卦為天之天，地之天之，元會運世之數而在天。同人遁以下，各十六卦為天之地，地之地之，年月日辰之數而在地。
又曰：在地之位，一定不易。而在天之象，運轉不停。惟天之鶉火，加于地之午位，乃與地合，而得天運之正爾。
朱子曰：在天之位，一十二會，所會為辰。十一月，辰在星紀。十二月，辰在玄桿。正月，辰在課訾。二月，辰在降婁之類是也。若以地言之，則南面而立，前後左右，亦有四方十二辰之位，相為對待而不可易也。益周天三百六十五度四分度之一，周布二十八宿以著天體，而定四方之位。以天繞地，則一晝一夜，適周一匝，而又超一度。日月五星，亦隨天而繞地。而惟日之行，一日一周，無餘無欠，其餘則有遲速之差。然其懸也，固非綴屬而居，亦非推挽而行。但其氣之盛處，精神自然發越，而自各有次第耳。
又曰：天不足西北，地不滿東南。是以東南多水，西北多山。
《素問》注云：中原地形，西北高，東南下。《河圖》括地象云：西北為天門，東南為地戶。天門無上，地戶無下。天從上臨下入萬里。又曰：南戴日下萬五千里。以地中求之，南北東西，相去各三萬里。
先儒言：中原山水，皆源西北。故敘山水者，皆自西北而東南。地有山水，猶人有血豚。有近不相連，遠而相屬者。故曰：江海何嘗斷地脈。
蔡氏曰：大河北境諸山，根本脊脈皆自代北寰。武嵐憲諸山，乘高而來。其脊以西之水，則西流以入龍門西河之上流。其脊以東之水，則東流為桑乾幽冀，以入于海。其西一支為空#14口大岳。次以一支包汾晉之陽。又次一支為太行。又次一支為怛山。此北條也。其南條者，江漢南境之山川也。岷山之脈，其北一支為衡山，而盡於洞庭之西。其南一支，度桂嶺，北經袁筠之地，至德安，曰：敷淺原。或曰：今江州廬阜。二支之問，湘水間斷。衡山在湘水東南，敷淺原在湘水東北。其山川源流可砍也。鄭氏以妍岐為正陰，列河濟所經。西傾為北陰，列伊洛淮渭所經。墦冢為次陽，列漢水所經。岷水為正陽，列江水所經。《西域傳》云：河有兩源。一出蔥嶺；一出于闐#15二水合，東注蒲昌海。一名鹽澤，去玉門陽關三百餘里。其水停居、冬夏不增滅，潛行地中，南出積石。程氏曰：九河未淪沒為海時，從今海岸東北，更五百里平地。河播為九，入海處有碣石，在西北岸。今兗冀之地，既無此石，而平州正南，有山名碼石者，南在海中，去岸五百餘里，此正古河沒海之處。漢王橫言：昔天嘗連雨，東北風，海水溢，西南出浸數百里。故九河碣石，包淪於海。後世儒者，知求九河於平地，而不知求碣石有無以為證。故前後異說，竟無歸宿云。
唐法象志天下山河之象，存乎兩戒。北戒自三危積石，負終南地絡之陰，至穢貊朝鮮，謂之北紀；天所以限戎狄。南戒自岷山蟠冢，負地絡之陽，至東甌閩中，謂之南紀；天所以限蠻夷。《河源》曰：北河由北紀首達華陰，與地絡會。又分而東流與涇渭濟漬相表裹。《江源》曰：南河自南紀首達華陽，與地絡會。至荊山，又分而東流，與漢水淮漬相表裹。觀兩河之象，與雲漢之終始，而分野可知矣。
南北兩戒者，天所以限中華之地也。南北兩河者，所以與兩戒之山相為經緯也。其中用文用武，貨殖所阜之國，皆所以育人民，成造化，開中國君臣父子仁義禮樂之區也。宇內至大莫如天，至厚莫如地，至多莫如水。水精上浮為雲漢，下流為江河，月影山河之象，水涵星斗之文，無非一氣之造也。認山河脈絡於兩戒，識斗羅升沈於四維。下參以古漢郡國，區域分野，如指諸掌，此山河之大勢然也。以象求之，北戒則析木之所值，南戒則星紀之所臨。至若鶉首為秦隴之區，則兩戒山河之首實在焉。人君翕受中州清淑之氣，握五帝天綱地紀之符，鈴統常經而後可。#16
雲漢自坤抵艮為地紀，北斗自乾攜巽為天綱。其分野，與五帝區相值。
坤，地也，雲漢地之氣。乾，天也，北斗天之極#17。五帝者，少昊氏金德，顓頊氏水德，伏羲大#18昊氏木德，神農列山氏火德，軒轅黃帝有熊氏土德。五帝各居五方，其說日究咸池。政在乾，維內者，降婁也。為少昊#19；墟吁北官。政在乾，維外者，陬訾也。為顓帝，墟成攝提。政在巽，維內者，壽星也。為太昊，墟布太微。政在巽，維外者，鶉尾也。為列山氏，墟得四海。中承大階政者，軒轅也，為有能氏墟斗杓治外。鶉尾也，為南方負海之國。斗魁治內。陬訾也，為中州四戰之國。其餘列宿，在雲漢陰者八，為負海之國；在雲漢陽者四，為四戰之國。
天下山分四條，上應二十八宿。
日：妍岐、荊山、壺口、雷首，太岳底柱，東方宿也。其次日：降婁、玄桿，以負東海。神主岱山，日歲星。日：析城、王屋、太行、怛山、碼石、西傾朱圄，北方宿也。其次日：大梁、析木，以負北海。神主怛山，日辰星。
日：烏鼠、太華、熊耳、外方、桐柏、墦冢、陪尾，西方宿也。其次曰：鶉首、實沈，以負西海。神主華山，日太白。
日：荊山、內方、大別、岷山、衡山、九江、敷淺原，南方宿也。其次日：星紀、鶉尾，以負南海。神主衡山，日熒感。
中州居天下中。其次日：鶉火、大火、壽星、豕韋。神主嵩山，日鎮星。
負險用武之國。
於天象則弘農，分陝為兩河之會。自陝而西為秦涼。北紀山河之曲為晉代，南紀山河之曲為巴蜀。
四戰用文之國。
陝東三川，中岳為成周。西距外方大任，北濟南淮，東達距野，為宋鄭陳蔡。河內及濟水之陽，為郁衛滇。
東濱淮陰，為申隨。
負海貨殖所阜之國。
北紀東至北河，北為邢趙。南紀東至南河，南為荊楚。自北河下流，南距岱山為三齊，夾右碼石為北燕。自南河下流，北距岱山為鄒魯，南涉江淮為吳越，此負海之國也。其他如九隘之險，九河之曲，養水三危，汶江九折，皆上為列宿。《河洛》篇日：天極中星，崑崙之墟。天門明堂，太山之精。張平子曰：在天成象，在地成形。天有九位，地有九域；天有三辰，地有三形；皆可指而言也。若極而論之，則八極之維，徑二億二萬二千三百里。南北短喊千里，東西則廣增千里。自地至天半於八極，則地之深亦如。通而度之，其數用重鈞股，懸天之景，薄地之義，皆移千里而差一寸。得之過此以往者，未之或知也。未之或知者，宇宙之謂也。宇之表無極，宙之端無窮，不可究詁。愚嘗上下區域，砍諸往牒，姑就三皇五帝所臨之地言之，則大章豎亥所步。孔子稱其地日：北至幽陵，南至交趾，西蹈流沙，東極蟠木。天地翕合，而秀氣鍾榮。河效靈，而《圖》、《書》出。於是，人之精者作聖，周孔出而為中國衣冠禮樂之主，以承羲皇群聖之托。鄒魯多儒雅，燕趙多豪傑，山之東西多將相，皆所以相與經緯乎中國也。禹承堯舜之盛，平治九州，玉帛萬國定。可墾之地，九百一十萬八千二十四頃。出水者，八千里。受水者，八千里。名山五千三百五十經六萬四千五十里。出銅之山，四百六十七。出鐵之山，三千六百九。貨殖所貿，男耕女織。不奪其時，以供財用。儉有餘，而奢不足。公家有三十年之積，私家有九年之儲。至成周盛時，民口二千二百七十萬四千九百二十三人，多禹#20時十六萬一千人。自後歷秦漢隋唐，盈虛豐耗不常。以至于今，天下一統，超鴻濛而混希夷，際天極地，莫不尊親，可以追蹤三五。
朱子曰：《河圖》言崑崙者，地之中。地下有八柱，互相牽制。名山大川，孔穴相通。
司馬相如傳注：崑崙山去中國五萬里，廣裹萬里，高八萬仞。層城九重，面有九井。以玉為欄，旁有五門。天帝之下都也。《水經》云：崑崙去中國五萬里，其山一萬一千里。胡用之問：天竺去處，土地多生異人。朱子答日：中國去于闐二萬里，于闐去崑崙無綠更有三萬里。《文昌雜錄》記于闐使來貢獻，自言其國之西千三百餘里，即崑崙山。今中國在崑崙束南，天竺諸國在其正南，黃河在崑崙束南，流入中國。如此則崑崙在西南上竺。《乾書》說：阿褥山即崑崙也。山頂有阿褥大池，其水分流四面。去入中國者，為黃河，入束海。其三面各入南西北海，如弱水、黑水之類。大抵地之形如饅頭，其撚尖則崑崙也。中國地形正圓，所生人物亦獨圓正象。其地形，益得天地中氣。其他世界，形皆偏側尖缺，而環處其外，不得天地之正，所生人物亦多不正。此便是益天之說。橫渠亦主此說云。古誌有曰：西北多山，崑崙為祖根本，脊脈跨越寰宇，五岳三塗，綿亙錯峙。又曰：河出崑崙，地最高。仰北方沙地，無險可障。潰次束西，易成漂蕩。禹疏九河，殺其駭浪。
又曰：嵩山不是天之中，乃是地之中。黃道赤道，皆嵩山之北。南極北極，天之樞要。只有此處不動如磨臍然。此是天之中處。
按：邵子曰：天地之本，其起於中乎。天之中何在？曰：在辰極。地之中何在？曰：在嵩山。惟天以辰極為中，故可以起曆數而推節侯。惟地以嵩山為中，故可以定方隅而均道里。子午其天地之中乎？冬至陽生子夜，半時加子，所以乾始於坎而終於離，此南極北極，獨為天之樞而不動也。夏至陰生午，天中日正午，所以坤始於離而終於坎，此黃道赤道，亦在嵩山之北而不爽也。惟天地之中處一定不易，是以聖人者出。處璣璿以觀大運，植會要以察方來，皆自此而推之也。或謂愚曰：子之玄渾章，可以盡天地之制乎？曰：非也。言天文則有司天史，言地理則有指掌圖，言雲漢分野則有唐一行，言水經曲折則有酈道元。然皆按陳進而言，未底其極也。《太玄》曰：馴乎玄渾，行無窮正象天，其妙有不可得而言矣。
天原發微卷之三竟
#1『神』疑衍。
#2『正』，《四庫全書》本作『止』。
#3此句《四庫全書》本作『太虛是四者之總體』。
#4此句《四庫全書》本作『雖然格物，君子末嘗不以窮理致知為先也』。
#5『數』，原作『能』，據《四庫全書》本改。
#6『應乾之策』，《四庫全書》本作『應乾坤之策』。
#7『委曲俱』三字，疑有脫。
#8此句《四庫全書》本作『曠土無高山之限一。
#9『西』，原作『四』，據《四庫全書》本改。
#10#11#12『干』，原均作『千』，據《四庫全書》本改。
#13『而星共極』，《四庫全書》本作『自外而觀』。
#14『空』，《四庫全書》本作『壺』。
#15『蔥嶺』，原作『慈嶺』，據《四庫全書》本改。
#16此句《四庫全書》本作『必一統常經而后可』。
#17『極』，《四庫全書》本作『樞』。
#18『大』，《四庫全書》本作『太』。
#19『昊』，原作『是』，據《四庫全書》本改。
#20『禹』，原作『萬』，據《四庫全書》本改。
天原發微卷之四
魯齋鮑雲龍景翔編著虛谷方回萬里校正
分二
唐孔氏曰：陰，蔭也，陰氣在內奧蔭。陽，揚也，陽氣在外發揚。陽奇為氣，氣混沌為一。又為日，體常明，無虧盈之殊。陰偶為形，形分彼此。又為月，有晦朔之別。伏羲見陰陽之數，畫一奇以象陽，畫一偶以象陰。陽一而施，陰兩而承，本一氣也。生則為陽，消則為陰，二者一而已。陽來則生，陽去則死，萬物生死主乎陽，則歸之于一也。蓋天地是劈初陰陽之氣結成，立其大者，以為之主，便是箇胚樸子。然後為父為母，生人生物，千變萬化，千條萬緒，皆不出此。所以充塞宇宙，何莫非陰陽之氣，都走那兩箇物事不得。造化之初，以氣造形，故陰陽生天地。以形寓氣，故天地轉陰陽。漢董仲舒始推陰陽，為儒者宗。儒者不可不知陰陽也。
周子曰：水陰根陽，火陽根陰。
水，陰也；而生於一，則本乎陽。火，陽也；而生於二，則本乎陰。故張子曰：陰陽之精，互藏其宅。朱子曰：周子之書，不出陰陽二端。始是生生之理，終是已定之理。始有處說生，已定處說死。太極未判前，則陰含陽。太極已判後，則陽分陰。陽陷於陰為水，陰陷於陽為火。
張子曰：氣怏然太虛，升降飛揚，未嘗止息。虛實動靜之機，陰陽剛柔之始。浮而上者陽之精，降而下者陰之濁。其感遇聚結為風雨，為霜雪。山川之融結，糟粕煨燼，無非教也。游氣紛擾，合而成質者，生人物之萬殊。其陰陽兩端，循環不已者，立天地之大義。朱子曰：遊氣橫看，陰陽直看。陰陽如扇，游氣如扇出風。陰陽如磨，游氣如磨出鈣。陰陽如木根，游氣如開花結子。非陰陽外，別有游氣。虛空即氣，能升降，飛揚以生萬物，但人不見爾。如望氣龍成五色之類，氣撒出來，其中有精有贏，故人物有偏有正。
感遇聚結，以上說二氣，以下說游氣。始之一字，只是說箇生物底母子。精底都是從贏底上面發出。贏底事上無非天之道理，所以為至教。二氣在天地間，只管運轉，不知不覺生出許多物。各得一箇性命，各有一箇形質，皆此氣合而成之。雖是如此，而所謂陰陽兩端，成片裒裒將出來者，固自若也。
又曰：造物所成，無一物相肖者。以是如萬物雖多，其實無一物無陰陽者#1。以是知天地變化，二端而已。
看他日月男女牝牡處，若#2見得無一物無陰陽。雖至微之物，有箇背面，若說行處是一氣#3。故朱子曰：獨陽不生，獨陰不成。造化周流，須是並用。如束西南北並立，以位相對。只是一般動對靜，屈對伸，一對二，道對器。有背有面，有上有下，有中有外，無一物無對者。形則有影，聲則有響。
蔡氏淵曰：生物之時，陰靜陽動。靜者常偏居，動者常去來。來者，息也。息者為陽，去者消也。陽消則陰。消息之間，隨其陰陽多少，而為變化，此流行之陰陽也。物形之後，有天地、日月、男女、雌雄之類，此類待之陰陽也。流行之陰陽，惟陽為用。對待之陰陽，則其用均。雖日用均，其所謂陰，非流行之陰矣。故几動植之微而能生息者，雖陰亦待陽而得也。惟槁木死灰，乃為陰爾。
又曰：兩不立，則一不可見。一不可見，則兩之用息。又曰：一故神，兩故化。兩者，陰陽消長進退。朱子曰：橫渠此語極精。非一則陰陽消長，無自而見。非陰陽消長，則一亦不可得而見。蓋陽不獨立，鈴得陰而後立。故陽以陰為基，陰不能自見，鈴待陽而後見。故陰以陽為偶，一動一靜，一往一來，一寒一暑，皆陰陽之所為。而非有為之者也，亦無兩立之理。非陰勝陽，則陽勝陰。無物不然，無時不然。陰陽只是一箇消息，進便喚做陽，退便喚作陰。陽之退，便為陰之生。不是陽退了，又別有箇陰生。陰陽做一箇看，亦得做兩箇看，亦得大抵發生，都是一箇陽。陽長一分，下面陰生一分。不是討箇陰來陽消處，便是陰。故陽來為復，是本來物事。陰生為垢，娠是偶然相遇。陰陽是陽中之陰陽。陰陽以氣言，剛柔是陰中之陰陽。剛柔以質言，是有箇物了見得，是剛底柔底。程子曰：陰陽消長之際無截，然斷絕之理，然其升降生殺之大分，不可無也。又曰：陰陽之運，升降盈縮，未嘗少息。陽常盈，陰常虧。一參差不齊，而萬變生焉。譬如磨既行，齒都不齊。既不齊，便生出萬變。
朱子曰：陰陽者，造化之本，不能相無。而消長有常，亦人所不能損益也。然陽主生、陰主殺，則其類有淑慝之分。故聖人作《易》於其不能相無者，既以健順仁義之屬，明之而無所偏主。至於消長之際，淑慝之分，則未嘗不致其扶陽抑陰之意。以天地自然之氣言之，則不可相無。以君子小人之象言之，則未嘗不欲天下之盡為君子而無一小人也。有以善惡言者，如履霜堅冰至，則一陰之生，便如一賊。陽善陰惡，君子小人，天理人慾，互相勝負。又曰：陰何比小人，平看之卻好，以類言之，亦只是皮不好，骨子卻好。伊川云：十月謂之陽月，疑其無陽，陰亦然。聖人不言爾。蔡季通以為不然。曰：陰不可以抗陽，猶地不足以配天。朱子謂其所以不言者，這便是一箇參贊裁成之道。蓋抑陰進陽，長善消惡，用君子退小人，這便可見。
陽化為陰，只您地消縮去無痕邇，故謂之化陰變為陽。其勢浸長，便較有頭面，故謂之變陰少於陽。氣理數皆如此，用全用半，所以不同。
邵子曰：陽者，道之用。陰者，道之體。陽用陰，陰用陽。以陽為用則尊陰，以陰為用則尊陽。
張氏曰：陽動陰靜，陽貴陰賤，陰終不可與陽並言。及至隨時變易，則陽中有陰，陰中有陽，迭相為用。
陽盡陰純坤為主，陰盡陽純乾為主。愚曰：子月之巳月尊陽，午月之亥月尊陰。以分而言，乾尊坤卑，不可並也。以家言之，父母固是尊，然母終不可並乎父，尊無二上也。蔡氏謂：陽非陰不成，陰非陽不生，陰陽又相須為用。然在氣則陽為用，故陽動陰靜。在形則陰為用，故陰疾陽舒。
朱子曰：太極分開，只是兩箇陰陽，都括盡天下事物。《易》不離陰陽，千變萬化，只是他兩箇，陰氣流行則為陽，陽氣流行則為陰。只這一氣消長進退，做出古今天地問無限事來。如晝夜寒暑，一箇橫，一箇直。橫看是一般道理，直看是一般道理，橫堅皆可見。橫看則左陽右陰，前陽後陰，背陽面陰，進陽退陰，動陽靜陰，束南為陽，西北為陰，春夏為陽，秋冬為陰，都是一般。堅看則上陽下陰，仰陽覆陰，升陽降陰，清陽濁陰，以至大陽小陰，高陽卑陰，妍陽醜陰。以類推之，靡物不然，無時不然。愈析愈微，愈窮愈遠。陰陽之精，互藏其營。陰陽之氣，循環迭至。陰陽之質，從橫曲直，莫或使之，莫或禦之。在天則陰陽成象，在地則剛柔成質，在人則仁義成德，莫匪陰陽也。
邵子日#4：陰以陽為體，陽以陰為體。
陽得陰而凝，虛賴實以立。陰待陽而發，實從虛而出。陰至坤而成體，乾之十二陽託焉。故陽以陰為體。復自坤出三十一變而央，為春為夏，則陰以陽為用。陽至乾而成體，坤之十二陰託焉。故陰以陽為體。娠自乾出三十一變而剝，為秋為冬，則陽以陰為用。在天則陽動而消陰，在地則陰動而消陽。
極陰之際，坤餘十二陽，其終成乾而得三十六陽．o極陽之際，乾餘十二陰，其終成坤而得三十六陰。以坤之陽而生震坎艮二十陽，以乾之十二陰而生巽離兌二十陰。散一為三，生之始也。并為三十二，陰陽各得八位之半。以巽離兌之二十八陽而生乾之三十六陽，以震坎艮之二十八陰而生坤三十六陰。會三歸一，生之極也。并而為六十四，陰陽各得八位之全。所以立春至立秋，陽數并之皆六十四，陰數皆三十二。立秋至立春，陰數并之皆六十四，陽數皆三十二。四八三十二者，四卦之全。八八六十四卦，八卦之全也。圖左三十二陽，右三十二陰，分天地之體，并之皆六十四卦者。陽極無陰，陰極無陽也。
邵子曰：離束坎西，當陰陽之半，為春秋晝夜之門。又曰：陽侵陰，陰侵陽，故坎離當半也。
先天六十四卦氣，皆中起以八卦配十二辰。子午卯酉為四中。乾當午，坤當子，離當卯，坎當酉。故曰：乾坤定上下之位，坎離列左右之門，得其正矣。四維之卦，則兌辰巳震，丑寅巽未，申艮戌亥也。而邵子又曰：坎離陰陽之限。離當寅，坎當申，數常臉之者，陰陽之溢也。蓋謂用數不過乎中，以寅申巳亥居四孟之首。乾當巳而生於巳，坤當亥而生於亥，離當寅而限於三陽之半，坎當申而限於三陰之半，中則瑜其限而溢矣。況氣盈朔虛，其餘各六。《易》曰：日中則反，月盈則蝕。亦邵子怕處其盛之意，而退一位以居之，則卯辰兌也，子丑震也，午未巽也，酉戌艮也。皆處數之不及，而不瑜乎中也。是故以坎離之半，而當陰陽之半也。若以坤為子半，推之則卯酉中矣。故卯為日門而居左，太陽所生。酉為月門而居右，太陰所生。為春秋晝夜之門者，春分陽中，秋分陰中。故曰：日中宵中，晝夜均也。非若夏至則晝數多，冬至則夜數多也。非但日月之出入於此，而萬物亦出生入死於其中也。翁氏曰：天地雖始於寅，而開物至卯，而門彌辟。雖始於戌，而閉物至酉，而門已閉。一歲而春夏秋冬，一月而弦望晦朔，一日而旦晝暮夜。雖皆坎離，日月之功，而莫不由乎門之左右矣。張氏曰：離當卯而終申，晝之分也。坎當酉而終寅，夜之分也。又曰：離當寅未卯而已明，坎當申巳酉而未昏。天克地以為餘分，晝常多夜五刻者，離陽侵坎陰，晝陽侵夜陰也。愚以大數言之，開物於鸞墊後，閉物於立冬前，陰陽互相侵也。故乾全用，坤全不用，坎離用半也。坎離二卦，是乾坤中爻之交。先天位坎離，以卯酉而為日月。後天位坎離，以子午而為水火。只此四#5位極好，陽中有陰，陰中有陽，是皆羲文之微意。其他卦不偏則雜矣。
朱子曰：五行相為陰陽，又各自為陰陽。春為少陽，夏為老陽。秋為少陰，冬為老陰。
此以流行於四時而言也。自一歲言，六箇月陽，六箇月陰。一日亦然，晝陽夜陰，午前陽，午後陰。一月言，望前陽，望後陰。六甲言，甲子陽，乙丑陰。分言之，則甲陽子陰。從古至今，只怠裒去，屈伸往來，循環不已。孰使然哉？天地是一箇大陰陽，一年一月一日一時，皆自其中流出。又春為陽始，夏為陽極。秋為陰始，冬為陰極。陽始則溫，陽極則熱。陰始則涼，陰極則寒。溫則生物，熱則長物。涼則收物，寒則殺物。是一氣之變為之也。陽生自下而上，則進而生物。陰生自上而下，則退而成物。陽居束南，主春夏以生。陰居西北，主秋冬以殺。此其大略也。
邵子曰：太陽為日，太陰為月。少陽為星，少陰為辰。其變則為暑寒晝夜、雨風露雷。
或問：雷霆風雨，雪霜雲露。張子對曰：陰氣凝聚，陽在內不得出，則奮擊而為雷霆。陽在外者不得入，則周旋不舍而為風。其聚有遠近虛實，故風雷有大小暴。緩和而散為雪霜雨露，不和而散為戾氣陰霾。陰常散受交於陽，則風雨調寒暑正。又曰：陽為陰累，則相持為雨。而降陰為陽，得則飄揚為雲而升。故雲物班布太虛者，陰為風驅斂聚而未散者也。又有問雨風雲雷於邵子者。答曰：陽得陰為雨，陰得陽為風。剛得柔為雲，柔得剛為雷。無陰不能為雨，無陽不能為雷。雨柔屬陰，待陽而後興。雷剛屬陽#6，待陰#7而後發。張氏釋之曰：陽倡陰從流為雨，陰格陽薄散為風。剛倡柔從蒸成雲，柔蓄剛動激成雷。客主後先，陰陽逆順，不同也。風雨自天降，故言陰陽。雲雷自地升，故言柔剛。天陽無陰，不能為雨。地陰無陽，不能成雷。雨陰形柔，本乎天氣之陽。雷陽聲剛，出乎地體之陰。陰陽互相用也。又有以八卦爻象問於蔡節齋者。答曰：坎陰為陽所得，則升為雲，陽淺則為霧。坎陽為陰所累，則條為雨，陰淺則為露。陰在外，陽不得出則為雷。陰固則為地動，震也。陰在內，陽不得入則為風。陰固則為大風，巽也。陽包陰則離為霰，陽和陰則為雪，離交坎也。陰包陽則坎為雷，陰入陽則為霜，坎交離也。陰陽之精，互藏其宅，則離為日，坎為月。陰陽相戛則為電，陰陽失位則為霓。
又曰：氣自子至午為升，自午至子為降。子至寅地中升于地上，卯至巳地中升于天中。午至申天中降于地上，酉至亥地上降于地中。
愚按：子午各六，有地以限之。陽生於子至寅，則十一月至正月，陽氣升于地上。少陽數七，陰中陽也。卯至巳，二月至四月，地中升于天中。老陽數九，陽中陽也。＇又自一陰生午以至于申，五月至七月，陰氣自天中降于地上。少陰八，陽中陰也。酉至亥，八月至十月，地上降于地中。老陰數六，陰中陰也。一日一月亦然。大抵寅申巳亥當乾坤泰否之交，三陽三陰，皆為天之用。震為少，至乾則老。巽為少，至坤則老。坎離又以四陰四陽，生物于中。三陰三陽，泰與否對。六陰六陽，乾與坤對。如水數六，雪片也。六不是人做將出來，物物造化皆是如此。可以見陰陽之妙處。
又曰：太柔為水，太剛為火。少柔為土，少剛為石。其化則為走飛草木色聲氣味。
陽生動物，陰生植物。朱子曰：本是一理，而消息盈虛，便生陰陽。雖至微至細，草木烏獸皆然。如鯉魚上有三十六鱗，陰數。龍背上有八十一鱗，陽數。龜背中問五段，五行也。兩邊各四段，八卦也。周圍二十四段，二十四氣也。至於草木、雌雄、銀杏、桐楮、牝牡、麻竹皆然。張子曰：糟粕煨燼，無非教也。愚嘗以《皇極經世書》推之，謂有飛飛之物，飛木、飛草、飛走之物，又有走飛、走木、走草、走走之物，又有木飛、木走、木草、木木之物，又以。草飛、草走、草木、草草之物。又有陰陽推之，飛陽走陰，動陽植陰，馬陽牛陰，角陽尾陰，皆不逃乎陰陽之數。大抵色聲氣味，目耳鼻口，物各有之。但或偏而不全，全而不能，如人之靈耳。
程子曰：近取諸身，百理皆具屈伸之氣，只鼻息問見之。
鼻□竅為天門，氣由以出入也。朱子曰：以氣言之，呼為陽便是發達底，吸為陰便是收斂底。如鼻息，無時不吸，無時不噓。噓盡生吸，吸盡生噓。胡文定公曰：人一晝一夜，有一萬三千五百六十息。橫渠張氏曰：魂交成夢，百感紛紜。對寤而言，一身之晝夜也。氣按為春，萬物錯揉。對秋而言，天地之晝夜也。朱子謂：太極是性，動靜陰陽是心。金木水火土，是仁義禮智信。軀體血肉，便是五行。所以開眼不是陰，便是陽，不是仁便是義。進便是陽，退便是陰。處己一爻是陰#9，應事接物是陽。爻#10又曰：事之未定者屬陽，已定者屬陰。邵子曰：天有四時，地有四方，人有四肢#11。指節可以觀天，掌文可以察地，天地之理具于掌矣。釋者曰：手仰本乎天，親上。足方俯乎地，親下。手可翻覆，足不可者。陽能兼陰，陰不可兼陽也。掌後高前下，束南多水，西北多山。聚為川澤，掌中之文，如川象手。自掌腕肘至肩足，自趾至經，股胯各三節，應十二次。四肢應天#12四時，應地四方。四指各三節，應十二辰。合之應二十四氣。拇指三節，二為陰陽。隱者為太極，掌大物也。合之而三十二，應天卦。并手足六十四，兼地卦。地體極于十六一，一手有十六數，而顯者十五。一者太極，隱于大物之問也。人之四肢各一脈，應四時也。一脈三部，應一時三月。一部三候，應一月三旬。乾策也。《素問》言十二節氣，皆通天氣。十二節氣應人之十二經脈，謂手足各三陰三陽三候，謂沈浮中陰陽，有太過不及也。
又曰：天地一氣而已。分陰分陽，便是兩物。故陽為仁，而陰為義。然陰陽又各分為二。故陽之初，為木為春為仁。陽之盛，為火為夏為禮。陰之初，為金為秋為義。陰之極，為水為冬為智。兼三材而兩之也。
陰陽作一氣看，亦得作二氣看，亦得隨時分出看，亦得大處有大闔闢大消息，小處有小闔闢小消息。大而十二萬九千六百年，小而一年一月一日一時皆然。於其中雖有萬變不同，而其理則一定不易也。故曰：一陰一陽之謂道。繼之者善，成之者性也。學得其究心焉。
天原發微卷之四竟
#1此句原作『其實一物無陰陽者』，據《四庫全書》本改。
#2『若』，《四庫全書》本作『方』。
#3此句《四庫全書》本作『若說流行處，卻只是一氣』。
#4『邵子日』，原作〔又日］；據《四庫全書》本改。
#5『四』，原作『匹』，據《四庫全書》本改。
#6一陽』，原作『體』，據《四庫全書》本改。
#7『待陰』，原作『用陽』，據《四庫全書》本改。
#8『以』，原作『有』，據《四庫全書》本改。
#9此句《四庫全書》本作『處已是陰』。
#10『爻』，疑衍。
#11『肢』，原作『支』，據《四庫全書》本改。
#12『天』，原作『夫』，據《四庫全書》本改。
天原發微卷之五
魯齋鮑雲龍景翔編著虛谷方回萬里校正
衍五
鄭氏引《白虎通》云：行者為天行氣。水訓準，水在黃泉，養物平均有準。火，化也。陽氣用事，萬物變化。金，禁也。秋時萬物，陰氣禁止。木，觸也。陽氣動躍，觸地而出。土，吐也。土居中央，總吐萬物。生物者，木火七八之數。成物者，金水九六之數。《易》精氣為物。注云七八。游魂為變。注云九六。朱子曰：太極列五者於陰陽之下。五常是理，陰陽是氣。有理無氣，則理無所立，故五行次陰陽。又曰：義智屬陰，仁禮屬陽。陰陽是氣，五行是質。有這質，又有五行之氣，所以做得物事出來。愚曰：五行後天也。若問先天一事，無一者，太極也。自一分二，則有陰陽。陰陽者，五行之氣。五行者，陰陽之體質。一三五七九，為天之五行。二四六八十，為地之五行。二五一十，陰陽合而為一，則能生成萬物。故上．日一，五行而已。一中有二。甲陽乙陰為木，丙陽丁陰為火，戊陽己陰為土，庚陽辛陰為金，壬陽癸陰為水，天也。亥陰子陽，北寅陽卯陰，束巳陽午陰，南申陽酉陰，西辰戌陽丑未陰。位中央，地也。木神主仁，金神主義，火神主禮，水神主智，土神主信，人也。貫三才而一之，氣行理亦行。
周子曰：陽變陰合，而生水火木金土。
朱子曰：五行質具於地，而氣行於天。以質而語其生之序，則水火木金土。而水木陽也，火金陰也。以氣而語其行之序，則木火土金水。而木火陽也，金水陰也。蓋其變，至於不可窮，無適而非陰陽之道。又曰：水陰根陽，火陽根陰，錯綜而生。到運行處，便水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，循環旺相。又如甲乙丙丁戊己庚辛壬癸，都是這箇物事。黃勉齋曰：《圖說》云：水陰盛，火陽盛，乃行之序，非生之序。如作建子時看，則水木是陽，火金是陰，此生之序。又曰：《太極圖》有一處可疑。圖以水陰盛居右，火陽盛居左。金陰稈，故次水。木陽稈，故次火。此是說生之序。下文卻說，水木陽也，火金陰也，卻以水為陽火為陰。論來物之初生，自是幼嫩，如陽始生為水尚柔弱，到生木已強盛。陰始生為火尚微，到生金已成質。如此則水為陽稈，木為陽盛，火為陰稈，而金為陰盛也。
又曰：五行之生，各一其性。
就氣質言之，水性玲，火性熱，木性溫，金性凍，土性中和。人之生也，亦各隨其氣質所稟，有智愚強弱之不同。然自本求之，則各一其性。所謂渾然太極之．全，無不各具於一物之中。此人也，所以獨得五行之秀，而其心為最靈。
程子曰：坎，水也。一始於中，有生之最先者也。
天一生水，故水居五行之先。物之初生，其形皆水。水者，萬物之一源，皆根於天一之造化也。如金石之產，其初亦乳。一陽之氣，一日之時，一年十一月，冬至皆肇於子。子者，水位也。夫水生於陽，而成於陰。氣始動而陽生，氣聚而靜則成水觀，呵氣可見。蓋生水之初屬一，故微至。成水時，則六矣。或問曰：天一生水，亦有物可證乎？曰：人之一身可證矣。食心動則津生，哀心動則淚生，愧心動則汗生，欲心動則精生，方人心寂然不動之時，則太極也。此心之動，則太極動而生陽也。所以心一動而水生，即可以為天一生水之證。神為氣主，神動則氣隨。氣為水母，氣聚則水生。
朱子曰：五行之序，木為之始，水為之終，而土為之中。以《圖》、《書》之數言之，則水一木三土五，皆陽之生數而不可易。故得以更迭為主，而為五行之綱。
五行：春始於束方之木，冬終於北方之水，中主於中央之土，是始中終三者，行之序也。而其生之序，則皆始於天。水能利澤萬物，天一打初便生水。水有貞靜之性，剛而有力，包藏於冬。木能溫燠萬物，天三便生木。木有發生之性，充吧莫禦，條達於春。土能持載萬物，至天五生土。土為包育之母，直方以大居中，而旺四方。三者既生，生生不已，各居其方，而不可易。於以見上天好生之心，源頭既正，骨子又好，皆是天生。火之與金，乃是五行中相資以變化，不可一日無者，卻是地生。火生於地二，其性炎上，或自有而無，或自無而有，位可以居南，亦可以居西。金生於地四，其性從革，或方可為圓，圓可為方，位可以居西，亦可以居南。故《圖》與《書》有更置之說，不似水木土，皆天所生而有定序。然而，於定＇序之中，五行生生，相為融貫，則序雖定而氣未嘗不相通也。故朱子曰：得以更迭為主，．而為五行之綱。
又曰：木之包五行也，以其流通貫徹，而無不在也。
饒雙峰曰：氣運於天，以生為主。故朱子以春為四時之首，而貫乎夏秋冬。其在人，則惻隱為四端之首，而貫乎羞惡辭遜是非。以春能生萬物，而惻隱能兼眾善故也。安氏曰：一在木下為本，是歸根復命而合於五也。一在本上為末，是分枝布葉而散於萬也。以一知萬。天一生水而為木，共此一爾。
又曰：水之包五行也，以其歸根反命而藏於此也。
木無水則枯，火無水則燥，金無水則宿。以水包之，則流通四時，活動萬物。功成則退藏二陰之中，伏於黃泉之底，所以能歸根復命於此。及其出也，則又元而亨，雷域中雨天下也。其在人，則腎精所藏，百體皆潤。
又曰：土則水火之所寄，金木之所資，居中而應四方，一體而載萬類也。
雙峰饒氏曰：質具於地，以養為主。故土居五行之中，而統乎水火木金。其在人，則脾居五臟之中，而統乎心肝肺腎。以土能養萬物，脾能養眾形。夏季未月，土為最王，故能生秋金。又寄王四季，每季皆十八日，共計七十二日。其他四行分四時，亦各得七十二日，共成三百六十日。翁氏謂：五行離土，則不能各成一器。一得五，便成水。二得五，便成火。三得五，便成木。四得五，便成金。五得五，便成土。五者，土居中央。一二三四五，纔得五，便成水火木金土，謂之六七八九十也。
又曰：天地者，陰陽對待之定體。一二三四五六七八九十者，陰陽流行之次序。對待非流行，不能變化。流行非對待，不能自行。此五行，所以流行於天地中以為用。
變化者，一變六，化而成水。二變七，化而成火。三變八，化而成木。四變九，化而成金。五變十，化而成．土。天地其對待之大者。其次五行，亦各自為對。是為交易之《易》，火與水對，金與木對。對待則二，是有定體。行者，流通，流通則一。是為變易之《易》也。五行相生，為水木火土金，金復生水。對峙者，各半體。流通者，皆全體。對待流行，各有次序。以一氣言，則息極而消，消極而息。以二氣言，則陽極生陰，陰極生陽。以四時言，則所克者為夫婦，所生者為母子。夫取妻，而夫之血氣日以耗，故夏化為秋。母生子，而子之血氣日以充，故冬變為春。以五行，戊己問乎十干，辰戌丑未問乎十二支，中央間乎四方，坤問乎離兌。火生土，土生金也。（程氏）
朱子曰：陽變陰合，初生水火。水火，氣也。流動閃爍，其體尚虛。其成形，猶未定。次生金木，則確然有定形矣。天地生物，先輕清，以及重濁。水火二物，在五行最輕清，金木次之，土最重濁。
張子曰：水火，氣也。故炎上潤下，與陰陽升降。土不得而制焉。木之為物，水清則生火，然而不離也。朱子曰：《正蒙》只說金與木之體質屬土，水與火卻不屬土。問火附水而生，莫亦屬土否#2？曰：火是箇虛空中物。問：只溫與熱．之氣，便是火否？曰：然。如火中虛暗，離中之陰也。水中虛明，坎中之陽也。火中有黑，陽中陰水。外黑內明者，陰中之陽。故水謂之陽，火謂之陰亦得。張子又曰：陽陷於陰為水，附於陰為火。木金者，土之華實也，其性有水火之雜。故木水漬則生火，然而不離，益得土之浮華於水火之交也。金得火之精於土之燥，得水之精於水之濡。故水火相持而不害，爍之反流而不耗，益得土之精實於水火之際也。勉齋黃氏曰：以人物之初生驗之，天一生水，水便有形。人生精血，奏合成體，亦若造化之有水也。地二生火，火便有氣。人有此體，便能為聲。聲者，氣之所為，亦若造化之有火也。水陰而火陽，貌亦屬陰，而言亦屬陽也。水火雖有形質，然乃造化之初。故水但能潤火，但能炎其形質，終是輕清。至若天三生木，地四生金，則形質已全具矣。亦如人身耳目既具，則人之形成矣。木陽金陰，亦猶視陽而聽陰也。造化之初，天一生水，而三生木，地二生火，而四生金。天得一奇而生水，一之極為三，故三生木。地得二偶而生火，二之極為四，故四生金。六之成水猶坎，以一陽居中，天一生水也。地六包於外，陽少陰多，而水始盛成。七之成火猶離，以一陰居中，地二生火也。天七包於外，陰少陽多而火始盛成。豈曰：一生水而未成水，二生火而未成火，叉待五行俱足，方待六與七而成水火，如此則全不成造化矣。益水火之氣，一濕一燥。水濕極而生木，火燥極而生金。人物始生，亦精與氣聚而為之耳。精濕而氣燥，精沉而氣浮，故精為貌而氣為言。精之盛者，濕之極，故為目、為肝、為視。氣之盛者，燥之極，故為金、為肺、為聽。大抵貌與視屬精，故精衰而目暗。言與聽屬氣，故氣塞而耳聾。此曉然易見也。醫家以耳屬腎，以肺屬金。與此比配，各有不同。雲莊劉氏曰：陰陽互為其根。水居子位，極陰之方，而陽已生於子。火居午位，極陽之方，而陰已生於午。若木生於天三專屬陽，故其行於春亦屬陽。金生於地四專屬陰，故其行於秋亦屬陰。不可以陰陽互言，蓋水火未離乎氣。陰陽交合之初，其氣自有互根之妙。木則陽之發達，金則陰之收斂，而有定質矣。此所以與水火不同也。
朱子曰：《樂》聲是土金木水火，《洪範》是水火木金土。
《樂》辨五聲，十九八七六。《範》分四方，一二三四五。又曰：《範》言一二三四五，而不及六七八九十。《月令》言八七五九六，而不及一二三四十。《太玄》言三八四九二七一六五五，而不言十。《範》以水火木金土為序，禹以水火金木土為序，劉向、班固以木火土金水為序，範曄以木金火土水為序。
又曰：五行質具於地，而氣行於天者也。
蔡九峰曰：在天而流布四時日五行，在地為人所取用日五村。唐孔氏曰：五行以微著為次。水最微為兀火漸著為二，木形．實為三，金體固為四，土實大為五。今以《洪範》推之。蔡氏曰：潤炎曲直，從革以性言，稼穡以德言。水潤而又下，火炎而又上，木曲而又直，金從而又革，土兼四方而具生之德。故言其所重在稼穡，而民以食為天也。馮氏曰：種曰稼苗也，穫日穡穗也。蔡傳言稼而又穡者，言其生生不已也。又曰：鹹苦酸辛甘者，五行之味也。五行有聲色氣味，而獨言味者，以其切於民用也。五味以五穀為主。以《月令》推之，可見五殼之配五行者，麥為木，黍為火，稷為土麻為金，菽為水。以五畜言，鵝為木，羊為火，牛為土，犬為金，豕為水。以五果言，則栗水、李木、杏火、桃金、棗土。是數者皆質具於地而切於民之生養，不可一日無也。其運此氣而在天則為五行，其凝此質而在地則為五材。天有日，故地有火。天有月，故地有水。天有雨暘寒燠風，故地有水火木金土。天而地，地而天，充塞宇宙，何莫非五行者。況人稟五行之秀氣以生，孰不資五行以為用。
邵子曰：火生於無，水生於有。火內暗而外明，故離陽在外。火之用，用外也。水外暗而內明，故坎陽在內。水之用，用內也。
火用外，目象水；用內，耳象火。內．為體，外為用。水外為體，內為用。陽者，用也。朱子曰：陰以陽為質，陽以陰為質。水內明而外暗，火內暗而外明。陰陽之精，互藏其宅也。西山真氏曰：日火外景，金水內景，本淮南子。益清明者，內景金水也。濁明者，外景日火也。或曰：日火揚光於外，故日有蝕，火有滅。金水潛光於內，故無窮。以此收視反聽，潛神不耀。此理故妙，可以養生。又於治道不相關，孰若吾儒，當明則為離晉，當晦則為明夷。又曰：火、日外光，能直而施，所應無窮。金水內光，能闢而受，隨才各得神與形。天與地之道歟？張氏曰：火託木而木生水，神乘氣而生精。先天以神生精，一生二。後天以精集神，二生一。愚嘗推其說曰：水陰根陽，故為少陽，春至夏而老。火陽根陰，故為少陰，秋至冬而老。乾坤具坎離之體，乾以九二交坤成坎。坎中一陽生子，是為真水，乃陰中之真陽也。坤以六二交乾成離。離中一陰生午，是為真火，乃陽中之真陰也。二多一少，坎一離二。少者為主，則多者為用。少為主，故坎為冬。所生之歲月日辰，自子至巳，六辰皆陽。多者為用，故離為夏。所生之歲月日辰，自午至亥，六辰皆陰。天地之問，無往而非水火之用。所以乾坤付正性於坎離，坎離為乾坤之用也。
又曰：雲有水火土石之異，地類亦然。
張氏曰：水火土石地之體也，几物皆具地之體。先生曰：水雨霖，火雨露，土雨濛，石雨雹；水風涼，火風熱，土風和，石風冽；水雲黑，火雲赤，土雲黃，石雲白；水雷玄，火雷願，土雷連，石雷霹；故一物鈴通四象。天有日月星辰，地有水火土石。首有目耳口鼻，身有骨肉血髓。髓為火，血為水，肉為土，骨為石，是為動物四象。液為水，華為火，枝為土，根為石，是為植物四象。几人之吹噴吁呵呼，應天之風雨雲霧雷。
《易》有陽貞陰貞。朱漢上曰：乾貞於十一月子，左行，陽時六。陰貞六月未，右行，陰時六。
陽貞取陽卦，乾生三男，震坎艮也。陰貞取陰卦，坤生三女，巽離兌也。乾一陽生於子，始於坎，至離而乾終。坤一陰生於午，陰不敢當午位，故退一辰而貞於未，至坎而坤終。陽自左行，問時以治六辰。陰自右行，亦間時以治六辰。順成其歲功，陰陽二貞既定，然後可以推四時之節氣。愚考之孔疏，數之所起，起於陰陽。陰陽往來於日道。冬至日南極，陽來而陰往。冬，水位也。一陽生為水，數一。故乾貞於十一月，子而左行。夏至日北極，陰進而陽退。夏，火位也。當以一陰為火數，但陰不名奇數，叉以偶。故六月二陰生為火，數二故坤貞於未而右行。冬至以及於夏至，當為陽來。故正月建寅。三陽生為木，數三。夏至以及於冬至，當為陰進。故八月建酉。四陰生為金，數四。三月建辰，居四季之首，為土位。五陽生為土，數五也。水在北，從盛陰之氣，故潤下者從陰也。火在南，從盛陽之氣，故炎上者從陽也。木束金西，陰陽相半，柔可曲直，剛可從革，土含養萬物，以為五行之主。
朱子曰：京房因卜筮推出許多道理。
其說謂：大．衍五十，其一不用者，天之生氣，將以虛來實，故用四十九焉。十日十二辰二十八宿，共五十。其一不用，今只取生氣一句為說。
一者為天之生氣。愚曰：天之數不用五，一由五出故。大衍之數不用一者，一乃天之神也。一入于北，則變坤成坎而生水，其數一。一入于南，則變乾為離而生火，其數二。一入于束，則天始交地而生木成震，其數三。一入于西，則陰說於陽而生金成兌，其數四。其終也，一復歸藏於五，而為萬化本。存一不用者，是為生氣。太初氣之始，是也。五十五，數存五以為五行之本。大衍五十，又存一以為太極之本。太極而五行，以一分五，以五分十。其四十九者，又五行之細數。五十者，五其十。十者，兩其五。兩者，一也。一者，水也。五行之始，生氣之出也。十者，土也。五行之終，生氣之入也。是故十日十二辰二十八宿，散在天。三百六十是為度數，散在地。萬有一千五百二十，是萬物之盈數。其一不用者，退歲於密。故木旺#3則水退#4火王則木退，土王則火退，金王。則土退，水王則金退。此五十五退五不用者，所以去衍之盈數。五十又退一不用者，所以虛衍之本數。故曰：抑其盈虛，其一萬本於五，五本於一，天地盈虛與時消息。天以一變四，四有體，一無體也。此一在人為心，在德為仁，在《易》為乾，在時為春，無往而不為天之生氣，豈特四十九著，賴此以為神哉。天地萬物，皆倚此以為立命之地。故曰：不用之一，群用之所攸宗。
朱子曰：有八卦之金木水火土，有五行之金木水火土。乾金，《易》卦金也。
兌金，五行金也。巽木是卦中取象，震木是束方屬木。以土寄王四季，故止言四時。唐孔氏謂：五行去土，亦日四象，謂金木水火。土□震木離火兌金坎水，各主一時。又巽同震木，乾同兌金，加以坤土，又日七八九六之謂。在一一物為木火金水，在人為仁義禮智，在方為束西南北，在《易》為元亨利貞，在象為龍虎鶉龜，在月為弦望晦朔，在日為日一晝暮夜，在首為目耳鼻口，在身為骨肉血髓。理也有此四段，氣也有此四段。事事物物，都相離不得。春子丑寅為少陽，夏卯辰巳為太陽，秋午未申為少陰，冬酉戌亥為太陰。邵伯溫曰：水火土石，本體也，五行在其中矣。金木水火土，致用也，五材出焉。金出於石，木生於土。有石後有金，有土後有木。四象四體，先天也。五行，後天也。
又曰：天下道理，只是一箇生兩箇。《易》說到八數住，《洪範》說到十數住。卦八而數十，八是陰陽□數，十是五行數。一陰一陽便是二。以二乘二便是四，以四乘四便是八。五行本是五，而有十者，一箇包兩箇。木包甲乙，火包丙丁，土包戊己，金包庚辛，水包壬癸。又曰：甲乙是兩箇木，丙丁是兩箇火，戊己是兩箇土，金水亦然。兼三才而兩之，是陰陽五行之相克也，所以相成，而五常之德亦然。
莫大於仁，木德也。仁或失於弱，故以義斷之。義，金德也。義或失於剛，故以禮節之。禮，火德也。禮或失於拘，故以智通之。智，水德也。智或失於詐，故以信正之。五常之德，乃五行相克之理。老蘇之說為然。金克木，剛勝柔也。水克火，柔勝剛也。
又曰：有互相發者。
王氏曰：水言潤則火燥，土#5得木敷金斂可知。火言炎則水洌土，蒸木溫金清可知。水言下火言上，則木左金右土中央可知。木言曲直，則土園金方火銳水平可知。金言從革，則木變土化水因火革可知。土言稼穡，則井洫火爨木與金器械可知。所謂木變者何？炳為火，斕為土。土化者何？能燥能潤，能敷能斂。水因者何？因甘而甘，因苦而苦，因蒼而蒼，因白而白。火革者何？革生為熟，革柔為剛，革剛為柔。金亦能化，可園可平，可銳可曲直。然非火革，則不能自化，故命之日從革。
又曰：得五行之秀者，為人只言五行，不言陰陽。做這人，須是五行方做得成。五行一陰陽也，舍五行別無討陰陽處。如甲木陽乙木陰之類。
朱子曰：數只是算氣之節候，大率只是一箇陰陽。播而為五行，五行各有陰陽。甲乙木，丙丁火，春木夏火，年月日時，無非五行之氣。甲乙丙丁，又屬陰屬陽，只是二五之氣。人生適逢其氣，參差不齊，貴賤壽夭皆然。聖賢在上，則其氣中和。不然，則氣偏。五行有得其氣清者，聰明而無福祿；有得其氣濁者，有福祿而無智慧；皆其氣數使然。堯舜禹湯文武周召得其正，孔孟齊魯得其偏。五代極亂，卻生許多聖賢，如祖宗時。如大睡一覺，醒時卻有精神。五行有理有氣有數，其行於十干十二支之中。可得而數，天一與地六合，生成水居北。子數一，亥數六，壬為陽水一，癸為陰水六也。地二與天七合，生成火而居南。巳數二#6，午數七，丙為陽．火，七丁為陰火，二也。天三地八生成木而居束。寅數三，卯數八，甲為陽木，三乙為陰木，八也。至於土位乎中央，則五與十合而生成土。戊與辰戌麗於十而屬陽，巳與丑未亦麗於十而屬陰也。西方虎位成金，庚干申支數既為九而屬陽，辛干酉支數又為四而屬陰矣。又曰：一陰一陽之謂道。道非數不行，數非道不立。列於十干者，如此布於十二支，亦如此。陰中有陽，陽中有陰；奇中有偶，偶中有奇；上入蒼天，下入黃泉；大含元氣，細入無倫；皆莫能逃此數矣。六經言五行者，《月令》四時所紀，相生之數爾，《虞書》六府所救相克之數爾。至於天地生成之數，惟《易》與《洪範》言之。箕疇孔繫，皆有得於河洛之傳矣。
天原發微卷之五竟
#1『上』，《四庫全書》本作『止』。
#2原脫『屬土否』三字，據《四庫全書》本補。
#3『旺』，《四庫全書》本作『王』。
#4『王』，《四庫全書》本作『旺」。
#5『土』，疑衍。此句《四庫全書》本作『水言潤，火言燥』。
#6『二』，原作『一』，據《四庫全書》本改。